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学习《十善业道经》之七
 
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第三种心里的大善事就是要没有愚痴心,要明信因果,把善恶因果能掌握清楚,如果你不认识这个因果,不信因果,诽谤因果就是恶事,现在能清楚地掌握因果关系,按照这些因果关系起心动念,开言吐语,待人接物,这是最根本的一种善事。所以十善就有这十善。这些业是一种行为。起心动念是一种行为,开言吐语也是一种行为。有这样的行为了,把道送到一个地方,善业送到善的地方去,恶业送到苦的地方去。业有这种通力,能朝至果报。那就是道,能通达,使我们的果报,经就是不变,四方三世一切诸佛觉悟的道理是经。就是不变的道理。过去佛觉悟的是这样的道理,现在佛觉悟的也是这样的道理,将来佛觉悟的还是这种道理。今天我们在坐的属于未来佛,你要现在能觉悟你就是现在佛。我们要增加自己的觉性,就在十善业道经上觉悟,哪些是十善,哪些是业?这些行为怎样表现,能有什么结果,不变的道理因果关系怎样呢?十善业道经的经名就给我们讲这样的道理。经名解释了,你把这道经的内涵能了解清楚了,所以一个经名其给我们说这道经的宗旨给我们表明十善业的功德,十善业的好处。

业是一种行为,十善呢是十种善的行为。善的行为有一种力量。能使我们通达四深六曲生死轮回。也可以使我们通达声闻圆觉的佛法,菩萨道的佛法。乃至通过十善业到最后成就十善业,圆满十善业了,就能究竟地成就阿耨多罗三藐三菩提圆满的大觉悟。这个经题目简单说就是这样的。简单地说是翻译的大唐三藏,新疆和田一带是余颠国。三藏经律论,释南陀这个法师是新疆来的,经精通经律论,在武则天的时候,是武则天下诏请他来翻译华严经。六世华严是最初的。在武则天的时候还有。请他到我们国家翻译八世华严。如是我闻,佛在龙宫与八千大比丘众,三万二千菩萨摩诃萨集,世尊告龙王言:一切众生心想一故,造业于一,又是故有轮转,龙王见此会大海中,形色各类个别所有,如是一切不由心,朝善不善,身业语业所致,虚妄诸法,无主无我我所,虽各所限不同,而是一种无有著者,故一切皆不思义,自信如患,智者知也,应修善业。端正见者无厌,这些经文。如是我闻,就是一切经的开头,这部经我亲自从释迦牟尼佛那里听说的,是借经典的安在经头的语言。佛是在龙宫中说的这部经。就是现在的含海龙宫。海里有龙,天上有龙,地下有龙。海里的龙王,佛在龙宫中给龙王说这个经典,所以叫海龙王经。

十善业道经就是其中的一部分。十善业道经是海龙王经中的一部分。以前有些专门求雨的,五谷不丰收的时候,天气不顺当的时候,干旱,下大雨等等的一切。那些天气不顺的时候,念海龙王经就可以求雨。十善业道经就是海龙王经中的一部分。在古时候这个龙宫大家都能看到有这样那样的龙宫。现在的龙宫我们就看不到了。由于福报的原因,世界变迁的原因。龙都看不到了。 大家对龙有这样那样的怀疑。现在不管是从佛经中的考证还是历史的记载都说明龙宫是实在的。历史考古出最早龙在世界上是非常普遍的。自贡你能看到恐龙的化石,给我们证明龙是实实在在有的。

十善业道经就是在索界罗龙宫中讲的。当时有八千人大比丘众菩萨摩诃萨有三万二千人,这些人都在一些听经闻法。这么多人在一起听经闻法,比丘呢,我们现在都知道出家的和尚,受了三大戒了,男的比丘众出家众受了三大戒就叫比丘。女的通常说的尼姑,比丘尼要庄重一些。比丘什么意思?就是出家人他出了家了收慑身心,专门修行,从自我的内心开发智慧。耕种自己的心田,让所有的道德在自心的身口意能落实下来。给世间人作一个道德典范。从佛那里祈求佛法。从佛那里听闻学习实践。培养自己的觉悟,培养自己的智慧。从四方善男信女来祈求这些饮食衣服。行动坐卧,物质上的所需。这种祈求的方式来谋求物质上的生活用具。谋求佛法上的法身会命。他为什么非要祈求呢?你有一分恭敬则获一分利益。你要是功高我漫佛法与我们无缘。漫如高山,法水难入。一旦我们的功高我漫心起来了。佛法就与自己没有缘分,我们自己内心有功高我漫心,佛法就像水一样地流走了。在我们身口意善业里面就安住不下来。所以现在不祈求了。但我们寺庙里还是靠四方善男信女大家的布施,捐赠来生活。和释迦牟尼佛在的时候有点差异,但差异也不多,只是形式更集中,更隐蔽。

我们现在想出去托钵化缘还是有障碍。在我们国家很多看不起讨口要饭的。在印度不一样。他们非常珍重这些出家人。知道供养布施这些出家人是自己分内的事情。在我们国家对这些修行人大家感觉跟自己好像没有什么关系。不知道这个世间上有一个修行人世间上的道德就会变化,人心社会都要变得纯善得多,就是因为有这些修行人,社会更纯洁,国家更安宁,大家就比较和暮。有出家人给我们回想,有比丘出世给大家宣讲经法,那就不一样了。业的力量,有一个人发心就有一个人发心的好处。十个人发心就有十个人发心的好处。所以在佛法中经常举这样一个比方。他说一即一切,一切即一。一切就是整个社会,整个国家,整个世界系于我们每个人的当前心念上。如果我们每个人都能为整个世界发心修行,整个世界都可以得到这种益处的。发心的力量非常不可思异。在一本佛教的小册子上给我们举了这样一个比方。你一个人可以搅动四大海洋的水。这是一个人对整个世界的影响。你把这个道理要想透,对自己起心动念才能比较珍惜如法。所以我们往往是看不清自己对整个世界的影响,忽略了自己的行为对众生的影响。

一个人是怎样搅动四大海洋的水的呢?你到海边上去,你一搅水,周围的水是不是动了?他一波一波地向外浪。他毂击得就很远了。在你周围就比较明显,越远影响的力量就越微小。只要你一个影响一个,四大海洋的水都要动。你认清这种道理之后,就相当于我们起心动念一样的。在家里,你两夫妻互相烦恼了,或者是高兴了。就因为你们两个的关系好与不好,可能会影响整个世界。丈夫带到单位上去了,就会影响整个单位上的人。他面上带到单位上,人家好一点他会问一句,不好的只是看你说这个人今天倒霉了,离他远一点。周围的人就受你的影响。一个影响一个,影响的面就非常大。所以常常我们要能警觉这层意思。我们如果不警觉,对自己的行为就没有觉性。往往是善他就不知道善的影响。恶的影响。所以我告诫大家要注意自己的开言吐语。

有些在圣水寺听到是非,他一出门就一传,说不定一下子全市人都知道了圣水寺今天下午发生的事情。实际的事情发生的威力并没有这么大。而是众人你传一下我传一下,这个力量特别大。两个同修起了烦恼了,影响力并不一定有好大,两个人当下就放下了,但这场是非在众人的心中会引起巨大的波浪,这个人这样说,那个人那样说,每个人他都会去安慰一下。会安慰的就会把这些烦恼给安慰得下来,不会安慰的呢,或者对这个人说这个人好,那个人坏。这样的安慰就越安慰越遭糕,是非就解决不了。一个人的起心动念言语行为就能影响整个社会。在这一点上一旦认识了这个道理,这个事实。我们对自己一定要小心。这些世间有修行人他们能发心,能依照佛法努力修行。自己修好了。他的言语行为能影响一大片。

 


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