(续释：第二、生即无生门)

【又问：木枕复是何？答：不是名。又问：既不是名，唤作何物？答：是句。又问：枕唤作何物？答：不是句。又问：既不是句，唤作何物？答：是名。又问：名将何用？答：名将呼事。】

彼迷人又问：“木枕又是何物？”答：“非是名。”

彼迷人又问：“既不是名，则该唤作何物呢？”答：“‘木枕’二字则唤作句。”

这里我们解释一下何为“句”，“句”者，谓诠释事物之理义为句。《唯识论》二曰：“名诠自性，句诠差别。”《俱舍论》五曰：“句者谓章，诠义究竟，如说诸行无常等章。”《〈瑜伽论〉伦记》五上曰：“诠法自性名名，诠法差别名句。”

彼迷人又问：“若如是，那么‘枕’又该唤作何物呢？”答：“不唤作句。”

彼迷人又问：“枕既不唤作句，合该唤作什么呢？”答：“‘枕’是名，非是句。”

彼迷人又问：“那么‘名’能作甚么用处呢？”　答：“‘名’将呼事，亦即是说‘名’可作指谓事物之用。”

【又问：素〖呼〗将来？答：枕到来也。即指到来者〖问〗：是何？止不须语，此是默答。更问：定是何物？答：不是枕。又问：既不是枕，枕向何处去？答：是名。】

故彼迷人紧接着又问：“既名将呼事，那么就请素将来吧！”“素”据文义，则很明显应为“呼”字！意思是说，既云“名”者用以呼事。那么不妨呼事(枕)来我看！

答：“枕已将到来现前也。”

彼迷人即指将来之枕问曰：“此是何物呢？”智人寂然不作声，这算是默答了。

此处何故“止不须语”，而用“默答”的方式来应对呢，此有何意？此处意谓所诠事者，实是离名之法也。若能现量直示其事物，又何须假名言来作答呢。

彼迷人更问：“此定是何物？”答：“非是枕。”

此物分明是枕，然今又何故答“不是枕”耶？此中到底是何寓意耶？此中意云：“枕”这个事物，但是客观存在，本不关“名”事，昔既可约定俗成的将其称作“枕”名，也可约定俗成的将其称作余无量名。既如是，言其“不是枕”又何尝不可呢。亦即是说，一切名皆不过只是个假名而已，假名皆无实义。

彼迷人又问：“若此不是‘枕’，那么到底什么才是‘枕’呢？”答：“‘枕’只是个假名而已。”

由此可知，一切法不可说，不可分别。所说所分别者，唯是假名幻相而已。

【又问：名在何处？答：口中言说者是。又问：此既不是枕，唤作何物？答：离言。又问：何以得知离言？答：由眼见，故假言诠。】

彼迷人又问：“既云‘枕’只是个假名而已。那么所谓‘假名’者在何处呢？”答：“‘假名’者，但是口中言说用来指谓事物的名称概念而已。而口中之言说，并非是有实体之物也。”

彼迷人又问：“此事法既然离枕之假名，那么到底该唤作甚么东西呢？”答：“此事法离言语相文字相，故实不可言说也。”

彼迷人又问：“又怎么知道此事法一定离言呢？”答：“但由眼见此事法，是故假借名言来方便予以诠解指谓。”

此中意谓虽因眼见，故假借于名言来予以诠解指谓，但名言却绝非事法本身，由此可知但是事法一定离言。

【又问：若假言诠，唤作言何物？答：是事。又问：事有多种，或是相事？或是色事？或是理事？答：此是相事。又问：相亦有多种，或邪？或方、圆等相？答：此是方相。又问：方相有多种，言多种者，名同事别？答：此是枕名下方相。】

彼迷人又问：“如果假借言诠，那么名言者所诠为何呢？”答：“所诠者是事。”

彼迷人又问：“事法有多种，或是相事，或是色事，或是理事，那么此中所言者究属何种事呢？”答：“今此所诠者，即是相事。”

何谓“事”，何谓“理”呢？但凡因缘所生之法即叫做“事”，而离因缘造作之法则叫做“理”。

“相事”者，即是指一切事物本身在眼识门中所形成的影像，此影像亦是由诸法因缘和合所形成的“事物”之假相、幻相，故一切事法之“相事”者，但有其相，无有实体。

“色事”者，即是指一切事物之本身，任何事物之本身亦皆不过是缘起性空法，缘起之法非无，只是其相是假、是幻。当知色法实相，即是性空。

至于“理事”者，则谓缘起性空即其理也。

彼迷人又问：“相亦有许多种，或邪(“邪”当为“斜”之通假字)，或方圆等相。今所言相者，究属是何相呢？”答：“是方相。”

彼迷人又问：“方相亦有许多种，言多种者，名同事别。那么这里所说的究竟是何种方相呢？比如方桌、方凳、方砖等，皆是方相。今此方相，到底指何而言呢？”答：“此处但约‘枕’名下所诠之方相是也。”

【又问：名相事，八识之中是何心摄？答：眼识门中，第六意识心中名相事。】

彼迷人又问：“此名相事，于八识之中，却是何心识所摄呢？”答：“于眼识门中只自变外在事物之相，而第六意识心缘之则妄生分别，并取相而立名，故有如斯名相事。”

此处意谓：“名相”乃是吾人透过眼识见色而自变形成的幻相、假相，由第六意识分别取著，而立名相事也。

此处但约枕相而言，故言“眼识门中”。其余若声、香、味、触相，则应云耳识门中名声事、鼻识门中名香事、舌识门中名味事、身识门中名触事，第六意识心中名法事也。文中从简，然义则囊括。

【又问：从何处得此名相事，忽然于意识心中现耶？答：从种子来。问：何以得知？答：此枕名相，不得作席名相，故得知从种子来也。问：种子从何处得？答：从邪师边得。】

彼迷人又问：“那么又是从何处得此名相事，于第六意识心中忽然而现耶？”答：“但从第八识阿赖耶识种子中来。”

譬如明镜当境，则于镜中自然显现诸物象。今六识对境，亦自然现诸法相，又由遍计分别而名生。名相既生，而不识生之所由，故有斯问。

言“从种子来”者，即谓第八阿赖耶识中，亲生自果功能差别也。

据唯识所云，梵语阿赖耶，华言藏识。此识染净同源，生灭和合，而具有四分。如摩尼珠，体本清净；又如明镜，能含万像。若以染分言之，无明依之而起，结业由此而生，具足烦恼尘劳，变现根身世界，即前七种识境皆是也。若以净体言之，即本觉心源，离念清净，等虚空界，即后之庵摩罗识是也。无法不含，无事不摄，是名藏识。若转此识，即成佛果。(四分者：一、相分，相即形相，谓此识能变现根身世界及诸法名义相状，皆由第八识此分而生；如镜中所现之影像也。二、见分，见即照了之义。谓此识能照烛一切诸法，及解了诸法义理；如镜中之明，能照万像也。三、自证分，自证取具之法，谓此识能持见分相分，亲证无碍，如镜之圆体，能持其明，能含众像也。四、证自证分，证即能证之体，自证即所具之法。能持前自证分，见分相分皆不离此分，是第八识本体，如镜之背也。梵语摩尼，华言离垢。根身者，眼等诸根色身也。)

由上解释可知，阿赖耶识能执持诸法种子，令其不失。故阿赖耶识，名为藏识，又名一切种。唯有阿赖耶识能持种，余法则不能持种。

为何说种子乃阿赖耶识亲生自果功能差别呢？乃因种子即是第八阿赖耶识自体变现的相分(此即“阿赖耶识自变自缘”也)，故曰种子乃阿赖耶识亲生自果功能差别。

第八阿赖耶识与种子之间的关系，即是第八识是种子之体，种子是第八识之用。种子是因，此乃约能生义。而所生染净果报，即是所生义。然无论是能生，还是所生，皆属第八识自果功能差别。换句话说，皆乃第八识自体所变现也。

第八识所现相分，既然有无量差别，故种子亦有无量差别。这种种差别，经上名之为“界”。如经云：“一切有情，无始世来，有种种界。如恶叉聚，法尔而有。”“界”，即种子差别名。

彼迷人又问：“何以得知，意识心中所现名相事，是从种子来耶？”答：“此枕名相，不可作席名相，是故得知意识心中所现名相事，是从种子来也。”

由前论述我们知道种子即是第八识自体相分，而相分有种种差别，所以一切名相，方有差别。今既一切名相之差别实乃缘于阿赖耶识中种子之差别，故知意识心中所现名相事，自当是从阿赖耶识中种子来也。何故？乃因意识心中所现名相事，如果非从种子来的话，则一切名相应无差别。然今诸名相既各各差别，故知意识心中所现名相事，自当皆是从种子而来也。今文中但约“枕名相不得作席名相”而举例说明，意识心中所现名相事皆是从种子来者，此乃比类而推知也。

彼迷人又问：“那种子从何处而得耶？”答：“从邪师边得。”

这里为什么说种子是从邪师边得呢？基于前面的开解，我们已经知道种子即是第八识所变现之相分，第六意识于此第八识之自体相分执为实境，因而产生我执分别取舍。若尅实而论，“法性无分别，分别不可得”，既分别不生，则一切诸法实相无相，原无相分可得。然因邪师邪教，故生邪分别，以致第六识执取阿赖耶识相分为实有，乃至引为种子，分别一切名相，故今云种子“从邪师边得”。

【又问：当得之时，云何得？答：由于见闻熏成种子故。又问：此名相事既在意识心中，即合心内看，何故心外向前看？答：向前看时，此名相全在心里。又问：何以得知？答：眼识但见色，名相事在意识心内。】

彼迷人又问：“此种子当得之时，云何而得呢？”答：“由于见闻熏成种子故。”

此即前面所解释的藏识“能藏、所藏、执藏”三义中的“所藏”义，属“现现相望”。我们知道第八识变现相分，此相分复透过前六识之见闻觉知，而返熏成种。

前面我们亦曾介绍过了，依唯识而言，“种子”有二类：

一是本有种子，这是无始以来，第八识中，十法界种子俱全，此类种子皆是本有的，故又名“本性住种”；

二是新薰种子，这类种子，不是原来有的，而是由前七识的现行为因，回薰第八识，又成为新的种子藏入于阿赖耶识中，故又名“习所成种”。

又唯识关于种子之生，亦有不同的说法。

有谓种子但由熏习力增长，不由熏习力生。因为无漏种子，法尔本有，不从熏生。有漏法亦应法尔有种，由熏习力而增长，不别熏生。当然这是从种子依第八识体有，而立说的。此即“本性住种”论。

有谓种子者，皆由熏生。当然这是从相分返熏成种，而立说的。此即“习所成种”论。

在此，我们仅作简约的介绍，不详加讨论。

彼迷人又问：“此名相事，既在第六意识心中，则应该第六意识心向内看而有名相。然何故第六意识心向外向前看而有名相呢？”答：“虽是向外向前看，然此名相却全只是在自心里。”

此处迷人意谓：前面既说名相事是基于阿赖耶识所含藏之种子忽然于意识心中现，则名相事自当是在自意识心中了。名相事既是在第六意识心中，则应该第六意识心向内看而有名相，然今何故第六意识心但是向外向前看而有名相呢？于此你智人又当作何解释呢？

显然这里是因为迷人误将“名相”即当作了外在事物(色)本身，而产生的迷惑。

其实啊，一切相分(外境)不过唯心所现，若心不随分别，则于自心实无如是各各差别境相。但因众生无明颠倒，于第六意识心不能如实知见，而于自心所现诸法分别了知，辨别真实，故妄生名相之见，妄执名相为外在实境。一切名相并非外在事物本身，但是外在事物在自六意识心上的投影而已，所以说第六意识心向外向前看时，此名相亦全在心里。

彼迷人闻听如是开示，仍然心有疑惑，故进一步又问：“那又何以得知此名相事只在意识心内呢？”答：“由眼识但能见色，不能见名相。必待眼识见色而自变形成影像后，转入第六意识，第六意识心分别执取，乃生名相之想。所以名相者，无有实体，只是假名幻相而已，故知名相事只在意识心内。”

这里乃是约眼识以释，余识可例推知。