相者，诸法之形状，其性本空，犹如空中之云，白衣苍狗，变化万端，衣狗性空，即云之变化相也。云之停也，即诸变化相空矣。世间之相，变复如是。宇宙山川，人畜草芥，其性本空，即吾人心之变化相也。心而静焉，则诸变化相空矣。云之变化相，而人不以白衣为衣，亦不以苍狗为狗，知其为云之所变也。心之变化相，而人以山河为山河，亦以人畜为人畜，不知其为心之所变也。由不了相假故，妄起贪着，造诸恶业，感受生死烦恼种种诸苦。如是诸法之相，即众生生死烦恼诸苦之本。有法相者，必有生死。贪着法相者，为种植生死之实行。破生死者，必破法相。是故声闻、缘觉，视三界如牢狱；一切菩萨，视法相如空花。唯一切凡夫，贪着一切法相，为特殊之利乐，瞻仰咨嗟，钻营干求，殉心于一切法相之中，随相迁流，变化不定。世界人心理之普遍若此者，以一切凡夫，从无始来，莫不由着相而成众生也。吾佛观众生贪着法相，流转生死，因果相续，无有了期，是故出现世间，为说一切法，而破一切相。言相从心生，全相是心，心外无相，相是假名，破凡夫着相之心，显如来实性之体。是故《金刚经》云：“若见诸相非相，即见如来”。由背觉合尘而成众生故，背尘合觉而成如来。尘，即相也。可知佛法，是以破相显性为宗旨，非性相双立也。更非立相而破性也。我想世亲，初学小乘有宗，说一切法有。后悔前非，作唯识论，即破一切法有也。不了世亲之本意者，改唯识为法相，谓一切法相是有，色不离识，是名唯识，反对言一切法相是空者。复有不知是非者，附会其说，曰佛法原有性相二宗，各有所是，因而性相并立，玉石难分。相沿而久，一般宗法相者，诬法性为偏真之法，尊法相为最上一乘。还有不如己说之佛经祖论，则贬有伪造，或推之于性宗。相宗异此，更立种种无聊无识之假名相，假冒佛法，以投合凡夫之心理，排斥前贤，而谓佛法之进化，后后胜于前前也。呜呼！相有相无，只一字之别耳。相有者，即铲除佛法之利器，系缚生死之枷锁也。相无者，即建立佛法之基础，脱离生死之津梁也。相之有无，其关系佛法之如此，学佛法者，可不知乎？今将宗尚法相者，不知法相谬点，有下列之数端，以告今后之学法相者。

     一、“不了法相是虚妄”。 一切法相，自形式而观之，明明历历，亘古亘今，颇有真实不虚之势。然自实质而论之，则唯是法性之影相而已矣。夫真妄之说，佛法之常事也。所言妄者，即指一切法相而言也。所言真者，即指一切法性而言也。法相而名妄者，有生灭故。法性而名真者，无生灭故。生灭变化，无有实相，是以谓相为妄也。无生灭，真常不变，是以谓性为真也。若舍法相，别无生灭可言。若舍生灭，亦无法相可言。法相即是生灭，生灭即是法相。楞严经云：一切浮尘诸幻化相，当处出生，随处灭尽。世间无知，惑为因缘，即自然性，皆是识心分别计度。起信论云：所谓以依真如法故，有于无明。以有无明染法因故，即熏习真如。以熏习故，则有妄心。以有妄心，即熏习无明，不了真如法故，不觉念起，现妄境界。以有妄境界染法缘故，即熏习妄心，令其念着造种种业，受于一切身心等苦。如是经论，咸明法相是生灭虚妄之法，而为众苦之根本。从此可知：法相是法性的假名，法性是法相的真体。法相是可离法，非不可离也。 问：从性起相，全相是性，性相不二。言相有，不即言性有乎？言相无者，又何异言性无乎？ 答：欲明性相之义，须分二时说：一在成佛已后，无性无相，所谓性相不二时也。二在未成佛以前，有性有相，所谓性相各别时也。此当性相各别之时，性相不得互相比例，性真相妄故。只可言性有，不可言相有，相是假名故。可云相空，不可言性空，性是真体故。言从性起相则可，从相起性则不可，相从性起，性不从相起故。全相是性则可，全性是相则不可，无性毕竟无相，无相不毕竟无性故。为不信者，更以喻明之，水与波，不可互相比例，水真波妄故。只可言水有，不可言波有，波是假名故。可云波空，不可云水空，水有实体故。从水起波则可，从波起水则不可，波从水生，水不从波生故。水外无波则可，波外无水则不可，无水毕竟无波，无波不毕竟无水故。水波似乎平等，其实真妄不同，性相亦复如是，是故性相不可互相比例也。又如佛性与众生性，一性无二性。其实性虽同，而有离相不离相之别。众生虽有佛性，而未离生老病死种种诸苦之相，不得谓佛亦有生老病死诸苦之相耶。诸佛虽有众生性，而已离生老病死种种诸苦相，不得谓众生亦离生老病死诸苦之相耶。执相即性者，犹如执众生是佛，不知众生未离假相，而诸佛已证实性耶。若不舍众生相，决定不能见诸佛性。如是性相对立尚未可，岂可喧宾夺主，抑性而扬相哉？永嘉云：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”。非深知法相者，不能发此言也。假我凡夫悉知此义，不因身居庐山而忘其真面目，有不视法相如敝屣者，我不信也。

     二、“不了法相是断常” 吾佛因何而说常见耶？一切法相生生不已，凡夫不了法相是假，以为实有法相相续不断，是为常见也。吾佛因何而说断见耶？一切法相灭灭不已，凡夫不了法相是假，以为实有法相时时断灭，是为断见也。法相宗反此，云：诸缘生法，因因成果，果复为因，因因果果，相生不已，名为诸法不断。因灭果生，果亦复灭，因果无常，名为诸法不常。不断不常，名为妙真如性。彼既以一切生灭法相为不断不常之妙法，不知更以何法为断常法耶？查世间舍生灭法外，更无一法。然则佛说断常之法，徒有虚名耶？为复凡夫说诸法灭，名为断见，如来说诸法灭，不名断见而名不常耶？凡夫说诸法生，名为常见，如来说诸法生，不名常见而名不断耶？果如此变更其名，欺逛凡夫，安得谓之大慈悲父耶？而凡夫虽愚，焉能受此欺逛耶？当知佛说不常者，真如自性无有生相，对彼常见，故说不常也。非指世间灭法言不常也。佛说不断者，真如自性无有灭相，对彼断见，故说不断也。非指世间生法为不断也。世间生法为常见，世间灭法为断见，舍生法别无常见，舍灭法别无断见。不生不灭之法，不落断常，是为正说。法相以法灭为不常，正是外道断见。以法生为不断，正是外道常见。然外道执断者，不复执常；执常者，不复执断；而法相宗既执常，而又执断，彼一人而兼二过，其邪见胜过外道矣。如此相似佛法，假冒佛法，欺逛世人，学佛法者，不可不知也。 问：断常之见，云何名为邪见耶？不断不常之见，云何名为正见耶？ 答：相是假名，非实有法，于非有法上起有法见，以虚为实，以无作有，非邪见而何耶？性是真体，实是有法，不生而言不生，不灭而言不灭，如实而言，故名正见也。如是不但真性是有而言有者，是正见；妄相是空而言空者，亦是正见。又不但妄相是空而言有者，是邪见；真性是有而言空者，亦是邪见。言不如法故。 问：世间断见，故不可依；世间常见，云何亦教舍离耶？ 答：世间相续常法，非真常法，终有不相续时故。世间之相，由迷而妄有，妄中生妄，故有相续相。若众生转迷成觉，则妄相皆空。《楞严经》云：“一人发真归元，十方虚空，悉皆消殒”。至此不但生灭相不可得，相续相亦不可得矣。譬如虚空之花，因眼劳而生，眼病若除，空花断灭。又如水上之波，前后相续，若风灭时，波亦断灭。世间之相，因无明而有，无明灭，世间相即灭。相不灭，不成净心；如空花不灭，不成净眼故。法相宗以世间相前后相续为不断，岂真不断哉？ 问：众生成佛，果然世界消灭，诸佛安居何处呢？ 答：诸佛常住真性之中，众生常居幻有之内，众生见相而不见性，犹诸佛见性而不见相。众生迷性着相，不知自处于幻化之中，不知幻相之外犹有真性，故不肯离相，而反疑诸佛无住处，众生迷倒如是。是故佛说众生弃大海，认浮沤也。我等佛子，若了法相是断是常，必如孔子，视富贵如浮云，奚致法相与法性争，法相与法相争哉？ 问：《法华经》云：“世间相常住”。云何他经，又说世界悉皆消殒耶？ 答：比如一人成佛，则彼一人之世间相消灭，众人之世间相不灭，众生相续不断，故言世间相常也。一人发真归元，故言世间相灭也。归元者消灭，不得谓不归元者，亦消灭也。未成佛者，有世间相，不得谓成佛者，亦有世间相也。

    三、“不了法相是生死根本” 法相之势力，自表面观之，能生能灭，能去能来，不啻若自出，有绝不假借之势。然探其内幕，所以生之灭之，去之来之之力，究无一不受之于人心，藉力于人心，而为人心被动之物也。然人心之能动，亦不无因，要藉法相之外缘，法相与人心相合，故能运转不息，即轮转六道，生生死死，种种诸苦事也。人心若舍法相之外缘，则无动转之能力，即息轮回生死也。是故佛说：心生种种法生，法生种种心生；法灭种种心灭，心灭种种法灭也。原夫众生本无生死，生即相生，灭即相灭也。舍法相之外，更无生死之可言。生死既因相而有，当然亦因相而灭。若不舍法相者，即不舍生死也。若宗法相者，即以生死为佛法也。起信论云：生灭有二种相，受于众生种种生灭诸苦：即由意根熏于三细相，能受阿罗汉、辟支佛、一切菩萨生灭苦故；此为变易生死也。由意识熏于六粗相，能受凡夫业系苦故；此为分段生死也。据此，九法界众生，皆因相而有也。凡夫心不离相，故不能出生死。二乘观世间相空，离六粗相故，了分段生死；三细相未舍故，变易生死不了。菩萨离粗细二种相故，二死同了。乃至等觉，有一分生相未尽，即真性不圆，直至成佛，生相方尽。是为九法界众生生死，皆因离相而灭也。法相之关系生死，如影随形，若不舍法相，而欲了生死者，犹如留形而欲逃影，又如结足而欲求前进，其颠倒若此者非他，不了法相是生死根本故也。 问：生死虽在相，实由心所造，何不曰歇心，而曰破相耶？ 答：所谓破相者，正欲歇心也。相若不破，心焉歇哉？相若破也，心焉不歇哉？若不破法相，而可歇心者，吾佛说三界如幻，四大本空，何须费词也？

     四、“不了法相是自性障碍” 众生不见自性，但见法相；诸佛但见法性，不见法相者何也？盖诸佛离相，凡夫未离相耳。夫性与相，犹明与暗，见明者必定不见暗，见暗者必定不见明，明暗不同时，性相亦复如是。凡夫见相，如处暗昧，故不见明性也。诸佛见性，如处白昼，故不见暗相也。凡夫不见性，非能见而无性可见，乃有性而不能见也。所以不能见者，妄相为障耳。诸佛虽不见相，而能表示种种妄相者，如觉时人说梦中事，虽不见而犹可说也。若不离相，而欲见性者，如于暗中求明，万无得见之理！如得见者，必非真性。不然，则性相并立，如明暗同时，即违世理，亦违佛说。从性起相，相即是性。若相外有性，即心外有法，则同魔说。《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。又云：“若见诸相非相，即见如来”。性相不并立，于此可了然矣。见性必定离相，相为性之障碍，亦可了然矣。法相宗云：一切法相是有，色不离识，识色并立，名为唯识。呜呼殆哉！佛法扫地矣。彼以生灭心与生灭相为佛法，果如彼说也，声闻、缘觉，远离一切法相，处于寂灭，即行于非道矣。菩萨不但离一切相，而离相亦离，无我无人，无众生无寿者，则行于道外又道外矣。《金刚经》云：“若菩萨心住于相，而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法，而行布施，如人有目，日光明照”。如是种种佛言，皆成邪说矣。彼之色不离识，名为唯识，实不知依据何典而言耶？若曰：余所引证，都出性宗，不足取信者，更以法相所宗之论证之。三十论云：“现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识。”又云：“若时与所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故”。二取，即能取之心，与所取之相也。世亲说，住唯识者，离二取相。法相宗说，色不离识，名为唯识。即以二取为唯识。若以法相为正说，则世亲及诸祖诸佛，皆为邪说。若诸佛诸祖及世亲为正说，则法相宗即为邪说。谁是谁非，读者自抉之，我不能解也。此中引金刚经云：不可于相中求如来，亦不可于相外求如来，毕竟从何而求如来耶？余可抉断曰：但自空相，即见如来，如来不从他得故。今不见者，相未空耳。

    五、“不了法相结果之恶劣” 着相之结果，质言之，得为人生者幸也。何以言？盖法相投人欲望之事，不一而足。凡夫缺乏中立不移之精神者，靡靡皆是。是故虽纯洁精贞之士，常处声色，动辄溶化，史所谓前后如出二人者，得非随相之所转乎？再则，着相者，如镜摄影，若响答谷，一念之差，则恶因不旋踵而种矣。求其不改今日之人相而不可得，遑论超升哉？纵然于一切相不起别念，色不离识，亦不过保持人道而矣，终不能超出色相之外。由此观之，着相之结果，概可知矣。自佛法之有法相，法相之被人珍视，而后佛法及学佛法者之影响，实有大于其他，兹更分析如次：

    (一) “贱视法性，影响佛法，正义落伍” 持佛法者人心也。心无二用，虽为常人之口头禅，几经考察，实有颠扑不破之真理。故重礼者，必不行非道；好声色者，难与言道德。岂有珍视法相之心理充于内，而犹能留心于法性也？吾知其不轻视法性，不摧残法性者，幸也。由护法立法相宗后，学者认假迷真，重法相而轻法性者，比比皆是。如吾国玄奘法师，犹为法相所迷。吾佛以明性而立教，而学佛法者，蔑视法性之如此。无怪印土佛法之落伍，有若江河之日下也。夫佛法之有进化者，必在学佛者能破法相，亦能教人破法相。今者，不能破法相，而偏役于法相，则佛法之生产，一发而为消耗。而从事消耗者，又较生产者为尤多，是以退进悬殊，魔强法弱，佛法正义，有无处立足之势，是即宗法相者，良好之结果也。

     (二) “珍视法相，影响学者之知识破产” 夫法相者，非但不能增高人之知识，且为知识破产之媒介。何以言？传云致知在格物，物格而后知至。能格物者，不为一切物所支配，而能支配一切物，是为知识。如人立心于物外，视三界不啻梦幻泡影，虽有万恶之环境，迫人之社会，其能如我何哉？若着心于法相者，好则手之舞之，足之蹈之，蹇裳而就；恶则远之离之，摧之残之，掉头不顾。是者常为万物之所支配而不自知，其超物之知识从何而产生哉？且凡夫之心理，无不赋有一种畸形之贪欲性，唯法相可以满足之，则心之用虽卑，亦犹不觉。世人贪声色者，边鄙龌龊，无所不为，无不由法相而使然也。如以学佛而珍视法相者，又不但无处产生超物之知识，而本具之知识，亦不攻而自破，不卑而自下矣。此又宗法相者，良好之结果也。吾佛出现世间，破众生知见，出佛知见，而以破相为法门。训勖众生明心见性，亦以破相为主要。吾佛立教宗旨如是，法相之用心于彼，因地心既相反，而欲求果地觉相同，焉有此理哉？ 复有华严宗者云：众生修行，先摄念离相，返归自性，名为得体。复起念缘相，名为得用。体用双彰，名为得法圆满。如华严经，弥勒楼阁，重重无尽，一法遍含一切法，周遍含摄，即体用双彰之相也。是以华严宗，以事事无碍为宗旨。彼如此说，亦未了法相虚而不实之义也。何以言？众生无始来，一念不觉，起心缘境，是为从体起用。以有体用相待故，有人我相，有是非相，有真假相，有生死相，无量对待相，皆从此生，是为众生。诸佛摄用归体，以体为用，体外无用，名为全体大用。无用之用，是为诸佛之妙用。体若无用，体即非体。以体用俱泯故，无人我相，无是非相，无真假相，无生死相，无量对待相，皆从此灭，是为成佛。若诸佛果然从体起用，又何须摄用归体欤？若曰：归体已后，有所缺乏者，何忘佛言：自性是无尽藏也。华严经卷五十一云：如来平等无边无功用，大智慧宝光明触彼菩萨，令舍所起大明功用行，乃至得如来平等地，息一切功用令无有余。可知诸佛以无功用为功用也。华严之中，一即一切，一切即一，此正是离诸数目相也；大中现小，小中现大，此正是离大小相也。若人不堕诸数，自然一即一切，一切即一。若人不着大小，自然大中现小，小中现大。若心怀数目者，而欲一即一切，一切即一，无有是处。若心着大小者，而欲大中现小，小中现大，亦无是处。彼虽曰摄用归体，真体现前而不识，彼以虚无寂寞为体故。彼虽曰从体起用，真用现前亦不识，彼以生灭妄念为用故。须知诸佛于无尽藏体，不起诸念，故得大自在。众生不觉念起，幻境重重，妄心重重，正是生死之原因。禅宗名之末后牢关，最难摆脱。非有金刚智，不能一一斩尽，归家稳坐。若留一丝毫相在，要求心不生灭，终不能得。必须万相俱空，空相亦不存，则心生无所生，灭无所灭，生灭俱灭，寂灭现前。即此无所知，名为佛知；无所见，名为佛见。佛知佛见，超声超色。重重之境，亦是眼前之尘，虽是实报庄严，终非寂光净土也。再则，重重之境，亦心所造，终归消灭。着此境者，亦堕声色之中，同受生死之苦。以此为宗者，亦未了前尘之真像也。 问：云何而知华藏世界同归消灭耶？ 答：试问重重无碍这境，是心造耶？非心造耶？若是心造，即同世间相，同归消灭；若非心造，即违本经，一切唯心造之言。又华严之境，是相耶？非相耶？若非相，不得成所现之境。若是相，即如佛云：“凡所有相，皆是虚妄”。又无量义经云：初说四谛，次说十二因缘，后说方等，摩诃般若，华藏海空。吾佛应世，为破华藏海中所有之相。说四谛十二因缘，破世间凡夫之相也；后说方等，破出世二乘之相也。至说摩诃般若，则世出世间之相俱空，能空之心亦空，空空俱空，至此华藏海中世界俱空，故曰华严海空。华严之海俱空，海中之境相，焉能存在哉？以上略明法相之谬点如是。 所谓破相者，非将一切法相投之于火，烧之毁之；付之于水，沉之溺之，而后谓之破相也。但于一切有相，不起有相之观念；于一切无相，不起无相之观念；于一切亦有亦无相，不起亦有亦无之观念；于一切非有非无相，不起非有非无之观念，是为破相。 如是一切无念之观念，名为正念，为成佛之正因。从可知法相宗色不离识之观念，与华严宗重重无碍之观念，乃至凡有所观念，皆非正观念也。若欲将诸有念归于无所观念者，当如《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。 问：如露如电，还成有相，云何成无相之观念耶？ 答：露以水为体，若了露即是水，露即成为假名矣；电以火为体，若了电即是火，电亦成假名矣。犹如一切相，以性为体，若了相即是性，相即成为假名矣。相与露等，同是假名，无实体性，故曰如露如电。不同愚迷，以露与水同有，以相与性同有也。