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阿含解脱道次第 解说讲稿 第三章 深入体会世间苦难--老、病、死
 
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第三章 深入体会世间苦难--老、病、死    

  书本第15页的【法义分享】,有提到「老、病、死」都是伟大的「天使」,经常在刺激你、唤醒你--「醒来吧!不要再作梦了!」。由于观察到「死神--黑洞」的厉害,所以悉达多太子无比的震撼!因而从太子王位跳下来,从此展开了觅道、求道、修道之旅。终于成道--解脱自在。记得!如果你的修行还没有要去解开生死之谜,还没有要去面对生死大事,那幺你的修行没办法很扎实,会是软棉棉的。佛陀能够放下太子王位下来,用生命去修行,就是因为体会到生命黑洞的厉害,体会到死亡的震撼,「老、病、死」让他深深震撼。

  有的人会讲说:「生、老、病、死」是正常现象,怕也没用啊!我现在也觉得好像没什幺可怕啊!……。很多是我们的一种「不知不觉」,再来是「后知后觉」。现在先来分析三种情况,解析第一段的经文重点。就是一位国王曾经听过佛陀的讲经说法,于是就跟佛陀讲出他的体悟。

  是故我说:「嶮恶恐怖卒起之时,众生运尽,人身难得,无有余计,唯有行义、行法、行福,于佛法教专心归依」。

  这时候,这位国王就有相当多体悟,他说:哦!当「无常」现起,一些险恶恐怖、天灾人祸的境界现起之时,众生都是无比的恐慌。「人身难得,无有余计,唯有行义……」没有其他的方法可避,还是要回来好好修行慈悲喜舍,好好回来修行才是办法。佛陀就告诉这位大王:「如是!如是!」不错!你也有很深入的体悟囉!「经常磨迮,谓恶劫、老、病、死,磨迮众生」,「磨迮」可以当作是折磨,「恶劫」就是一些天灾人祸、灾难,「老、病、死」经常在折磨众生。「当作何计呢?正当修义、修法,修福、修善、修慈,于佛法中精勤方便」唯有你真正的修义、修法,修福,也就是具有人天善法,再加上好好再闻思。

  当我们在闻思的时候,身心会渐渐柔软下来,身、口、意冲动会缓和下来,原来开车很浮躁冲动,现在会柔软下来,那一种冲动的减少,相对意外灾害、意外车祸就会减少,就是真正的消灾、真正的加持。所以,真正的消灾、加持,是来自于我们内心的祥和、柔软,冲动减少,能够有「三妙行」的具体展现,这样很多的灾难会化于无形。你不会再骑机车去跟人家冲撞,意外灾害就会减少很多,或是有时候遇到一些磨擦冲突现起,你不会在那里跟人家逞强,很多的意外灾害就可以消失。所以,我们身、口、意的冲动柔软下来,就是真正在消灾,真正的受益。

  佛陀就再进一步分析:「有如大石山,高广无缺坏,周遍四方来,磨迮此大地;非兵马咒术,力所能防御,恶劫、老、病、死,经常磨迮众生」不错!今天有这样的体会,你就会比较积极要修行,很多的天灾人祸、无常这些,包括说更重要的老、病、死,这样不断在折磨众生,佛陀就坦白讲:「非兵马咒术,力所能防御」注意这几个字!不是说拥有千军万马,就可以免于一死,不是说你位高权大、财大势大,就可以免于一死。

  譬如秦始皇统一六国,但是秦始皇怕不怕死?很怕死啊!于是一方面去求长生不老的药丹,一方面赶快建造兵马俑,要预防他死后被人家报复、被人家围剿,兵马俑就是做为他死后的防卫体系,但是真的能够防卫吗?再譬如亚历山大,他建造一个横跨欧亚非的罗马大帝国,但是亚历山大三十几岁就死了。拿破仑也是建立一个大帝国,后来是怎幺死的?是被关在一个小岛郁卒之后,很快就死了。

  所以,佛陀就讲「老、病、死」,不是说你身为总统权高位大,有再大的财势,所能够解决得了。因为佛陀深透到这一层,因此体悟到纵然他当上国王,也没办法摆脱「老、病、死」。再者,不是说我遇到「老、病、死」,然后一直催咒、一直唸咒,死神就可以消失,还是一样、照死啊!不是说一直在持咒或是做很多的法术、大法会,就可以消灾,就可以真正把那些死神赶走,把那些恶运驱走?佛陀就讲说这是没办法的。

  「非兵马咒术,力所能防御」,「力」是用武力,不是运用这些「兵马咒术,力」所能够对治的。所以,「人」最大的敌人是谁?是自己!最大的敌人是自己。这个「自己」,你用千军万马就能够对治得了吗?在「阿含经」里面,佛陀也一样提到,你要战胜千军万马容易,要成为一个将帅、大将军,在战场上纵横千万里、所向无敌,这还容易啊!但是这个「自己」,这个最大的敌人,你却莫可奈何啊!为什幺说最大的敌人是自己?我们在无明遮障的情况之下,在那里贪、瞋、痴,起惑、造业、受苦,然后不知道,就在那里一直轮转。

  所以,是自己的知见、自己的视野、自己的框框,把我们束缚住了,让自己不能够解脱自在。本来宇宙的存在、实相真理是「无常」,偏偏却一直要去抓个「常」,跟实相真理一直拉扯、对抗,本来实相真理的存在是「无我」,但是众生却偏偏一直在抓「我」,于是跟实相一直在对抗、在拉扯,这都是苦啊!苦啊!因为不明了实相,就会背道而驰。

  「背道而驰」就是事实的存在是这样,但是我们却一直去一直在跟实相世界对抗,因为有这个「我」、「我所」,「我见」这些,于是形成自己在障碍自己,自己在束缚自己,然后不知道,就是愚痴。修行就是让我们从「背道而驰」的世界醒过来,去了悟无常、了悟「无我」法印,如果你不了悟,就会产生苦的结果。记得!「苦」是来自于在我们跟「无常」、「无我」法则对抗,「苦谛」不是本来就存在,「苦」不是本来就存在,宇宙存在的实相是「无常」,「无常」是剎那生灭变化流动,「无我」也都是实相,但是我们不了解,然后常常在跟实相对抗,于是产生苦。

  我们就一定要「横柴拿入灶」、在跟实相对抗,才会产生苦。解脱者就是去了悟、体证到实相,先体证到「无常」,身、心逐渐放松,「五下分结」断除了,到后来再继续用功,又把这个「我」做最后的大死一番,真正体证到「无我」。像佛陀35岁之后,就是体悟这些真理实相,成为解脱自在的人,从颠倒梦想的世界醒过来,活在实相的世界里面,跟宇宙存在的法则、韵律,一起流动、一起脉动,没有任何的对抗、任何的用力拉扯,而解脱自在。他的一切所作所为,体悟「缘起法」,随顺着缘起,不会去背道而驰,就是体道、悟道而行道。

  对于生死问题,一般人是「很怕死」,有些人是「不知死活」,认为「死」是正常现象、没什幺,好像没什幺苦,所以不会怕死,因为还没有去触到。就像小孩子、婴儿,很纯真、很天真的活着,不知道死活、生死大事这方面,还没有意识到死活问题。当渐渐成长之后,一般众生都是很怕死,再有钱的人或是身为国王、总统,一样都是很怕死。

  再来说「不怕死」的,会讲不怕死的有哪些人?一个是流氓,有正义感的人也会不怕死,再来还有一种人也会讲说他不怕死,哪一种?很怕死、绝望的人,也会讲不怕死。流氓跟有正义感的人,里面都有逞强的成份,逞强是用在负面,逞强用在正面就成为打抱不平的正义方面。「很怕死」的人,事实上是用说不怕死,来掩饰自己内心的不安,这里面一样有逞强的成分。绝望的人则是因为走投无路。曾经有人讲说「他阿妈说她不怕死」,然后问我像他阿妈这样说,是不是属于解脱的境界呢?认为他阿妈能够体悟到不怕死,好像境界很高,于是问我说是不是解脱的境界?我就跟他讲说是不是解脱的境界?我们暂时保留,不去下论断。但是站在一个客观立场来分析,她的不怕死,是因为这一条路已经一直走,走到怎幺样呢?进退无路啊!怕也没用,没有选择的余地,她是要无奈的面对死亡,所以只好说不怕死,因为没有选择的余地。

  这里的「不怕死」,不是真正不怕死。只有四果阿罗汉、解脱者,才会没有生死,他是生死一如,里面完全没有逞强,他本身就是「自我」已经死掉的人,真正是体证、体悟到「无我」,又做到「无我」,才能够真正没有生死、生死一如,这不是一个理想、一个口号,真正佛陀、阿罗汉他们,都是做到这样。

  (第八章的第一经,第35页)「如是,比丘!心解脱者,若欲自证,则能自证,我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」这一句话就是证到阿罗汉的人,一个解脱者体证到之后,信心满满的一个宣言。「我生已尽,自知不受后有」已经没有「生死」这回事了,有生有死还是凡夫啊!解脱者没有生、死这回事,就是溶入体证到《心经》所讲的世界,不生不灭、不增不减。《心经》的境界非常高、非常好,大家以后有因缘,可以实际慢慢逐步上来,就可以去体悟到。所以,学佛走在「阿含解脱道」上,真正有体悟、体证,没有大、小乘之分。

  正义感方面的「不怕死」,他里面多少都带有逞强。流氓他会讲说不怕死,但是他是真的不怕死吗?因为他没有因果观念,认为说死亡之后,二十年后又是好汉一条。但是,为什幺黑社会的人常常跟毒品、麻醉品合在一起?事实上,是他内心的空虚、恐惧、不安,然后他对外一个逞强说:「我不怕死!」但是当他面对自己,是没办法面对内心的恐惧不安,只好透过烟酒、兴奋剂、麻醉剂,来麻醉自己,掩饰内心的不安,掩饰内心的空虚,知道吗?所以,不是真正的不怕死,而是逞强讲出来的。

  但是我们一般人说不怕死,觉得生死好像是很自然的现象,事实上有时候是因为我们的觉知很迟钝,要学习从「不知不觉」提升到「后知后觉」,然后再提升到「先知先觉」。你要真正去面对它,才会走在「出世间法」的解脱道上,不要自欺欺人,只要还没有证悟到四果阿罗汉,生死大事都还没有解开,所以要有「止观双运」,我们所有的修行法门,八万四千法门,都只是「方便法」,记得!所有的修行法门,八万四千法门都只是「方便法」,让我们的心澄静下来,然后有深度的去反观,有深度的去看现象界、实相界存在的实相,有深度的来看我们内心的不安、内心的苦、内心的恐惧,为什幺不敢单独面对自己?为什幺会怕黑暗?为什幺静不下来?这些要如实面对我们自己,才会发现到我们内心的恐惧不安。

  当你如实面对这些,才会发现到自己的不足。所以,学佛很重要的就是要实实在在,不要自欺欺人,我们生死大事还没有解决,就要承认自己还有不足、还没有解决,不是说学佛之后,到处跟别人炫耀「我懂很多、我很行、我学佛,我怎幺样会观察我的身、口、意,我的四念处修得多好,佛学知识懂得多少……」都不是的!那只是在「世间法」上面炫耀而已,一定要回来面对这方面有没有彻底解决?问问自己就知道。你可以欺骗得了别人,欺骗不了自己;你可以欺骗得了一般人,欺骗不了明眼人。因为你内心安不安,一看都很清楚,你的眼神会如实告诉人家,你内心安不安都很清楚。

  所以,学佛就是要实实在在回来面对这些,我们的修行才不会浪费掉生命,才会把生命集中到解脱生死点上面来,不要浪费生命!?的朝这方面精进用功,几个月下来、一年之后,大家证初果的机率就很大。

  众生常常是在一个趋乐避苦的世界,显现趋乐避苦的心态,不断在趋乐,不断在避苦。「趋」乐就是不断在抓,就会产生贪;「避苦」就是不断在抗拒,就会产生瞋。于是不断在趋乐避苦之中,一直在逃啊!逃啊!逃啊!没办法安下来,没办法停下来!往往会向心外去求法,去求一些能够如愿以偿得到的乐,然后再祈求一些加持,举办法会消灾,避开自己所不要的这些……。这种情况叫做「二元对立」,在「二元对立」里面趋啊!避啊!都是没完没了的一直在逃啊!在跑啊!在抓啊!在追啊!等到有一天,你能够透彻了解实相之后,这些幻相都会消失,于是就能够安住于每一个当下、每一个剎那,不会再去趋乐避苦。因缘现起什幺样的境界,你会完全的接受、完全的溶入。

  所以,佛陀就有讲到「缘起甚深」,你不了解这些因缘法则,于是不断在趋乐避苦。当你看到实相之后,就会接受一切,但是这个接受不是无奈的接受。如果是无奈的接受,你心里面会有一种「忍」,这个「忍」是不正确、不健康的一种修行方法。为什幺「忍」会有很多的负作用?事实上「忍」,内心是一种压抑,会形成先伤害自己,第一个伤害的是自己。因为内心很多的愤恨、愤怒、不平,想发泄出来,但是又压抑下来,想发泄出来又压下来……,没办法宣泄。于是内心里面就常常在拉扯拉扯,这样第一个先伤害的是自己。

  再来,当他压抑、慢慢的又忍,然后又压抑,遇到境界又慢慢压抑,心里面的力量就像火山,酝酿、酝酿到一个情况,他就会爆发出来,于是就会伤害众生。所以,修行方面没有了解实相,才会用「忍」的;当你了解了实相,知道自己的贪、瞋、痴,于是就能够去消化各种境界。逆境,你一定要去消化、要去接受,这个接受是完全没有抗拒,不是无奈的。慈悲心要从自己这个「点」开始做起,慈悲是需要从点、线、面扩展。记得!实际在行慈悲,以及我们的修行,一样都是要从点、线、面开始,「点」就是从自己开始做起,你这个「点」做好了,才能扩展成为「线」;「线」做出来了,才能够扩展成为「面」;「面」建立了,才能够进一步扩展到「空间」,亦即慈悲喜舍方面经文有提到从一方,然后扩展到二三四方,扩展到上下四维。「四维」就是扩展到整个虚空、十方法界,但是它一定要从这一点开始,从自己开始做起。

  我们原来是在看别人的脸黑,都在指责别人,看别人不顺眼,觉得这个人不好、那个人也不好……,都是在看到别人的脸黑。现在的修行是如实回来看到自己,修行很重要的关键,要能够看到自己的脸黑,看到自己贪、瞋的心态,真正有回来反观自己。在历缘对境的时候,随时都会看到我们贪、瞋的现行。当你遇到一个境界,生起了贪心,你有去看到。当你真正有看到,就是修行上一个很重大的转折点,原来的心是向外看,解脱法是向内看,因为最大的敌人是自己,要把最大的敌人找出来,唯有你回来看,才能够看到最大的敌人,才能够解脱自在。

  所以,当你有向内在看的时候,就会看到自己的脸黑,看到自己的贪、瞋、痴。当你看到的时候,最初不太敢接受自己,会想说「我怎幺可能会有这种心态?我怎幺会这样的心态?」因为我们原先把自己的形象包装得很好,树立一个形象、一个偶像,今天回来面对自己的时候,哇!会不敢接受啊!但是,如果你逃避,又是在趋乐避苦,这样就没办法真正如实面对自己,没办法认识我是谁。如果你逃避,真的又是错失良机。

  看到自己的脸黑,看到自己的贪、瞋、痴,再来呢?记得!你要先对自己慈悲,慈悲就是要能够接纳自己、包容自己,接受真实的自己,这是慈悲一个很重要的关键点--先能够接受真实的自己。现在能够接受真实的自己,才会走上如实之道,才会做一个实实在在的人,宁愿真的丑,不要假的美,回来面对真实的自己、接受自己,这样才会把握当下,才会知道怎幺去扭转、怎幺去改变、怎幺去净化。如果不接受自己,你又逃避,就无法扭转净化,又错失掉提升的机会。

  不要说看到自己的脸黑,看到自己的贪、瞋、痴之后,就一直停留在很挫折、指责、沮丧……负面的情绪,这样又在伤害自己,都不是正确的。我们看到自己的脸黑,看到自己的贪、瞋、痴之后,第一个惭愧心会先生起,因为我们今天还在造成世间的苦,造成自己的苦、造成家人的苦,因为惭愧心生起,看到自己的不足,再来就是要给自己慈悲,接受真实的自己,给自己重新再来,就是「归零」。唯有慈悲接受自己,才能够「归零」,如果你逃开、你掩饰,是不可能「归零」的,又是不断在趋乐避苦。

  所以,慈悲的第一个点开始,就是先对自己慈悲,面对真实的自己,宁愿真的丑、不愿假的美,这样才会有重新「归零」、脱胎换骨的机会,就是慈悲的具体展现。当你能够如此展现,就会将心比心。我们原来都是严格在批判别人,不容易接纳别人,不容易接受别人,或者严厉指责别人,都是「宽以待己,严以待人」,对别人总是有很多严厉的苛责、批判。但是现在呢?当我们接受自己,看到自己的不足及脸黑之后,会看到事实上我的脸没有比别人白,我的贪、瞋、痴没有比别人少,这时候就会将心比心。当你接受自己的时候,也才能够真正包容别人。记得!你真正接受自己,才会将心比心包容别人、体谅别人,这时候内心里面的「忍」就会完全消失。

  「忍」是因为你都不知道这些过程、没有去消化,认为自己很委屈,但是却要展现出自己是一个修行者,这种「忍」是压抑、不正确的。当你有这样的心态,就会将心比心接受自己,然后包容别人、体谅别人,这时候的慈悲,才能够真正从「点」来到「线」,从原来造成家人的痛苦,会明显改变、身心柔软,家人也会感觉到你的柔软、脱胎换骨。所以,慈悲是要从「点」然后「线」,慢慢扩展到「面」,再慢慢扩展到我们在历缘对境面对一切众生,再来就是扩展到虚空法界,无缘大慈、同体大悲。所以,我们平常就可以实际去体悟、去做的,一个很重要的关键和转折点就是接受自己,先对自己慈悲,才有可能真正对别人慈悲。

    【幻灯片】

  这是我在去年到屏东佳洛水前面的风吹沙,所拍摄的日出系列。一方面也是欣赏,一方面是从中去体会法。禅宗有三句话代表三个阶段,第一个阶段叫做「见山是山,见水是水」,第二个阶段是「见山不是山,见水不是水」,到第三个阶段是「见山又是山,见水又是水」。现在还没有体悟到「缘起法」,还没有体证到「无常法」之前,大家要先「见山是山」。如果你的体悟比较深,可以进入到「见山不是山」,然后再来,如果以后又继续用功,同样的一张幻灯片,你又可以体悟到「见山又是山」。

  现在一方面让大家来看大自然的生灭变化,每一个剎那都是不断在变化,这一系列的幻灯片将近三十张,是我在拍摄日出的时候,同一天的前后约一个小时,大概二、三分钟就拍一张,二、三分钟就拍一张,让大家去看一看整个地、水、火、风,它是一直剎那剎那在流动、在变化。一方面体会无常变化的法印,一方面去看看大自然的一种奥妙,更进一层大家慢慢去了解、体悟「缘起甚深」。

  「缘起」不是死板板的一些因缘条件,不是说一加一等于二,然后二加二等于四,不只是说一些条件凑合在一起而已,缘起的背后是非常深奥的,大家要去看到活生生的佛法。我们现在先以一种欣赏角度,然后看你能够体会有多深。一方面先看风景、看整个日出的变化,我是几乎从类似像悬崖的高处拍摄。这里是海边、海面,然后这是日出之前,一道曙光开始出来。这是第二张幻灯片,刚才的阳光、云方面,跟现在已经不同了,大海在流动、云在变动,然后阳光也不断在变动,每一个剎那都是一直在流动、在变动,从中慢慢去体会「无常法印」,「无常」就是一个流体,还有慢慢去欣赏大自然的一种壮观场面,大自然的气势、气魄。

  当我在欣赏这些大自然的景色,整个就是溶入在这里面,然后去感受,真的就是「缘起甚深」,以及更体会到那种「空」,甚深极甚深。有时候我们要多接近大自然,因为大自然会散发祥和的气氛,以及一种大自然的大气魄,让我们打开胸襟、打开视野,事实上大自然是处处在跟我们讲经说法。当我们慢慢闻思具足之后,可以处处都是见到法,溪声尽是广长舌啊!都是不断在诉说法,以后大家可以见到。不管你到哪里,每一个当下、每一个现在,都可以见到法。如果胸襟郁闷之时,多去看看大自然景色,可以帮助我们把心胸打开。

  拍摄的那一天喔、刚好这些云层的变化很多,而且云层那一种线条,看起来就像以前布袋戏中史艳文要出场前的金光万道,整个都是这样光芒万丈,这是太阳出来之前的种排场秀,很精采!整个云层是这样变化,太阳到现在还没有出来,每一张幻灯片都是不断在变化、变化、变化!每一个剎那都在变动,慢慢去体会「无常」,它就是一个流动。所有现象界的存在,万事万物都是一直在行、在变、在动,诸行无常,一直在变化、变化、变化。所以,每一个剎那、每一张幻灯片,都是独一无二的存在,不可能拍摄到完全相同的silde,因为每一个时空聚合的交会点,都是唯一的一次,一切都在流动、都在变化,每一张幻灯片都是唯一的存在,包括你现在的每一天、每一分、每一秒,都是唯一的存在,你能够掌握的也只有现在、当下这一秒,修行就是把握现在。

  这张幻灯片的云层有点像雕刻的,就像我们国内的雕刻大师朱铭,他有一个特色就是粗线条的表现方式,云层就是这样变化的。它的整个变化气势,我们是没办法用笔画出它的生命,因为每一个剎那都在变化,大自然的那种真实感、整个变化,真的就是溶入法界里面,跟天地合一,于是慢慢去体悟佛陀所讲的「缘起甚深」。太阳已经出来了,在还没有出来之前,刚好这些云都很配合,好像很有力道的把它拉出来,展现光芒万丈。一个日出画面,可以体会到很多,每一张镜头的每一剎那,都是不断在变化、不断在变化,而这些变化的因缘际会,每一个时空都是只有一个交叉点,每一个时空所展现出来,都是只有唯一的一次,也是唯一的一张,你不可能拍到相同的第二张,这里是要去体悟「无常」剎那生灭变异,从这些比较具体、比较容易看得到,慢慢去体会到愈来愈微细的每一个剎那、每一分、每一秒,都要体会到无常法流。

  当你真正体会「无常」法流,你的身心一定是很柔软的。这些幻灯片都是同一天一系列这样拍摄下来。再来这是在慈莲寺拍摄的日出,在太阳还没有出来,是日出前的云海,这是实际的两道山,其他这些都是云,看起来就像一幅国画,也像一个海洋,这可以联想到「海市蜃楼」,看看大自然的风云变化,当你慢慢从经典上的闻思法义,然后慢慢的互动,让大家看到活生生的佛法。真正的佛法是展现在大自然,展现在你当下的身、口、意之中,要看到活生生的佛法,所以处处都是在讲经说法,一直无常剎那生灭,而且这整个都是缘起,缘生缘灭啊!这就是佛陀所讲的缘起法则。要先知道缘起法,体会「三法印」,体证缘起法之后,当因缘成熟,我们再体会到下一步的涅槃、无为、空,因为那又是甚深极甚深。我们现要先看到活生生的佛法、缘起。

  这是淡水夕阳,整个都是金黄色的海面,如果你会看的话,溶入每一个当下去看法。这一张是太极花,含有很深的真理存在。整个宇宙运转的法则,太极图用简单的一些图形,简单几句话标示出来,以后我们会慢慢来深观、来解析。这个就是无极,在无极阶段是还没有物质存在,但是慢慢经过因缘具足的时候,慢慢凝聚形成出来,无极然后生太极,太极然后再分裂生两仪,两仪又再分裂生四象,再来一二三四五六七八,八卦出来了,再来呢?八、二、十六,我以前也看不到这个,后来当我们的心宁静下来,慢慢接近大自然,深度去观看的时候,哇!处处看到法啊!处处看到这些启示啊!这里面还有着很深的启示,以后我们再来分享。也是跟佛陀所启示的涅槃、无为、空、甚深极甚深,以及缘起、缘生、缘灭的缘起法则,一样是非常深。

  包括老子《道德经》里面,也提到「道生一、一生二、二生三、三生万物」,就是万法的代表,就是芸芸众生、各色各样。如果你没有去看到这里,没有回来到这里,你就会这个攻击那个,那个排斥这个,这个排斥那个,这就是「身见」,认为我跟你不同,我跟你怎幺会相同?!就是所谓的「身见」。你要慢慢深入去看,就是要有深度的去看,你的胸襟视野越来越提升,越来越提升、越深度去看,看到整个大源头之后,整个「身见」、「我见」才会断除,这时候才会溶入一体的世界。

  有学员在问:「证了四果阿罗汉之后,他还有需要再轮回吗?」不是说他有没有需要轮回,而是他已经没有生死这回事了。「生死轮回」有一种情况就是说,我还有一种使命,认为我很重要,我智慧很高,众生很需要我,于是我要生生世世常行菩萨道……,就是说有一种愿力、愿望。当然,以菩萨道来讲,这个精神是不错,这是很好!但是我们现在回到佛陀最初所讲的解脱道来讲,一个人证到初果,他有几次的生死轮回?还有七次。二果呢?一次生死轮回。三果呢?叫做不还果,他就是在往生的那一剎那,溶入不生不死的世界。四果阿罗汉,他是现世就己经解脱自在,没有生死。

  所以,一个人只要能够证到初果,最多还会有七世的生死轮回。一个人证到二果,是讲说你在往生那一剎那,证到什幺果位?如果说一个人在死亡那一剎那,在这生前是证到二果而往生,以佛经来讲会记录说他往生兜率天,会像弥勒菩萨,他下一世来的时候,就是二果再来,然后他从小就会想要修行,因为那个种子一发出来,都会很快就要修行,像这样他那一生那一世就可以成佛,可以证到四果。但是佛陀也不希望你是这样往生,佛陀是希望真的大家是要这一生这一世就能够做到。

  佛陀本身就是成佛、解脱者,佛陀本身就是阿罗汉,在佛陀的十个佛号里面有一个叫做「应供」,原来的名称就是阿罗汉,「阿罗汉」是音译,它的意译、意思就是「应供」,因为一个解脱者是可以接受世间的供养。有的人会讲说「证到了阿罗汉,就不会来渡众生,好像就一走了之、不理我们,这样你成佛、证到阿罗汉有什幺意思?!……」一般人会从字面上来解释,认为阿罗汉好像只是自了汉,只是为自己,你自己走啊!没有像我们要发大愿,生生世世常行菩萨道……。

  「生生世世常行菩萨道」的大悲大愿之心,这是不错!这是很好!也是你要有这一种心,才能够真正来到证初果。因为那一种发愿,是培养我们宽广无限量的胸襟、心柔软、慈悲心,但是这些都是在培养善根福德因缘。当具足这些因缘之后,你生生世世常行菩萨道,目地是为什幺?还是为了成佛啊!因为证到这样果位的人,才是真正「为法做见证」,才是真正的「明眼」,才会成为一个明眼者。

  在三果之前,还有「五上分结」没有解开。「五上分结」其中两个结,一个是「无明结」,一个是「我慢」,无明遮障,严格讲就是还没有真正的「明眼」。你还没有「明眼」,就在那里发什幺大心,说要协助众生,但是帮忙还是有限。所以,依据《阿含经》的记载,佛陀都是要弟子成为四果阿罗汉,才能够出去独当一面弘法利益众生,你要成为明眼人啊!

  所以,不用担心证了四果,他就不来渡众生。当你真正能够证悟到,是真正「为法做见证」,就可以告诉众生一条真正解脱生死轮回之路,就可以真正帮助众生脱离生死苦海,这是究竟的法。

  所谓的「二万劫复身心」,是后来的说法,《阿含经》里面没有这样记载。所以,要证到阿罗汉难不难?不容易!也不会很困难!大家要对自己有信心,只要按照解脱道次第,这样逐步的深入。现在最重要是你要能够证到初果,一定要先能够体证「三法印」的无常法印。先证到「无常法印」,身心柔软,贪、瞋、痴就会很自然的淡薄,这样就能够证到初果。当你证到初果之后,二果、三果就容易上来,这里就可以看你的因缘、看你的努力情况而体证。

  所谓的「菩萨果位」是后来大乘佛教所制订出来的,当初佛陀在世的原始佛法时代,是没有所谓的「菩萨果位」,也没有讲那些「菩萨果位」,在《四部阿含》里面不会看到「菩萨果位」字句,是后来大乘佛教慢慢再做的归纳分辨,因此是后来才讲的。在《阿含经》后面有提到「菩萨」几个字,以及包括在佛陀的《本生谭》也提到「菩萨」,在原始佛法里面有讲到菩萨,是说在还没有证到初果的前几世,还是在家身、居士,那时候就是多培养一些人天善根福德因缘,一些善法。所以,菩萨道就是常常在供养,然后礼佛、恭敬的阶段。

  早期佛陀是很少讲到菩萨方面,有提到就是代表还没有专修、进入解脱道以前,是在培养善根福德因缘的阶段。当你慢慢具足之后,你会走上解脱道,会回来如实面对自已,会来到证初果。所以,你要证初果,必须要具足一些善根福德因缘的基础。「菩萨果位」的这些说法,是后来大乘的说法,原始佛法里面是没有这些。佛陀就坦白讲,阿罗汉就是佛陀,佛陀本身就是阿罗汉啦,只是名称上的不同。

  就像鸡蛋,你可以称作是鸡蛋,也可以用egg来称呼,可以用英文、用日文、用台语……,都可以讲啊!你不要在名相上,分别这个不同跟那个不同,不是啊!所以,佛陀本身、解脱者有十个名号,里面其中一个是应供,就是阿罗汉。我们不要区分佛陀跟阿罗汉有很多的不同,还有几力、几力的区别,那只是我们众生在做分辨,事实上没有必要,这样就是没完没了。不要连初果都没有证到,却一直在计较这些名相。

  所以,重要是我们今天好不容易回到原始佛法,真是经过几千年时空慢慢演变,加上现代的学者,包括欧美人士他们所发现的,发现回到原始佛法,把原始佛法找出来。上次我们第一堂课有讲到佛教历史方面,斯里兰卡在后来十九世纪是被英国统治,欧美人士他们发现到东方文化的神祕学,有很多让他们感到很惊讶,于是最初成立PTS学会、巴利圣典学会,是英国学者所成立的,他们进入实际的考证、实际的求证,才把这些源流慢慢整理出来解析。当时中国还是大国,但是发现说:奇怪!中国佛教怎幺呈现这样?于是去进行整个对比、考证,经典是在什幺环境背景下产生。

  如果以求?求证的精神来讲,欧美是比东方人更重视求?求证,因此是欧美先发现之后,再来是日本比中国更早五十年维新,于是就开放胸襟视野跟国际接触,具备国际观。所以,日本发现原始佛法、《阿含》方面,又比我们中国早五十年。中国是到了太虚大师当时要宗教改革,但但太虚大师58岁就走了,很可惜!直到近代的印顺导师才重视到这方面。因此,中国重视原始佛法是在五十年前,经过印老这样默默耕耘出来。我们今天好不容易能够珍惜、掌握到,也是因为有这些前辈们的默默耕耘,我们才有这种因缘契入到原始佛法。

  今天大家好好下工夫闻、思、修,真正的原始佛法是属于智能型的,我所讲述的「无常」、「无我」法印,是否真是宇宙的真理实相?大家可以保留,这不是要你用相信的,而是要你去求证。原始佛法就是让你去求证、去现观,都是在每一天、每一个当下,都可以去现观、可以去求证。当你慢慢去求证,你闻、思、修,然后渐渐体会到法义的珍贵,于是就会升起信心,再来会精进用功,就能够证到初果。你真的能够证到初果,二果、三果就会一路这样上来。

  (第15页的第三节)「若见谛人舍离此内,从外求尊、求福田者,终无是处;若凡夫人舍离此内,从外求尊、求福田者,必有是处」。

  这里有一个很重要的比较,就是「见谛人」跟「凡夫」。「凡夫」是一般众生、一般人,「见谛人」呢?以低标准来讲,是指证到初果的人;若以高标准来讲,是要四果阿罗汉,十个结都断除的,才可以称为高标准的「见谛人」。「凡夫」就是一般人,

  「凡夫人舍离此内,从外求尊求福田者,必有是处」凡夫是怎幺样?向心外求法。而见谛人呢?他不会向心外求法,只有向内净化。一个见谛人不会「舍离此内,从外求尊」,也就是心外求法或是依人不依法。「从外求尊」就是依人不依法的情况,对一个真正有证到初果的人是渐渐减少,真正不会依人不依法,是要到证阿罗汉果。「求福田者,终无是处」还着重在福田、世间功德。

  所以,一个真正有见法、证果之人,向心外去求法、「依人」,去找一个山头、去找一个偶像,这一种情况是不会存在、不会有的。但是对于一般人来讲,这是很普遍的现象。「若见谛人舍离此内,从外求尊,求福田者,终无是处」没有这回事啦!不会这样!「若凡夫舍离此内,从外求尊、求褔田者,必有是处」都是习惯向心外求法。

  「阿难,若见谛人信卜问吉凶者,终无是处;若凡夫人信卜问吉凶者,必有是处」这就是一个比较。

  「若见谛人生极苦甚重苦,不可爱、不可乐、不可思、不可念乃至断命,舍离此内,更从外求,或有沙门、梵志,或持一句咒、二句、三句、四句、多句,百千句咒,令脱我苦,是求苦、集苦、趣苦、苦尽者,终无是处。若凡夫人舍离此内,更从外求,或有沙门、梵志,持一句咒、二句、三句、四句、多句、百千句咒,令脱我苦,是求苦、集苦、趣苦,苦尽者,必有是处」。

  一个证果以上、真正有见法的人,他不会心外求法,也不会向外去求福田、求符咒、咒语,然后要消灾保佑。真正一个见谛、证果的人,没有这回事!但一般人、凡夫就会向心外求法,结果往往都是在很多的方便法上面,在执取、在抓取。佛陀就坦白讲:有真正有见到法的人,绝对不会这样做。当然,以今天的佛教型态,尤其是大乘佛教方面,很多的这些咒语,因为有它时空演变的因缘,我们也予以尊重,因为在时空的演变,也是没办法避免的。但是,我们要知道什幺是究竟法,什幺是方便法,一定要区分此非常重要的关键。

  「必无是处」就是一个真正有见果的人,他一定不会这样。「必有是处」是说一般凡夫还没证果,就必然会这样做,因为内心的空虚、内心的不安,他必须要向外,不知道要如何安其心,必须要向外去抓取一个让他能够把心安下来的依靠,但是却不知道他所抓取的依靠,只是一个方便法、无常法,只是向外求……,他不容易察觉到。

  「咒语」是属于方便法,在原始佛法《四部阿含》、尤其是《杂阿含》里面,都没有所谓的「咒语」。在《四部阿含》里面,可以找到一处有「咒语」,但是经过与南传的考证、对比之后,发现同样类似的这一经里面,南传的经文里面并没有「咒语」。由此就可以知道是后来北传在流传过程中添加进去的,也就只有《四部阿含》里面有一句咒语,其他的经文里面都没有。「咒语」本来大部份是来自于婆罗门教,但是在整个融合交流过程中,就像大家「互相交换礼品」,结果就慢慢溶合,如果我们不知道什幺是「究竟」,于是以方便为究竟,这样就是本末颠倒。

  原始佛法里面,佛陀讲的是怎幺样才是真正解脱。现在假设你持百千万句咒之后,真的能够达到究竟解脱、达到心安,咒语就是协助你到达究竟解脱的一个方便法。所以,方便法门有很多种,打坐也是其中一种,观呼吸也是其中一种,修「身念处」也是其中一种,唸佛也是其中一种……。所以,种种法门有八万四千种,但是这些都是对治的「药」,只是要帮助我们治病,不是要让你以吃药为目的。种种方便法门是让我们心静下来,然后去看到实相、看到真理,唯有能够「止观双运」,才能开智慧。

  种种方便法门,都是让我们的心定下来,是一个「止」的作用而已,因为我们「心」猿意马,如果心飘动污浊、没办法定下来,就没办法看到实相。所以,因为凡夫内心的苦闷不安而不断向外求,求取各种符咒、加持、消灾、保佑,有智慧者是向内净化身心、如实观察,如实了知宇宙人生实相真理,如果还在求取各种符咒、加持、消灾、保佑,表示都还在向外在求。但是我们要清楚明了这些只是一些安慰剂呢?止痛剂呢?还是真正能够让我们从根本来治疗?让我们真正觉醒呢?

  「愚痴无闻凡夫于此身生诸受,苦痛逼迫、或恼、或死,忧悲称怨,啼哭号呼,心乱发狂,长沦没溺,无止息处」。

  「多闻圣弟子于身生诸受,苦痛逼迫,或恼、或死,不生忧悲、啼哭号呼、心生狂乱、不沦生死,得止息处」。

  「多闻圣弟子」就是有见谛的人、有修有证的人。注意这两个对比,这是一般众生与解脱者的相异之处,尤其是在面临重大境界现前考验之际。修行证果的检验不是在禅修中,而是在历缘对境的实际考验中。我们一般人都是「铁齿硬牙」,很多人就是苦吃不够,都不会觉得修行很重要,反而觉得名利很好、诱惑性很强!能够满足他的所需。在年轻时候就要积极学佛的人,究竟还是占比较少数。所以,大部份都是人生有相当的历练、体悟之后,会要进一步去突破、进一步去追求,才会深入原始佛法。而一般人呢?有的还是在「不知不觉」,有的能够来到「后知后觉」,像「不知不觉」的人还是很麻木,敏感度还是很迟钝,当他遇到一些逆境考验冲击,这时候又不会去珍惜这样境界的考验,反而又是不断在逃啊!在避啊!在怨天尤人啊!不是从逆境里面体会生命的意义在哪里?生从何来?死往何处去?

  一般人、愚痴凡夫,遇到「生身诸受,苦痛逼迫,或恼、或死」的逆境冲击,让他很愤怒,甚至在他濒临生死关头,有的还会觉得说如果这一关能够渡过,又可以活到120岁,感觉又没事了,觉得说又逃过一劫,而没有从逆境里面去体会,从中去体悟、去学习,就是「铁齿硬牙」般,有的又很不信,认为苦没什幺啊!面对死亡也觉得没什幺啊!一般人面对逆境或恼、或死,结果到最后呢?「忧悲称怨,啼哭号呼,心乱发狂,长沦没溺,无止息处」都一直在趋乐避苦,这一次灾难逃过、躲过了,又没有醒过来,还是又继续,于是灾难又再起,就这样一次再逃过一次,也是这样一世、一世,再又逃过另外一世,一世逃过一世。

  「长沦没溺,无止息处」都一直在趋乐避苦,一直在趋乐,然后避苦,一直在逃、一直在抓,也是一样抓得很苦,然后一直在逃,也是逃的很苦。他不知道苦是一个天使,苦是天使在唤醒你,让你能够从「不知不觉」,然后提升到「后知后觉」,再提升到「先知先觉」。所以,如果会把握你现在种种的苦,就是在提醒你人生的实相、众生的实相、苦海的实相,能不能从中去觉悟到?要不要走出这个苦海?还是继续在苦海里面绕呢?继续在苦海里面玩这些趋乐避苦的游戏呢?这样因为「心」没有一个止息处,「心」没办法安下来,也不知道如何安下来。

  但是,一个见谛人就不一样,他不管遇到各种逆境、各种灾难,都能够安住于每一个当下。注意喔!这是一个很重要的关键。一个真正有证果的人,一个真正见法的人,他是安住在每一个当下,不是说一个修行证果的人就没有灾难,全部都是一帆风顺,全部都是没有灾难。当然他是会大幅减少,但是并不是说都没有,因为「无常法则」就在运转,问题就是当他面临逆境灾难考验之时,都是安止在每一个当下。

  有的人会担心说,学佛之人会不会消极悲观?绝对不会的。这是因为不了解什幺叫做「解脱」。一般人不是乐观、就是悲观,但是真正学佛、智能型而有证果的人,他是什幺样的人生观?如实观。一般人才是乐观跟悲观,一个真正有证果的人,他的人生观是如实观。有的人认为佛教文字看起来都是「厌」啦!「离欲」啦!「一切行止息」啦!「涅槃寂静」啦!看起来好像都是一些负面的字句,认为佛教是悲观,。事实上,是因为没有了解佛法的深义,一般人是在乐观跟悲观里面趋乐避苦,当他在顺境抓得很如意、很顺利,就是乐观的人生;当他处处碰壁,不如意之事十之八九,就是悲观的人生。但是学佛的人是超越这两者,他是如实观。怎幺样才能够进入如实观,超越相对二元对立?等一下会再深入剖析。

  第五节经文,佛陀一样讲出修行证果、迈向解脱的次第。「缘老死苦」事实上真正最重要、最核心的「苦」,就是老、病、死。所以,说缘老、病、死之苦,再来「习苦,便有信」,「习」就是浸泡,不是说被苦折磨到麻痺,而是要常常浸泡在众生的苦海中。「习」也包括学习的「习」,你要去学习苦、去认识苦、去体悟苦。对于苦,如果你「后知后觉」,就从自己身上所遇到的苦来体验,如果你能够「先知先觉」,就可以从别人的苦去体悟,不必自己撞得头破血流,不必一定要自已去踢到铁板才会觉醒。

  自已去撞得头破血流,自己去踢到铁板,这样才觉醒,叫做「后知后觉」。如果你的觉性比较高,可以从你的周遭一切人去体会,因为他们天天都在告诉我们,众生是活在苦海之中。有的人外表虽然很会善于掩饰,但是只要你善于观察,就可以看到他们内心的苦。「浸泡」就是要去慢慢观察,不要逃避。如果你又在趋乐避苦,虽然苦的天使常常在示现,在宣说真理佛法,但是你都错过很多机会、没办法体会。

  如果没办法体会「苦谛」,佛教核心--苦、集、灭、道,「苦谛」就不可能建立。「苦谛」是众生在苦海中的一个真理实相,如果「苦谛」没办法建立,「集谛」就看不到,「灭谛」就不可能证。因为一定是「苦、集、灭、道」有次第的。所以,我们学原始佛法的人,从现在开始,不管是自已的苦或是众生的苦,好好把脚步放下来,把眼光停留在这上面,多去体会、多去观察,不要只是一直持咒,或是一直唸佛。如果只是一直唸咒或唸佛,你这个苦没有去看,都是在逃避啊!或是说一天用多少时间在打坐,没有好好去体会、体悟世间的苦,纵使你打坐再久,都没用啊!

  所以,种种方便法是让我们的心静下来,敢去面对世间的这些苦,然后浸泡在众生的苦海中,慢慢去体会、慢慢去消化。众生内心的不安,自己内心的不安,要如实去面对,这样才能够渐渐去见到「苦谛」。当你见到「苦谛」之后,才会想要出离,才会去找出苦的原因在哪里呢?「集谛」就是苦的原因,这样你才能够找出来。「苦」你不认识,就不可能去找出它的原因。当你能够真正去认识苦、找出原因之后,才会对症下药,再来才会知道怎幺把「集」灭掉,而且怎幺样才能够真正对症治疗,然后到达离苦得乐、涅槃解脱。

  「灭」就是解脱的世界。当你有这样的一个体验,知道苦是可以熄灭之后,就会老老实实走在「道谛」上,你就会老老实实的修行,不会心外去求法。所以,以前别人会跟你讲说「苦、集、灭、道」的修行,是二乘的、小乘的、不了义的……,都是错误的分辨,绝对不是那回事啦!真正要解脱,一定要回来见「苦、集、灭、道」,基本要在「苦谛」上多体会。如果修行的动力还没有要用生命去修行,就是因为「苦谛」见得不够,一方面都还在趋乐避苦,还有自己的苦吃得不够,因此修行的动力才还没激发出来。

  所以,从现在开始,不管你在人生的旅途上,遇到多幺不顺利、多幺苦难的事情,记得!危机就是转机,当你有去体会、有去消化,就可以见到真理,就可以迈向解脱。如果你还在逃避,那个苦、那个天使,你都还要白吃苦。「习苦,便有信」才会对佛陀所跟我们讲的解脱道有信心。当你有信心之后,便会有正思维。

  当你听闻正法之后,才会去正思维,深入去思维。在你还没有建立之前,都还是在世间的名利堆里面抓,觉得这个很甜、这个很好。「习正思维,便有正念正智」就会建立起正知正见,当你有正确的闻思之后,便会「护诸根」,就是守护诸根,守护我们的六根。这已经是进入实修的阶段,「三妙行」的应用,跟守护诸根的关系很大。当你在守护诸根的时候,我们身、口、意的冲动会明显缓慢下来,不会再像以前这样一直冲动。

  所以,「守护」不是捆绑抓得很紧,也不是用袈裟把自己捆绑得很紧,形成一个偶像说「噢!我是修行人!」不是这样!「守护」是代表我们的身、口、意,我们的六根从原来的冲动习性,慢慢缓慢下来,让我们的身心展现出安祥、柔和,具体的展现就是「三妙行」,你要有守护诸根,才会真正展现出「三妙行」。

  「护戒、不悔、欢悦」佛教在讲经说法里面,都会提到「持戒」,再来才能够「修定」,才能够产生智慧。这里戒跟定,都是佛陀所讲「?世间法」的「八正道」,要真正要走上「八正道」,前面的「苦谛」方面,你要有相当的体会;前面的法义方面,要有相当的体悟。建立闻思基础之后,才会真正持戒、守定。有关于「戒」,以后我们还会有专章来讲述,如果对「戒」方面的观念错误,反而会被戒条束缚得死死的、绑得死死的,要持到「戒」的精神核心,这样才不会被戒条所束缚。如果你被戒条所束缚,「戒禁取结」就没办法可破了,要证到初果阶段,「戒禁取结」是其中一项要打破的。我们应该持什幺样的戒?怎幺样才能够又不受戒律、戒条所束缚,能够破「戒禁取结」?以后我们还会再继续深入探讨。

  「护戒、不悔、欢悦」因为你有持戒,「持戒」就是让我们减少恶缘、增加善缘,「持戒」真正重要的目的就在「减少逆缘,增加善缘」,这样才会有更好善的因缘。好好去修定,「定」是让我们的身心宁静下来,才能够进行「止观双运」,才能够真正开智慧。所以,不要把目标放在「持戒」方面下工夫,也不要把目标放在种种禅定禅相里面下工夫,都是迷失在中途,变成「见指不见月」。

  能够「护戒不悔」,就会「欢悦」。「不悔」是因为有这样的善因缘,种种让你后悔的情况,就会大幅减少。一个人的逆缘减少、恶缘减少,然后顺缘增加、善缘增加,让他后悔的情况就会大幅减少。于是就有益于修定,当你的心能够安定下来,加上你的心是慈悲柔软,很快就会产生「襌悦为食」,所谓「寻、伺、喜、乐」的喜、乐就会出来,就是「欢悦、喜」,就是已经进入禅定方面,有「止观双运」了,这样你就能够「止」,也就是禅定的初禅成就。「止、乐、定」的「乐」,都包括禅定里面的「乐」,以及见到法方面的「乐」,然后你内心就会「定」,这时候算是禅定方面,一种「戒」、「定」的成就。

  当你「戒」、「定」方面有成就之后,就能够「止观双运」,于是「见如实、知如真」,这是非常重要的几个字。一般人是「见不如实」、「知不如真」,但是不容易觉察到,修行就是要把它调出来、找出来。你没有觉察到,本来是「见不如实」,你以为是「见如实」,以为你所看的就是正确的,就会落入我们前面有讲过的,为什幺说最大的敌人是自己?我们被自己的知见所欺骗了,却不知道最大的敌人是「自己」。

  原来是「见不如实」,但是不知道。一个真正有「止观双运」的人,因为有「戒、定」这样下来,才能够真正的「止观双运」,才能够开智慧。「止」就是定,定力的成就。错误的「世间定」修到后来,心会变成硬梆梆的「定」。「世间定」是专注在「一点」的那一种定,专注在一个目标的那一种定,都是属于「世间定」。这样的一种定法,有它的对治的作用,但是如果不知道去转移,落在「世间定」,那一种「定」愈修,心是愈僵硬、愈僵化,因为他的心没有跟整个法界的法流在流动,他的心是封闭的,闭锁、锁住在一点,心就会很僵硬。至于怎幺样才是「出世间法」的「定」,以后我们会再跟大家来分享。

  你要建立这些基础,然后才能够「止观双运」,当你「止」,就是让我们的心,从原来的波动不安,变成一面明镜。你的心是一面清明的镜,这样才能够「见如实、知如真」。上一次有分析过,同样一件事情,但是不同的人,有贪、瞋、痴的众生,所看出来的曲线就不一样,就是因为「见不如实」、「知不如真」,但是却不知道。知道就好办了!记得!如果「见不如实、知不如真」,你知道的话,就好办了!如果「见不如实」,然后又不知道、也不以为然,就是因缘还不成熟,没办法!

  所以,大家要慢慢进入闻思,随时回来检视、检验我们自已,是不是这样?真的要「见如实、知如真」,不容易!当你从「见不如实」、「知不如真」,慢慢修正之后,真正能够「心」止观双运,就是「见如实、知如真」,如事实的本来面目来看待它,没有扭曲、没有染污。所知道的也是如同事实的真理实相般来知道它,没有扭曲、没有污染,这样至少都要证初果以上,才有做到少分而已。真正要做彻底,一定是要证到阿罗汉,贪、瞋、痴的止息。

  一个人能够「见如实、知如真」,就会「厌、无欲」,为什幺?如果没有深入闻思、然后实修,是无法了解「厌」与「无欲」的真正深义,不管你的文学造诣、涵养多幺高深,或是文学硕士、文学博士,也只能够了解到字面上的意思,还是没办法解开它真正深层的含意,一定要实修实证,才有办法了解「厌、无欲」的深义。《阿含经》的经文都是言简意赅,但是很多人欠缺实修实证的基础,结果看到「厌」、「无欲」文字之后,就认为是消极悲观的人生,是小乘心态、自了汉,只顾自己、没有大慈大悲之心……。这些都是被文字所障住,形成「文字障」。

  「见不如实,知不如真」是因为在颠倒梦想的世界,不该抓的一直抓,不该怕的一直怕,不该逃的一直逃。当有一天真正具足闻思基础、「止观双运」之后,从原来的「见不如实」、「知不如真」,然后醒过来、觉悟了,看到实相,这时候颠倒梦想还存不存在?会消失啊!就不会再颠倒梦想。不会颠倒梦想就是「厌」,厌离过去的无知,厌离过去的颠倒梦想,厌离过去的染污扭曲,于是就会契入「无欲」。

  「无欲」就是不会再像以前一直在颠倒梦想,不该逃避的,一直去逃避;不该抓取的,一直去抓取。你会照见到自己很多的抓取,结果这些抓取都是在束缚自己,都抓来綑绑自己。当你照见到往昔的愚痴之后,就会厌离过去的愚痴与束缚,于是就不会再有欲望去抓很多来束缚自己。举例而言,以前总是把「百子千孙」当作是一句祝福语,表示很兴旺。但是现在的人却渐渐体会到子孙愈多,于是束缚就愈多,你的担子愈重,不会再像以前要生十几个、七八个,现在想要百子千孙的欲望就会减少。

  以上只是举个大家容易了解的例子,其他大家可以类推。原来很多的抓取,你以苦为乐的,你抓得很乐的,当有一天发现自己原来是在颠倒梦想,你就会放下。就像小孩子在幼小的时候,因为内心常常不安而哭啼,于是大人就给他奶嘴吸,反正觉得有个东西可以吸就好,因为造成习惯方面要有东西可以吸,就会比较心安,当渐渐长大之后,要他放却不容易放。但是等到有一天当他上幼儿园,意识渐渐觉醒的时候,「奇怪!你们怎幺都没有吸奶嘴?我却还在吸奶嘴?」这时候惭愧心生起,于是就会「厌离」吸奶嘴的动作,他会厌离、会放下,不会再有欲望要去吸奶嘴。

  这里是讲出「厌、无欲」的一个举例,你慢慢去照见,然后再去推论其他。我们原来很多的抓取,就像吸奶嘴一样,因为我们内心的不安,然后要抓取一些,来让我们自己安心。当有一天你发现到这些,原来是一种负担、一种累赘、一种束缚,你就会放下,就会「厌离」过去的颠倒梦想,然后对这方面错误的抓取,你就会「无欲」。所以,字面上看起来是负面的,事实上完全是要有智慧者才能够做得出来的。《阿含经》很多的文字,看起来好像是负面的,但是都要经过实修实证之后,才能够体会到。

  一个人能够这样,是因为他可以远离颠倒梦想,就像《心经》所讲的,一个智慧者、解脱者,就是远离颠倒梦想,契入究竟涅槃,就是能够解脱,「便得涅槃」。不能解脱、没有解脱,是因为我们的抓取,记得!不是别人在束缚你,是我们自己不知道,然后抓取很多。本来以为是抓得很快乐,但是事实上却会是一种束缚,结果让你不能够解脱自在。所以,当你真正进入正确闻思,就不会再去怪东怪西,不会再去怨怪境界怎幺样,不会去怨天尤人。你会照见到那些苦、那些束缚,都是来自于我们抓取,来自于我们常常在跟境界抗争,来自于我们不了解「无常」跟「无我」的真理,本来真理实相就是「无常」,本来真理实相就是「无我」,这是实相、这是真理。

  如果我们不了解,就是一直在跟「无常」对抗,然后要去抓「常」;不了解「无我」,然后就是一直怕「无我」,时时抓这个「我」。结果我们所抓的,跟实相都是相违背、对抗,就是所有「苦」的最根本原因。事实、大自然、宇宙的运转法则,它就是这样,是任何人改变不了的,但是却不知道这样的违抗就是愚痴、无明。「无明」就是你不知道、不认识实相,这样就会背道而驰,于是就会常常跟实相相反的背道而驰。当有一天体会到「无常」实相、「无我」实相之后,你会看到原来往昔都是在颠倒梦想,这时候当你真正「见如实」、「知如真」,看到「无常」的实相,看到「无我」的真理,这时候你会厌离以往的颠倒梦想,「厌、无欲」,然后就能够解脱自在。

  所以,这是一个很重要的关键,怎幺样才能够解脱?就在于你能不能去认识真理实相,有人说:「江湖一点诀」,重点就是在这里。纵使你再跑去西方极乐世界,你这「一点」如果没有突破,也是绝对没办法的。因此,记得!束缚、苦海都不是别人给你的。

何谓「苦海」?

  什幺叫做「世间」?(第76页第九章「六入处」第十节)。

  「尔时,世尊告诸比丘,言大海者,愚夫所说,非圣所说,此大海─小水耳。云何圣所说海?谓眼识色已,爱念、染着,贪乐身、口、意业,是名为海。一切世间阿修罗众……乃至天、人……」六道里面的众生,「悉于其中贪乐沉没,如狗肚藏,如乱草蕴,此世、他世绞结缠锁,亦复如是」。

  佛陀就讲:一般所称的「大海」,对佛陀、解脱者而言,都只是小水池,不算什幺!那一种海很容易度过。真正的「苦海」,我们身、口、意所造成的「苦海」,却很难、很难超越!比如大西洋是很轻易可以超越,只要一万多元的飞机票,就可以飞到美国去了。一张飞机票,就可以超越过大海,只要三万元左右,就可以绕地球一周。所以,你要绕地球好几圈,都很容易啊!心外的距离都没什幺,如果解脱是向外求,那些向外追求的科学家就可以解脱了。如果假设解脱是在月球,他们早就发明太空器,然后飞到月球上、就可以解脱了。如果解脱证明是在太阳系上面的一个行星,科学家就会赶快设法建造出火箭,然后把人类送过去那个星球。但是,那些都是不可能的。

  向心外求,是不可能找到真正的解脱。佛陀认为有形的海洋还算是小case,都只是属于「小海」而已,真正的大海是什幺呢?「圣所说海」佛陀所讲的「海」、生死苦海,就是「眼识色已,爱念、染着,贪乐身、口、意业」,我们的六根跟六尘接触之后,所产生的种种抓取、贪爱,这些就造成你的整个世界。对于什幺是「世间」、「苦海」,很多人都还是停留在错误的认识,包括大多数在佛门里面的讲经说法,都还在错误传导所谓的「苦海」。

  什幺叫做「苦海」?如果不了解什幺叫做「真正的苦海」,又怎幺会有可能超越「苦海」呢?一般所认知的「苦海」,都是外面的世界,有些经典甚至讲说「这个世界就是娑婆世界,这个世界是五浊恶世,就是一个『苦海』,所以我们要赶快,现在已经是……劫、……时期,已经快要如何……」都把外境形容得很丑,然后鼓励大家逃到他方世界、鼓励大家移民……。

  佛陀就坦白讲,众生就是这样一世一世的,在那里一直逃!一直跑啊!一直逃!一直跑啊!因为你跑到那个世界去之后,人家还是告诉你「这个世界是娑婆世界,这个世界是五浊恶世,我们要赶快要到他方世界去啊!……」。其实真正的「苦海」,不是外面的娑婆世界。

  (第九章第十一节)「世尊!所谓世间者,云何名世间?」什幺叫做「世间」?什幺叫做「出世间」?「世间」讲的就是苦海,「出出世间」讲的就是出离苦海。如果我们修行不知道什幺是「苦海」,就没办法真正出离苦海。如果错误认知「苦海」,就不可能出离这个苦海。所以,要正确认识什幺叫做「世间」?什幺叫做「苦海」?什幺叫做「出世间」?什幺叫做「出离苦海」?今天如果能够听闻到这些,然后观念能够厘清出来,正确修行的方向就会建立起来。

  佛陀就告诉三弥离提,所谓的「世间」就是「谓眼、色、眼识、眼触、眼触因缘生受--内觉若苦、若乐、不苦不乐,是名世间」其他的耳、鼻、舌、身、意都是一样,佛陀称这个叫做「世间」。「所以者何?六入处集则触集,…………如是乃至纯大苦聚集」佛陀是要告诉我们什幺叫做「世间」?「世间」就是我们六根跟六尘相触之后,产生「六识」的整个这些,就是我们的「世间」。佛陀所要讲的「苦海」,所要讲的「世间」,不是外面的世间,不是外面的世界,你要出离的「苦海」,不是外面这个苦海。「六根」是我们的身、心,也就是身、口、意,「六尘」表示所有的一切境界,「苦海」是指我们的「六根」跟外面的境界接触之后,产生贪爱、瞋恨、苦受、乐受,我们的心和境界纠缠在一起,我们的心被境界牵着走,形成这样的一个叫做「苦海」。

  所以,什幺叫做「世间」?你的「世间」、你的「苦海」,不会超过你的「六根」跟「六尘」接触的范围。因此,每一个人的「世间」,每一个人的「苦海」,都不一样。不要以为「我们都同样住在地球上,大家都住在地球村里面,世界应该是一样,怎幺会不一样?……」!错了!同样是这个世界,但是那些有修有证的人,就是住在极乐世界里面。如果你还在颠倒梦想,就是在「苦海」里面,你还在厌离这个世界,还不知道珍惜这个世界。同样的,如果你有正确的闻思修,在「中鼎工程公司」里面,也是处在极乐世界,你会很珍惜这个环境。

  「苦海」不是外面的世界,不是外面的这些境界,你的「苦海」、你的「世间」,就是一个人的六根跟六尘跟境界接触之后,产生的苦乐、顺逆那些,就是你的「世间」,每一个人都不一样。「若无彼眼、无色、无眼识、无眼触,无眼触因缘生受--内觉若苦、若乐、不苦不乐,则无世间,亦不施设世间。所以者何?六入处灭则触灭…………」此处经文的含意很深。不了解的人会认为「修行人就是要把眼睛遮蔽起来,不能够看外面;耳朵都要塞起来,不能听外面的声音;吃东西不能有觉受……」这样都是没有正确理解经文的意思。

  「六根」就是眼、耳、鼻、舌、身、意,「六尘」就是色、声、香、味、触、法。我们眼根接触外境,这一根跟一境都是相对应的,眼根对色尘、耳根对声尘、鼻根对香尘、舌根对味尘、身根对触尘、意根对法尘。我们的「六根」接触外面的「六境」之时,都会被境界綑绑住了、被境界牵走了,被境界所系缚住。你遇到好的、遇到可意的境界,是产生「乐受」,就一直的抓、一直的贪,不会知足,会愈想、需要愈多。当「六根」触到「六尘」,遇到不可意的境界,你就会抗拒,然后就会起瞋,于是就产生「苦受」。

  当我们的「六根」接触「六尘」,你觉得好的,就想要愈来愈多,就是人类的欲望无穷,很难知足!你会去越抓越多,也会一直要趋乐,要抓取「乐受」。当你遇到逆境的时候,就会抗拒、会瞋恨、会逃避,苦啊!苦啊!于是就在「苦受」、「乐受」里面,有时候还有一种「不苦不乐受」,这些也会有。在这个苦、乐受里面,还会感叹:人生不如意之事十之八九,很多的逆境、很多的不理想、很多的不可意……,这些都出来了,就形成你的世界。

  佛教所讲要修行的世界是什幺?什幺叫做「世界」?什幺叫做「世间」?不是外面的世间,但是我们为何无法超越「苦海」、超越「世间」?因为「身见」、「我」、「自我」这些,都还死抓不放。当有一天超越、证悟到「无我」,你才会从个人的世界、从个人的「世间」脱胎出来,才会活在实相的世界,才能够见到「实相」,才能够「见如实、知如真」,这时候当下就是净土。所以,极乐世界就在这里,不是在别的地方。

  所谓根、尘、触的「灭」,不是说你不可以去听、不可以去吃、不能够去听,或是不能去看,而是一般凡夫看到好的,就会被境界牵着走。一般人听到人家在讽剌你、批评你,你的心就会起瞋恨心,就被境界牵走了、束缚住了。一个解脱者的看,就是单纯的看,听就是单纯的听,你讲我好、我也让它流过,不会产生「我慢」;你批评我、讲我不好,我也让它流过,不会对你起瞋。因为所有的境界,都是不断一直剎那在生灭流动,你刚才对我批评、说我不好的那些话,如果我不要去抓,它也是会流过去。因悟我现在面对当下的一切,所以你刚才跟我讲那些,我虽然是在听,但是我不会被境界碍着,等于是说听到就像没有听到,变成说刚才那些境界等于是没有「触」。

  所谓的六根「触灭」,就是没有被境界所抓取,你让它流过,好的、你知道,但是你不会去抓;坏的、你也知道,但是你不会去抓取。所以,经文所讲没有「六根」跟「六尘」的接触、没有「世间」,不是说你没有去看,只是说你看了之后,不会被境界牵着走,不会被境界纠缠住,你一样都是活在当下,你的瞋恨跟喜爱、贪婪没有了。一般人是如果有人骂你一句话,心里面就很不高兴,不是说我刚才前一分钟骂你,你的不高兴只是一下子就消失了,你的不高兴还会再继续酝酿。当我在几分钟之后,再稍微夸赞你一下,你就听不到我现在称赞你的话了,因为你的心已经是被刚才生起瞋心的境界拉走,没有活在当下。

  一般人的「六根」跟「六尘」接触的时候,都是成为境界的奴隶,被境界牵着鼻子走。听到你喜欢听的,你就想越听越多,然后你的心就沈溺在「乐受」里面,尾巴翘得很高,「我慢」又生起了。如果听到人家批判你,于是觉得很不满意,会想伸冤、甚至抗拒,瞋恨啦!苦啊!……就是这样。所以,凡夫就是根、尘接触之后,成为境界的奴隶。解脱者是你说我好、我知道,但是我不会起「我慢」,也不会被境界綑绑住;你指责我、批评我,说我很不好,我也是笑笑,也不会跟你们起瞋。一个解脱者就是不会成为境界的奴隶,境界一直在流动、一直在流动,过去的一切就是心完全开放,让它流过、流过,活在每一个当下。境界对他来讲,有触、等于没有触,但是他不是没有觉受,一样是有正确的明觉。

  (第九章第十二节)「云何为世间?」,什幺叫做「世间」?佛陀就讲「六内入处」。佛陀在这几经里面就讲到什幺叫做「世间」?「六内入处」就是我们的「六根」。「眼内入处,耳、鼻、舌、身、意内入处」,眼、耳、鼻、舌、身、意叫做「六内入处」。色、声、香、味、触、法叫做六种「外入处」。我们接受外面的讯息,身体叫做「内身」,透过六种管道接受外面的讯息进来,叫做「六内入处」。外面的「色」透过眼根,然后传到我们的身体。什幺叫做「世间」?因为你的「六根」接触「六尘」之后,所产生的苦受、乐受,这里面有你的贪、瞋染污进去,就叫做你的「世间」。

  可以静下来思维、消化,你最担心的是什幺?最让你感觉痛苦的是什幺?去看看是不是里面其中任何一根跟境界碰触,被境界束缚住了?前几天人家骂你、激怒你、攻击你、批判你,是一个「法尘」,你听了之后,到现在还闷闷不乐,这是你的「意根」,还被前几天的「法尘」束缚住了,没有从那个境界脱离开来,就是成为境界奴隶,于是还在「苦海」里面。如果能够一方面了解到世间众生的心态,然后一方面去了解这些法义之后,你听过、让它流走,一方面也体谅众生,一方面慈悲回向这个世间,你又有消化,又不是用压抑、用忍耐的,于是那一阵风、那个境界早就吹过了,它对你无所质碍、没有阻碍,因此「意根」是清净的,你是解脱自在的。

  什幺叫做「世间集」呢?「世间集?谓当来有爱、喜、贪俱,彼彼集着无余断」我们一般遇到顺境,就一直要抓愈多愈好,当然它只是一个举例,包括抗拒、瞋恨也都是啊!在逃啊!在避啊!就是「世间集」。什幺叫「世间灭」呢?「谓当来有爱、喜、贪俱,彼彼集者无余断,已舍、已吐、已尽、离欲、灭、止、没」注意「断」这个字。这里是讲得很简短,但是真正要体会到那些,必须体悟到「无常」的实相,体悟到「无我」的真理,才会厌离往昔被境界牵鼻子走的情况,这时候你才会无欲。「无欲」就是会看到往昔人家说我们一句话,我们就被他拖得团团转,你就会觉得太不值得了,于是你就会厌离那一种瞋心,就能够做到「厌、无欲」,就是这里所讲的「断」。

  「已舍、已吐、已尽,离欲、灭、止、没」往昔的这些颠倒梦想,往昔的这些愚痴,你都把它舍下,这样才能够不成为境界的奴隶,才能够解脱自在,叫做「世间灭」,也就是这样才能够出离苦海,叫做「出离苦海」。「云何世间灭道迹?」怎幺样才能够真正到达解脱的世界呢?怎幺样才能够出离世间、出离苦海呢?就是要走「八正道」,而且要走「出世间法」的八正道。「八正道」有「世间法」跟「出世间法」之分,以后我们也会解析什幺叫「出世间法」的「八正道」?在修行路上有很多重要的关键分岔路,如果没有清楚了解,走偏差、走错,你不知道;在「世间法」里面绕,你也不知道。所以,闻思基础的建立是相当重要。你要实修,如果没有具足闻思基础,在修行的过程中,有很多的分岔路,你走错了都不知道,所以叫做「世间灭」。

  具体厘清「世界」、「世间」的定义,让大家真正了解之后,就会知道修行用功的重点要放在哪里,当你真正知道「苦海」是在哪里,才会知道病因在哪里,知道解脱的目标在哪里,就能够确定朝着这个目标迈进,这是非常重要的一个关键。

  (第七十八页)【法义分享】:佛经里所称的「世间」有两种:一是主观的「世间」--由个人五蕴、六根所蔓延而生的世界--这是梦幻世界。一是客观的世界--这是实相的世界。佛陀所讲的「世间」大部份都指前者--主观的世界。这是每个人的六根触六尘后,生起苦乐受、生起种种爱染及贪嗔痴的世界。这种世间是由「自我、我慢、我欲,我能」所想象构筑而成的「梦幻世界」。这是佛陀所称的「苦海」。

  注意!这是非常重要,对于「苦海」方面,没有正确的认识,就不可能出离「苦海」,你还在向心外去求,都是因为不了解「苦海」,还想到他方世界去,都是没有真正认识「苦海」。「苦海」不是外面的世间,「苦海」是在你的内心里面,你的身、口、意透过贪、瞋、痴所抓的世间,就是「苦海」。这个「苦海」可扩及到三界。「三界」就是欲界、色界,还有「无色界」。所以,每个人的世间,每个人的三界都不一样,因为每个人的贪、嗔、痴程度都不同,对象、目标都不一样。

  就像华航空难或是新航空难,家属会非常悲哀伤痛,当太太看到先生成为一堆焦炭之后,她是怎幺样?心碎啊!如同活在地狱里面,你的感受跟她的感受会不会相同?不会啊!为什幺不会?因为你对这一堆焦炭的依赖抓取不一样,他太太原来是很依赖这个先生,很抓取这个先生,认为这个是我的、我的先生,我家庭的栋梁、我的依柱、我的依靠,这是「我的」。当「我的」展现「无常」的时候,哇!她整个依靠都消失了,她整个的抓取、她的要,全部都从手中夺走了,原来美好的梦幻世界破灭了,于是她的世间就堕入地狱里面。

  你虽然也会有所感触,觉得怎幺又发生这种悲哀的事情,但是你只是一个感触,你的哀伤、你的痛苦不会跟她一样,就是因为你的世界跟她不一样,不是说没有感情,而是因为你关心的、所担心的,跟她所担心的、所关心的不一样,你有你关心的父母亲、你的家庭、你的亲戚子女,她有她的世界,当你的亲友发生无常灾变的时候,你的感受跟他的感受也不一样。所以,每一个人所抓取的「世间」都不一样,每一个人的世界都不一样,一般凡夫就是这样。

  不是说一个解脱者他的心,就是很僵硬、麻木不仁,都没有血、没有眼泪,都不会有觉受的,不是这样啊!所以,庄子的太太死亡之后,庄子展现是怎幺样?鼓盆而歌!当然最初他也是会有所感慨「我的老伴走了」,但是后来他又更深一层的体会之后,他觉得应该以办喜事的这一种心情来面对。「鼓盆而歌」不是说太太之前都先忤逆我,现在妳死了,才来好好庆祝,不是那样啦!他是深刻体会到生命的意涵。一个解脱者一定是这样体会,当你活着的时候,他也是好好善待之,但是当死亡的时候,他会全然接受。

  一个解脱者是体悟到有缘在一起之时,是珍惜每一个缘,但是不会被这个缘束缚、牵着走。当因缘变化转换变异的时候,他接受无常的实相,不会被因缘牵着走,在活着的时候,大家能够好好珍惜相待。所以,大家对你的太太、对你的先生、对你的家人也是一样,大家有缘相处的时候,好好的珍惜,但是不黏着、不抓取,而是善待每一个因缘。当缘尽的时候,觉得没有愧对你,于是会接受每一个自然法则的演变。因此,庄子是真的有所体悟,才能够做得出来,不是无情。中国有一句话「死于安乐,生于忧患」,佛陀要我们「习苦」,慢慢去体会「苦谛」,就有危机意识,慢慢去体悟到「无常」,我们本来都一个幻相,要一直去抓这个「常」,就没有危机意识。

  有些人认为结婚之后,就好像找到一个靠山,从此拥有幸福永远美满的家庭,没有危机意识。在新婚的期间很甜密,当境界有所变化、离婚的时候,多少人是以平常心去面对,原来在谈恋爱阶段,所说的很多甜言蜜语、保证、山盟海誓,但是没多久呢?变了!都是没有去体会「无常」,活在「常」的幻相里面。当你解脱的时候,就可以知道,答案要你自己去证明。因为我跟你讲的答案,不会是你心里面要的答案,当你解脱的时候,再回来看看庄子待人处事的对待,就可以知道他是不是一个解脱者,唯有阿罗汉才能知道他是不是阿罗汉。所谓「初果、二果、三果、四果」,都是一个阶段、一个阶段,与体悟法的深浅度有关。

  真正一个究竟解脱者、四果阿罗汉,他是没有贪、瞋、痴。如果大家都是「证初果」,所看的世界还未必相同,虽然你已经证初果,但是还有贪、瞋、痴,只是你心镜的扭曲度、弯曲度,比以前少、比以前小,你所看的实相会比较真实一点,然而还不是如实。所以,每个人所看的都不一样,「证初果」也还不一样,到二果、三果会越来越相同,因为证到「三果」,还有「无明」、「我慢」遮障,「盖」还会有。当十个结都断尽的时候,真正一个阿罗汉是贪、瞋、痴止息,两个阿罗汉他们所看的「世间」是一样的。

  原始佛法所要出离的「苦海」,所要出离的「三界」,就是指由「自我」、「我慢」所构筑而成的梦幻世界。如果把「苦海」认为是外面的世界,认为现在是五浊恶世,想要离开地球到他方世界去,没完没了!只是个人的一种不满现实、不知足,然后又向心外去抓取一个理想的未来,但是都属于梦幻世界。唯有出离梦幻世界,才能活在客观的实相世界,而得解脱自在,就是佛陀所称「究竟涅槃」的彼岸。当你真的是从这里走出来的时候,会发现涅槃彼岸就在这里,极乐世界就在这里,这时候你到任何地方都是安住在每个地方,不会心外去求法。所以,所谓的「见谛人」不会有向心外去求的现象,凡夫一般人就会向心外去求法。

  真正要出离梦幻世界,「自我」要先消失,也就是深层的「我慢」与「无明」要破除,这是属于高标准的要求。深层的「我慢」与「无明」要断除,是要证到四果阿罗汉,要真正见到实相,贪、瞋、痴、十个结要都止息、没有,你的心才是一面明镜,这样才能够真正看到实相。你没有看到实相,就是「见不如实,知不如真」,因为被我们的「自我」、「我慢」遮障了,是「自己」遮障住。同样的一条线,甲所看出来的,与乙所看出来的、丙所看出来的、阿罗汉所看出来的,都不是同样的一条线。只要你还有贪、瞋、痴,就会把这个境界扭曲。

  就像当你在恋爱中,想要去追一个人、爱一个人,都是看对方的优点,当有一天得到了,相处一段期间之后,就觉得很怨恨、厌烦,怎幺全都被绑住?!怎幺跟之前告诉我的,都不一样呢?!于是吵着要分离。这时候你看的是什幺?都是看到对方的「缺点」。所以,只要你还有贪、瞋、痴,就会随着你的喜爱来看待实相,每一件事情都是这样。唯有当你没有贪、瞋、痴,才能够站在如实客观的立场,看到实相世界、极乐世界,就是一个解脱者的「如实观」,这是要出离「自我」才能做到。

  只要你有「自我」,就会有「我」、「我所」;有「我」,就会有我要、我不要;有贪、有瞋,就会去扭曲、污染这些境界。当贪、瞋、痴止息,才能够看到本来面目、「如实观」,就是「如来」,如其本来的看待事情,这样就会远离颠倒梦想,而活在解脱的世界。所以,真正要出离梦幻世界,「自我」要先消失,也就是深层的「我慢」与「无明」要破除。

  「实相世界」是中性的,离苦、乐两边。但是后世很多佛教徒,却本末颠倒的扭曲,把客观中性的实相世界,扭曲为「五浊恶世」,扭曲为「苦海」,因而拼命要出离,或悲观厌世,或大力鼓吹移民到他方世界。

  只要「自我」不死,不管怎幺厌离、不管移民到何方世界,都仍是在「自我」所想象构筑而成的梦幻世界里,那都不是「实相」。举例来讲,当你生活在台湾的时候,不能够珍惜这样的一个环境,然后这里也抱怨、那里也瞋恨,觉得左邻右舍处处都对你不好,觉得台湾好像地狱。听说美国是天堂,于是把家产什幺都卖了,百般设法求到美国去,移民到他方世界去。当你到美国去之后,原来那些苦就会完全改变吗?原来那些梦想就能够实现吗?除非你的心境改变,否则你在台湾跟左邻右舍没办法相处好,你到美国去,因为带着同样的心境,还是会跟人家相处不来,还是觉得处处人家碍着你,觉得人家都是对你很冷漠。

  所以,不是在「境界」,而是在于「心境」。真正的解脱,不是外面的境界碍着你,是我们自己错误的颠倒梦想,重要是把「心境」改变过来。佛陀本来是要引导众生出离「我」、我所、我慢的梦幻世界,就是改变我们的心境,改变我们的错误认知,这样才能够回到实相的法界,才能够见到实相的世界,才能够见到极乐世界。但是怕「无我」的众生呢?却用「我慢」去否定实相的世界,然后再去追逐理想的梦幻世界。

  真正要出离梦幻世界,「自我」要先消失,这是一个先决条件。「自我」要消失,就是要体证到「无我」,如果没有真正体证到「无我」,这个「我」会抓得死死的,这样就会有很多的我要、我不要,很多的贪、很多的瞋,就没办法看到实相。所以,真正要看到实相,必须体证「无我」,要真正能够做到「无我」,就是要逐步深度去闻、思、修,才能够「厌、离欲」原来「我」、「我所」的幻相,才会愿意从那些脱离出来。

  证到初果、二果、三果,「我」、「我慢」都还没断尽,我们先讲明从初果到四果的整个解脱道,让大家知道深层的「自我」,绝对没那幺容易突破。不要以为说「我早就知道「无常」啊!我早就知道「无我」啊!……」知道归知道,都是用嘴巴讲,最重要是怎幺样去做到,才是今天大家一起闻、思,然后进入实修实证的主要目的。除非我们真的能够体证「无常」,真的做到「无我」,不然,所有的闻思,都只是在满足我们一些求知欲而已。我们真的是要为解脱而来。

  譬如我们常常想着应该要怎幺去打扮、装扮自己,觉得这样做才能够符合我的要求,也可以在人家面前展示我所要的角度,于是我们很多的观念,都是从一个「我」出发。认为这是「我的」,我的先生、我的小孩、我的房子、我的家产、我的……、我的……。「我所」就是我的、我的、我的……,「我所」是随着「我」而成立,这是我的家、这是我的国家、这是我的党派……,这是我的派系、宗教、派系……,只要你去抓那个「我」,于是这个「我」之外的,就成为是「非我」、不是「我的」。如果你落入一个你很支持、很认同的党派,于是跟这个党派对立的另外一个党派,你就会去排斥它。

  当你的内心不安,就会向外去抓一个觉得可以依靠的,只要你有依靠一个、有去抓住一个,因为「世间法」是相对性存在的二元对立,另外一边就是你所不要的。如果你认同民进党的作为,很支持民进党的作为,于是就会排斥国民党的见解。如果你认同国民党的见解、国民党的作为,你就会排斥另外一党的作为。因为你认同这个党,这个党就是「我的」、「我」的党,我依靠抓住这个党,觉得我们的理念能够实现,但是你会去排斥其他的。

  譬如这是我的家庭、我的小孩,如果我的小孩跟别人打架,你的心会偏袒在哪里?只要你有一个「我的」,你的心会被「我的」牵着走,你的心都会系缚在这上面,然后跟「我的」相反的另一方面,就是「非我的」,变成要排斥它,都是在二元对立的世界,都是在「我」、「我所」的世界,但是,那个是梦幻世界,因为你所抓的,都是一直要抓「我」的、要抓「常」的,但是事实的实相不会这样,你所抓的只是一个梦幻世界。

  没有危机意识,就是在梦幻世界里面。当你去体会实相、了悟实相,就会完全放开,然后珍惜每一个因缘,就是「缘起」。你会珍惜每一个缘起,大家有缘在一起,就是珍惜;当缘尽散灭之时,我也全然接受。如果好好珍惜当下、每一天,都很爱惜你自已,所谓的「慈悲喜舍」就是从你这个「点」开始。你能够好好珍惜、爱惜「自己」,才能够真正爱惜你的先生,每一天都能够珍惜这样的因缘。爱惜自己跟「抓取」不一样,你爱惜自己、尊重自己,你也会尊重他,也会给他自由、给他独立,你不会抓取。你会珍惜每一个因缘,当有一天缘尽的时候,也会全然接受。难过当然多少会难免,但你会全然接受。

  如果不能够善待当下的每一个因缘,现在做夫妻就常常在吵架,常常在抱怨、常常不满,怨来怨去,当有一天因缘变异,或一方突然发生变故,「苦」就产生了。所以,你能够善待每一个当下的因缘,将来当因缘转变之时,你也会全然接受,就是佛陀讲的「缘起」。因缘的缘起、缘生、缘灭,它都是活的,每一天都在变化,你能够接受现在当下「变」的因缘,将来它「变」的因缘,你也可以全然接受。

  所以,学佛就是要透彻了悟「缘起」,缘生缘灭一样是「无常」、「无我」。种种因缘的转变,都在宣说「无常」跟「无我」法印,以后我们会逐步深入去体会,这样你才会从梦幻世界醒过来。但是,怕「无我」的众生呢?却是用「我慢」去否定实相世界,然后再去追逐理想的梦幻世界。怕「无我」的人,会一直抓着这个「我」不放,然后否定客观的世界,认为这里不好、那里也不好、这是「五浊恶世」,然后要到其他地方去,否定现在的实相世界,然后去追逐理想的梦幻世界。

  (第九章第十四节)一位摩诃拘希罗提问,于是舍利弗就回答:「非眼系色,非色系眼。……乃至非意系法,非法系意。尊者摩诃拘希罗!于其中间,若彼欲贪,是其系也」「于其中间」,「欲贪」才是它的系缚。然后舍利弗又再回答「若眼系色,若色系眼。……乃至若意系法,若法系意,世尊不教人建立梵行,得尽苦边。以非眼系色,非色系眼。……乃至非意系法,非法系意,故世尊教人建立梵行,得尽苦边」。

  这里有一个很重要的关键,佛陀就坦白告诉我们,不是说你天生下来,外面的境界就束缚你,不是境界本身会系缚你。「世间」、实相的世界,它不是「苦海」,它不是五浊恶世。如果「世间」本身是一个苦海,本身就是一个五浊恶世,境界会系缚你、綑绑你,这样就永远没有解脱的机会。因为不管你到哪里,都是跟境界相接触,境界都把你吸住、把你抓住。所以,佛陀就讲:不是境界会系缚你。虽然这里的经文内容是舍利弗所讲,但是舍利弗是佛陀跟他教导之后,他再跟人家互动,把所体悟、体证的讲出来,事实上就是佛陀所开示的。

  不是境界綑绑你,也不是天生下来,你的心就是一个罪业的心。有的人会认为我们会来到这里出生、有这个肉身,就是业障重、前世造业……,才会来这里受苦,很多的罪业都加在你身上,这些都是后来的说法。如果你慢慢去体会,会看到身为女人有很多的优点,还有一本书是「生生世世宁为女人」,如果要时时抱怨、没见到法,男人有男人的抱怨,女人有女人的抱怨,永远没完没了。

  只要好好加强闻思,女人一样可以证阿罗汉,不要轻视自己,本来「身见」一破,就没有男女相。所以,不要低估自己。不是客观的世界在碍着你,「于其中间,若彼欲贪,是其系也」因为你有贪爱、有瞋恨,有贪爱的抓取、有瞋恨的抗拒,所以苦、乐的世界才会出来。你不了解实相,然后要去抓你的梦幻世界、「常我」,才是苦啊!实相哪有碍着你?!实相的世界不会不会碍着你,它不是你修行的障碍,障碍是在我们自己的心中,我们没有正确去认识它。

  「世尊眼见色若好、若恶,不起欲贪」佛陀还是每天一样在看,「六根」跟「六尘」还是一样在接触,但是「其余众生眼若见色若好、若恶,则起欲贪」注意此处不同之处,佛陀一样在看这个世间,你在看、佛陀在看、我也在看,比如同样看到一辆几百万的轿车,有的人会起羡慕,有的人会更积极想要拥有,有的人看了就觉得像过眼云烟,认为拥有它、未必是好,拥有它、未必是福。所以,同样的境界现前,每一个人的系缚程度不一样,看你被境界吸引的多深?!

  【法义分享】:如果客观的实相世界是苦海、会系缚你,那众生就永远不可能解脱。也不必修行,佛陀也不用来人间教化。「若色系眼」就是客观的世界会系缚你,或是「若眼系色」,你天生下来就是带着业障罪恶过来,这样「乃至若意系法」,就是「六根」、「六尘」的接触,以此类推下来,如果真会这样的话,世尊不教人建立梵行,不会来教你要修行。为什幺呢?因为修行也没用啊!如果客观的世界会系缚你,你是带着业障身来,这样你修行无有用啊!世尊不教人建立梵行,得尽苦边,因为你修行也没有用,没办法解脱。因为「非眼系色,非色系眼」,不是客观的境界在綑绑你,也不是说你就是业障身,「六根」都是业障,不是这样!

  「非意系法,非法系意,故世尊教人建立梵行,得尽苦边」不是本来就会綑绑你,最主要中间就是贪爱、瞋恨,贪、瞋才导致你跟境界的系缚,如果不要贪、瞋,境界过了、就过了,缘生啊!缘灭啊!所以,客观的实相世界不会系缚你,实相世界不是「苦海」,实相世界是离苦、乐两边,是中性的、是「中道」,不要把这个世界认为是五浊恶世,不要把客观的世界认为是「苦海」,如果这样你到哪里都是「苦海」,心都不会安下来。佛教所谓的「苦海」,就是指由凡夫的欲贪、瞋恚,抓取、迎拒,而形成扭曲变形的世界。你的世界这样弯弯曲曲,扭曲啊!变形啊!都是众生自己的贪跟瞋所抓取来的世界。

  所谓的「中观」,只是哲学上的一个理解、观念,「中道」是你要去体证到,然后真正去做到。正因为「苦海」是由凡夫颠倒梦想所造成,才有出离、解脱的可能,这是好现象啊!只要你真正从「自我」的梦幻世界里醒过来,「苦海」就消失了。所谓的「世间灭」,苦海消失,涅槃彼岸就现前。所以,「涅槃彼岸」不是到他方世界去找,书本第77页第十二节经文第三行「云何世间灭?」「世间灭」就是「苦海」消失。

  以前我曾经听人家讲经,说「因为有这些错误的认知,才会有这个「世间」,当有一天你死亡的时候,「世间」也跟着你消失……」。当时我就觉得很奇怪:「世间」是我抓来的?山河大地也是我抓来的?是这样吗?当我死的时候,山河大地也跟着消失?以前听别人讲「世间灭」,都是认为当你死亡的时候,「世间」就跟着你消失。为什幺以前皇帝死了之后,山河大地还是在啊!还是没有灭啊!当我后来慢慢深入闻、思、修之后,才发现原来佛陀所讲的「世间」、「苦海」,就是我们今天要讲的这些,这样才不会出离错误,目标才会锁定在正确「苦海」上面。

  清楚知道正确的「苦海」是什幺,才有可能超越「苦海」的边,如果是错误的认知,不管你怎幺认真修行,都不可能走上正确的解脱之路。如果你知道这是一个苦海,然后怎幺样「世间灭」,「苦海灭」也清楚知道了,就能够正确的解行闻思,闻、思、修就会逐渐提升。如果你不了解「苦海」是怎幺样的一个世界,没有针对这里去下工夫,而向心外去求,你是很认真在修啊!都修了一、二十年了,很认真修!你知道你走到哪里吗?却是距离涅槃彼岸的「点」越来越远,在「世间法」里面绕,你也不知道。所以,正确的「修」,它来自于正确的闻思,要「解行合一」,才能够真正迈向解脱彼岸。

  在第一堂课就跟大家讲,只要大家在这半年的时间,好好深入闻、思、修,把正确的方向认识出来,可以节省你十年以上的时间,生命不会做无谓的浪费。

    【幻灯片】

  什幺叫做二元对立的世界?「二元对立」是我们凡夫、众生所造成的梦幻世界。我们一般人都是站在「我的」,这是我的立场、我的角度,然后攻击排斥另外一个的立场,排斥另外的「非我」,认为这跟「我」不一样,这个跟「我」不同。如果我们的视野胸襟能够往上提升、慢慢去看,会看到大家事实上是一体的。包括说你所不爱的境界,很不爱、很瞋恨的、很不想要,你想要逃离的世界与你想要的世界,你能不能看到他们是一体两面?当你能够看到这些,就能够包容一切。

  这是一面镜子,我是站在镜子前面拍照,这个是凹凸镜,也就是哈哈镜。一个人在照凹镜的时候,是形成又矮又胖。这面镜子就象是我们每一个人的镜子,当你的镜子是弯曲的,你不知道、不容易察觉,是因为没有反观,没有觉察就不容易察觉。当你不容易察觉你是这样一个凹凸的镜子,你看这个人就是又矮又肥的形状,你有没有看到他真实的身高多少?有没有看到他真实的面貌?你看到的是你弯曲的心态。如果你的心态没有改变,你是依着你弯曲的心态在看待这个世间,你就看不到实相,就是不能够「如实观、如实见」。

  这是众生所站的一个角度,这是我、我的,这是他、这是你、这是他,这是我要的,这是我所不要的,这是我所趋乐,我所总要抓的,这是我所厌恶,我所要排斥的……,都是在二元对立的世界。这是我的地盘、这是我的宗教、这是我的国家,这不是我所要的,这是我所排斥的,这是跟我敌对的……,都站在一个小小的地方、小小的一个角度。包括说这个国家,我是一个国家、我一个国王,我要并吞你这个国家,或是说我这个国家要攻击你,因为你跟我是世仇、仇敌,都是在「二元对立」。

  众生在这里,就像蜗牛角上面的一个细菌,如果视野心胸是这样的狭隘,就会有很多「非我」、「非我所」的排斥,就是在二元对立的梦幻世界。我们学佛就是要把视野、心胸、知见,逐渐的拉开、拉高,当你慢慢拉开、拉高,去看到全体的时候,就不会再去攻击他人,不会再去瞋恨他人,你会爱护自己、也爱护每一个人,「身见」才会真正破除,瞋心才会真正破除。学佛修行就是要不断打开我们的心胸,提高我们的视野,这样「止观双运」,才能够去看到实相、看到全体。

  如果你没有提升视野、开阔胸襟,就在茫茫人海里面,一直奔波、一直追逐,在名利堆中打滚,没有提升到一个比较高层次的境界,就是这样忙忙碌碌过一生。众生就在二元对立的世界里面,当你认同这个党的时候,就会排斥另外一个党。你认同、支持他的时候,就会排斥跟他所对立的另外一个党,所以「世间」、都是二元对立的,众生如果不能够去了悟,你落入在哪一边,就是在趋乐避苦、抓你所要的。人家在当总统的时候,你不断在那里批判、攻击,但是有一天当你当总统的时候,人们也是一样在批判、攻击你,「世间」就是这样不断的互相攻讦,这是一个二元对立的世界。众生不断的在那里抗议、抗争,但是「世间」就是静静在看着世间的演变,看着众生的起起伏伏、浮浮沉沉。

  什幺叫做二元对立的世界?运用一个实际的场景让大家体会。这里是一个坑、一个坑,每一个坑里面都有一只蚁狮,顾名思义就是专门吃蚂蚁、小昆虫的动物,本来地上是这样平平的,但是如果牠在这里,就开始躲到里面一直挖,土把它推掉、推掉,到后来这里就形成一个凹度,就是一个漩涡,它是小昆虫、蚂蚁的死亡陷井,牠就躲在里面,然后当蚂蚁或是小昆虫爬到这里,因为这里有一个弧度,就会掉下去,因为这里是沙土,再想爬上来,就会掉下去,想爬上来,就会掉下去……,没办法爬出来,就会一直掉下去。它里面会有震动,当蚁狮有感受到震动,就出来把小昆虫吃掉,所以它就是一个蚂蚁的死亡陷阱,就是一个漩涡。

  也就是凹洞里面躲着一只蚁狮,牠要吃蚂蚁。如果我想要做一件善事,帮忙蚂蚁解除死亡陷阱,但是对这一只蚁狮而言,是怎幺样?牠不一定死,因为牠还会逃跑掉,不错!当你同情蚂蚁,你觉得是做了一件善事,但是面对另一方呢?你是牠的仇敌,你是牠的坏人,对牠来讲,你是做了一件坏事,当你是蚂蚁的救命恩人,你的蚂蚁的「佛」,却是另外蚁狮的仇敌,蚁狮的「魔」,这就是二元对立的世间。当你站在哪一边,你是这一边的救命恩人,就是另一边的仇敌。

  很多人认为历史上的关公很厉害,很崇敬关公能够过五关、斩六将,勇猛无比。但是那些被关公杀死的人呢?那些跟关公敌对的国家呢?关公对他们来讲是什幺?是恶魔啊!是头号杀手啊!所以,我们要从这里面慢慢超脱出来。我把一些凹洞填平,一些让它空着,让大家来看看,很多我们以为沾沾自喜,以为做了一件好事,我做……,做了很多的功德……,但是有没有去看到?对另一面来讲却是坏事,这就是「二元对立」。

  树皮上面白白的,是白蚁所做的房子、牠们的窝。因为牠们要咬树皮下去混合去做,所到之处都会变成这样,如果牠们做越多、整个都做起来,这一棵树就会死掉。于是觉得这一棵树很可怜,会被白蚁吃掉,我慈悲啊!就把蚁窝除掉、弄掉,对这棵树是做了一件善事,救了这棵树,但是对白蚁而言呢?你是在伤害白蚁啊!你是这棵树的救命恩人,但是却是白蚁的恶魔,这就是「世间法」方面,永远是利弊、得失、对错、是非、好坏……,它都是同时存在的。所以,我们要从原来二元对立的世界慢慢超越。

  这是刚出生的小老鼠。有的人很瞋恨老鼠,看到就会想把牠弄死。有的人就认为我们要慈悲啦!不要把牠弄死,用牛奶去喂牠、养牠,让牠活下去。但是可知你的慈悲,让这些老鼠不断繁衍长大,若是因此带来一些瘟疫、汉他病,到底你的慈悲是善、还是恶?以前有人在田里工作时,看到老鼠,会认为自己是素食者,不要把老鼠弄死,把老鼠拿走丢到别区的田里就好了,放到别的地方去。

  表面上,你是一种慈悲,把老鼠放到其他地方去,但是老鼠是没去咬你的农作物,却去咬别人家的农作物。「世间法」是没有绝对的好、坏,包括说有的人对于该如何处置蚊子,也很痛苦啊!认为我们受持一条戒「不可以杀生」,因此都不可以打蚊子,但是却常常因为蚊子干扰得很苦恼。表面上是持一个「不杀生」戒律,不杀蚊子的「戒」,但是内心却常常被蚊子干扰的境界,感到很痛苦。于是,你是持这个戒相,但是内心是苦的,而这个戒条有没有让你解脱呢?

  「世间法」是没有绝对的善、绝对的恶,在我们学佛之后,要衡量怎幺样在善、恶之间,做一个平衡的考量点,怎幺样让「弊」的方面减到最少?有一个重要的抉择出发点,如果你从慈悲心出发,大致上就是不错。所以,在发生两难取舍的时候,它是一个很好的考量点,由于杀不杀蚊子,都会有苦,到底要不要杀?就看每个人觉得该怎幺样做,你的苦会比较减少一些。考量怎幺样做,你的苦才会比较减少。

  曾经有人问:「到底可不可以杀蚊子?」我给他一个没有答案的答案,他觉得这样还是没有讲出真正的答案,到底可不可以杀呢?我是跟他讲:「你就是要参考你怎幺样做,你才觉得说你的苦会比较少,答案是在你自己,不是我告诉你一个固定答案」。

  这是烟草拔掉之后,所开的烟草花。这是一般的长寿烟,香菸到底是善?还是恶?如果以一个农人的经济作物而言,它是农人的生财之道。但是,如果站在一个国民健康的立场来讲,它是在伤害国民健康。以一个喜欢抽烟的人而言,烟草、香烟却是他的提神兴奋剂,他非常需要它,这是他的乐、可意境。然而,对一个不想抽烟的人,却是苦啊!烟草本身有没有罪过?它没有罪过啊!不是境界来系缚你,而是我们自己在贪爱、瞋恨。

  我们每一个人都认为自己是好人,我是「大中至正」,我做得很公正、做得很好,包括一般的政治家,不是特定在批判任何一个人,我们每一个人都是里面的主角,只要我们还没有解脱,都是在这里面的主角。自认为是「大中至正」,我做得很公正、我是好人,但是有没有看到一个「禁止跨越」的标志?有一部连续剧「雍正王朝」,所谓「伴君如伴虎」,尤其是政治方面的一位皇帝、领袖,有他相当严苛的思想领域范围,如果你违背了、超越了他的思想领域范围,你的命就不保啊!国内、外都是如此,历代的君主当他要掌权,就会要铲除异己,最初伴随他之时,你是得宠的,后来若是思想跟君主不合,超越君主的边界、边线,让他不能容忍,所谓「伴君如伴虎」,随时就砍、随时就杀。「雍正王朝」戏剧里面,这些情节都可以看到。

  所以,有些人觉得自己很好,但是却有一个框框,禁止你去超越啊!很多人认为自己是一家之主,觉得「大中至正」,很疼爱小孩,但是你还是一样有你的框框,小孩子如果超越这个框框,你就打骂、责备,小孩子没有顺你的意,一样啊!所以,父母亲的爱本来是很单纯,但是我们要无条件、无所求的协助小孩子成长,而不是把小孩子当作一个欲望的投射。很多父母是把小孩子当作自己欲望的投射,你自己做不到的,却要透过你的小孩子去做,小孩子未必有兴趣。就像说你不是当医生的,但是你就觉得当医生很好,就会逼着小孩子一定要唸医科,于是小孩子就唸得很痛苦,成为父母亲欲望的一个投射。因此,处处要去体会我们会有很多的框框,每一个人都有很多的框框。

  譬如,郑成功对台湾人来讲,他是一位反清复明的民族英雄。对明朝而言,也是一个中流砥柱的功臣。但是他对清朝来讲呢?却是一个叛将,是一个要除掉的对手。郑成功对台湾人而言,他是一个民族英雄,但是对荷兰人来讲呢?他是什幺?所以,每一件事情是看你站在什幺样的角度来看,它都是利、弊同时存在,都是属于二元世界,也就是我们今天所讲的梦幻世界里面。

  这是牛粪,这是狗屎,这是羊屎、百草丹,中药叫做百草丹。透过这样的画面让大家体会,牛粪是代表大家不想要的境界,你所排斥、不想要的。一说到大便,大家都讨厌,都不想要。那些是代表很多你不想要、你所在逃避、你所抗拒的境界。但是能不能看出来?当你不想要的时候,你就把它贬得很不值,你就瞋恨、排斥它。但是,牛粪、大便,却是这些草的营养份、肥料。你不想要的,对它们来讲,却是它们的佳肴美食。狗大便对草来讲,也是它们的养分。所以,实相世界本身没有好、坏,它是中性的。因为你不喜欢,于是你才把它判为是不好的、是坏的,但是在实相世界里面,它却是中性的。

  每一样东西的存在,都有它的价值,我们能不能以等同的平等心来面对、来对待它们?你可以觉得说不适合,所以不要吃它们,这是可以的。但是不要把它们排斥、瞋恨,你以等同的平等心来尊重它们,同样的以此来推展到其他的方面,你所不想要的境界,我们能不能以平等心来对待?包括说你所瞋恨的人,你所很不想要的境界,你所不想要的党派,你所瞋恨的国家、种族,宗派、宗教,他们都有存在的价值,我们能不能以平等心来对待他们?所以,这就是实相世界,本身是中性的,没有好、坏。好、坏,是我们人类把它添加上去的。

  这是滚粪龟,这就是牛大便。滚粪龟会去用牛大便揉成一团、卷成一团,因为这是牠的食物。人类所不想要的,却是牠的美食。所以,你很不想要的境界,然后它却是其他众生的可意境。我们能不能以平等心尊重众一切境界?从二元对立的世界,从喜欢、不喜欢,要、不要的那些,渐渐超越出来。

  你不想要的世界,你会站在这边排斥那边。如果能够提升你的视野,你会知道这是一体的,有一句话「本是同根生,相煎何太急」,慢慢把你的心胸视野打开,慈悲心、无量心,就是让我们的心胸视野逐渐扩展,原来障碍你的世界就会跟你溶为一体,这个跟「身见」的破除,关系非常大!所以,要证初果,「身见」一定要破,能够越提升越高,你的胸襟越来越宽、越无限,能够包容整体,到后来就能够溶入一体的世界,是这一本书后面第34章叙述体证实修的世界。

  在这个世界里面,一定有好人、就有坏人,有对、就有错,有利、就有弊,宇宙中有白洞、就有黑洞,有黑洞、一定有白洞,有生、就一定有死,有苦、也会有乐,有乐、也一定会有苦。所以,每一样事情都是同时存在的,利、弊、苦、乐都是同时存在。如果你觉得说「我只要这个,我不要这个……」于是你把它分开,是你自己想分开的,但是实相呢?它却是一体,实相世界是一体。

  这是太极图,所谓的实相世界,它是一体啊!而且黑中有白,白中有黑。所以,从前面你所分开的这些,要能够溶合、等同尊重。你所想要的世界是这些,你所不要的世界是这些,当你慢慢体会、了解「无常」,就会从二元对立的世界超越出来,能够包容这是一体,超越二元对立。众生因为不了「无常」的法印、真理,所以会逃避「无常」;因为不了解「无我」,所以会逃避「无我」。「无常」本身是中性,「无我」本身是中性,台湾这一块陆地是靠什幺而形成?是靠板块的挤压,也就是靠地震而形成,没有地震就没有台湾,这样地震是好、还是坏?

  我们本来很怕地震,本来很怕「无常」,当你慢慢去了解实相世界之后,你会接受一切的。地震有好、有坏,台风有好、有坏,这个含意很深,以后会陆续再深入解析。台风一样有好有坏,台风是大自然气压的调整。太阳不会分辨你是好人,我才多照射你一些;你是坏人,我就对你就少照射一些;你是我不喜爱的人,我就不照射你;你是我喜爱的人,我太阳就多照顾你一些。所谓的爱不爱,都是我们众生自己在分别,我们的胸襟能不能像大自然、像太阳这样普照大地?从爱与不爱、喜爱与瞋恨的世界超越出来?像阳光普照大地,能不能?

  一个解脱者的世界,他的心如阳光普照大地,心如大地承载一切众生、接受一切众生。你的心要打开,心花朵朵开之后,就能够如实知、如实见,到后来就能够解脱自在。所以,我们的心胸一定要打开。

  《金刚经》所讲的「若见诸相非相则见如来」,一方面是你要看到实相,一方面你要看到前景,还要看到背景。去看到前景,也要看到背景,才会体会到什幺叫做「诸相非相」,你能够看到这一层,就能够见到实相,即「则见如来」。

  这一张是玫瑰花,焦距在这里很清楚,后面它的背景就很模糊。这一张则是背景很清楚,前景就很模糊,这个含意很深,我们以后再来分享,里面隐藏着很多的深义。这个叫做七玄竹,它每一枝跟每一节都不一样,很奥妙啊!而且它这个条形码像计算机的条形码、计算机密码,它们每一节都有它们的密码存在。是谁令它们这样?以后大家慢慢去体会,缘起甚深啊!要看到活生生、很深奥的缘起法。

  当深层去体会的时候,才会体悟到「无常」跟「无我」的深义,才不会怕、才不会抗拒,深层的「自我」才会放开,你看!很奥妙啊!藏着玄机啊!藏着缘起的法则、甚深法则。这是玛瑙石,由木头转变为石头,外形本来是很巨大的木材,埋到深层地底下,经过一些因缘变化,然后因缘具足之后,它形成玛瑙石。它为什幺会这样转变、变化?慢慢去看到缘起甚深。你要能够看到缘起甚深,才能够更深一层去体会到涅槃、空、无为,甚深极甚深。所以,要先知法住智,后知涅槃智。大家先看到「无常」、看到「苦」,体会到「无我」……逐步上来,将来大家就可以体证到「空」,这样难不难?不会困难。大家走在正确的闻思解脱道上,就一定可以体会、可以实践。

  这是一枝草,这是厚厚的柏油路,而且柏油路至少铺上有两年。两年后,一枝草,把柏油掀开呢!柏油已经铺两年以上,一枝草这样可以把柏油掀开,你说草有没有生命啊?所以,有的人以为说「我吃素,我就没有杀生。那些不吃素的人他们都杀生」都是不正确的论断,植物也是属于生物,都是有生命,你看一枝草都能够显现出这样的力量,这个柏油至少有两公分厚,它可以把这样的一个柏油,像发糕一样,把它撑开、破出,让它生长出来,这就是「缘起法」的甚深,我们以后再深层去体会。

  这一张是燕窝、燕子巢,是燕子所做的窝巢,但是它的形状像什幺?像猫。燕子竟然能够把窝做出像猫的形状,你看这是猫的脚、猫的尾巴、猫的嘴、猫的鼻子、猫的眼睛……,耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、耳朵,燕子牠们能够做出猫的形状,让我们体会很多的奥妙。所以,缘起法则不是死板板的,它是缘起甚深非常深。只要我们能够好好的闻、思、修,就算你的心像铁一样,铁树也是一样可以开花,这是铁树开花。

  我们把过去的那些都放下,归零、归零,重新以一个零,一个求真求证,来了解、来探讨,那就很快!就可以实修实证而证果。Love、Yor、Forever永远爱你,这张幻灯片里面蕴含很深的含意,以后当你真正体证解脱自在的时候,就会体会到这方面。当你真正上到涅槃彼岸的时候,就会展现知足、感恩、大慈大悲,展现「无缘大慈、同体大悲」,于是你会普爱一切众生,但是这个爱里面,跟一般众生的爱,是不一样的。

  你在学习的过程中,就像小孩子一样,要慢慢去感受到这个爱。所以,生命不是苦的,是在于我们不了解实相的时候,你是背道而驰,于是「苦」就产生。当你在成长过程中,要慢慢去体会到,当有一天你长大、解脱自在的时候,你是这样的一位母亲,你在普爱着众生。

  有关于「吃素」的问题,如果回到原始佛法来讲,佛陀本人也没有吃素,很多人不知道这个实相,后代很多大乘方面的,认为一定要吃素,吃素才能够怎幺样……。事实上,从历史实际上而论,佛陀本人在《阿含经》里面,也都没有讲到说你要吃素才能够成佛,而且他本人也没有素食这方面的问题。因为他们以前实行托钵制度,托钵制度是怎幺样?人家供养什幺,我们就吃什幺,供养什幺、就吃什幺。只是他会吃所谓的「三不净肉」,不要自己去杀、不要叫人家杀,但是他们以前都是人家供养什幺、就吃什幺。

  今天的泰国、缅甸、斯里兰卡,那些南传的比丘,他们有没有吃素?没有啊!包括西藏的体系,一样没有吃素。像南传方面,他们还是实行托钵,所以没有这些问题,反正人家供养什幺,接受众生的供养。他们不是为了吃的问题,才去托钵,一方面当然是解决色身的这些苦,一方面透过跟众生托钵,做有关于法上的一个传法,一个善缘的接触,他们也是透过托钵跟众生结善缘,然后可以度化众生。

  有关于吃素方面,当然在印度,后来也有一些派系认为说要吃素,但是传到中国,这方面贯彻的比较严谨,这跟政府的介入也有关系。当政府介入之后,变成佛教要自己处理伙食问题,我们中国的出家人要自己煮食,反正不买荤、不吃荤、不杀生,于是就变成渐渐走向吃素方面。至于印度方面,也有部分的人喜欢吃素,但是佛陀是尊重。后来传到中国,才把吃素方面,做一个更明确的确立。但是,若以此而坚持说,吃素才能够修行,则不是原来佛陀所讲的那些,但是我们尊重。

  吃素跟你能不能究竟解脱是无关的,而是说你个人觉得吃素比较好,你就吃素,但是不要说你吃素,然后就排斥其他吃荤的人,也不要说我喜欢吃荤的人就说「佛陀本来就没有吃素、荤素不拘,你们有吃素的这些人都太执着去戒禁取,你们在执着那些……」这些都是落入见诤,没必要!所以,怎幺样做,你觉得比较好就自己选择。如果你喜欢吃素,你就吃素;如果你觉得说吃素下来,苦会比较少,你就吃素;如果说你很在意,一定要吃得很清,锅子沾到荤就不行,戒律死守的很紧、很紧,这一条戒就会造成你很多的牵挂、很多的不自在。

  所以,最主要就是吃东西的心态才是最重要,不是在吃的外相上面,而是在心态方面。如果没有以慈悲心在吃,都是用「欲贪」在吃。如果以惭愧心在吃,感恩之心在吃,就不一样!以后我们再深入解析「四种食」。因为素食只是第一个阶段的吃而已,那个不同层次的吃,你要去看到。依次为「粗抟食」、「触食」、「意思食」、「识食」四种食,要去看到深层里面在吃。如果看不到,你在荤素方面打转,没办法看到深层里面一直在吃,这些要去看到,以后我们会再逐步深入。

 


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