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阿含解脱道次第 解说讲稿 第卅六章 知足、感恩、大慈大悲
 
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第卅六章 知足、感恩、大慈大悲

  经过整个解脱道的闻、思、修、证,到后来真正有所体证之后,就会真的很知足、感恩,而且如实展现大慈大悲。

  (第一节)「如来成就四种力,得四无畏,知先佛住处,能转梵轮,于大众中震狮子吼言:『此有故彼有,此起故比起:谓缘无明行』。」「诸比丘!此是真实教法显现!断生死流」最重要的是在后文。因为佛陀宣说出真实的教法,真理是禁得起任何考验、任何求证的,不怕你去考验、不怕你去求证,而且当你真正体会到真理实相之后,能够「断生死流」,生死链才会断掉。「如是真实教法现现,断生死流,足令善男子正信、出家,方便修习……」正确的闻思之后,修行解脱之力才能够真的爆发出来,才会想真正出「三界」的家。

  「所谓大师面前,亲承说法,寂灭涅槃,菩提正向,善逝、正觉。是故,比丘!当观自利、利他、自他俱利,精勤修学。我今出家,不愚不惑,有果有乐……」事实上,不要把「出家」的意思狭隘化,今天发心一心一意走在解脱道上,当然工作照常工作,然而把修行解脱摆在第一顺位,就是已经走在「出家」的路上了。身相虽然是没有出家,但你的心已经走在「出家」的路上,真正的闻、思、修、证,为法作见证之后,自然会自利利他、自他俱利。当你真正成为明眼人,才能够告诉人家一条光明的解脱道,而不是「以盲引盲」。

  【法义分享】「先佛住处」在哪里?就是回归到空、溶入空海。如同波浪消失后,溶入大海。无所在,无所不在。一切来自于空;一切也终必回归到空。再高、再大的海浪,也只是大海里的一个波浪,不管他在自称是什幺佛、什幺大法王或是什幺大师,一样都只是法界大海里的一个波浪。如果以「人」为导向去崇拜一个人,就认为自己是一个小浪,然后要去依靠一个大浪。佛陀就讲:我成佛也没办法不生不死,也没办法不老,色身无法不离世间。所以,佛陀就是要让你不要小看自己。比如现在黑板的蓝色这边,代表整个大海、整个海洋,海洋上面会有很多的波浪,波浪代表现象界的一切人、事、物,包括一切的动物、一切植物、六道里面的众生都是,波浪是缘起的现象。

  现在把每个人缩小,代表你、我、他,一个人就是一个波浪,而波浪是跟整个大海是一体的,把整个大海又作更大的解析,大海就是整个的法界,整个法界里面是包含「空」,还有现象界的一切。大海就像整个无变无际的「空」,所有的日月星辰、山河大地,现象界的一切就是波浪。波浪是代表现象界的一切,因为「空」没办法画出来,大海是代表宇宙的本体空,波浪是代表现象界,再把它缩小到每一个人,一样都是大海里面的一个波浪。如果你有「自我」,「自我」就把它封闭起来了,当你有「自我」,有我是、我能、我慢,就是在海洋里面,一个「自我」把它封闭起来,就是我、我是、我能、我的……,圈圈框框内的就是我的,框框外的这些,又要抓很多的我的、我的、我所。你的视野视线没有打开,就是活在「自我」的世界里面,没有拉开视野去看到整个海洋,因此活在「自我」所构筑的梦幻世界里面。

  问题是,你不知道我的波浪是从哪里来啊!我来自哪里?我要回归到哪里?你的生死大事没办法了悟啊!所以,因为你封闭起来,结果就会变成一口死的井水。因为你的生命被「自我」把它封闭起来之后,跟整个海洋、整个大自然没有在脉动,本来是有啦!因为你的「自我」都一直抓住,结果这座井水就变成进来的,渐渐比较减少了,然后就会慢慢形成一座干枯的井水,它会渐渐的减少、减少。因此,年纪渐渐大之后,你面对的「哇!糟糕!我的生命快用完了,我的蜡烛快燃烧没了……」故而渐渐会触及到「黑洞」,然后内心的不安、内心的苦、内心的恐慌就会渐渐出来了。有的人就告诉你:「要赶快修啊!然后就可以找到、到大海那边……」你本来是在大西洋,但是你不知道啊!就认为说人家告诉你是来自于太平洋,你好好修,下一世就可以投生到太平洋去,就可以找到你的家,到那里就有人告诉你家在哪里……。于是你这个波浪,就一直修、一直修……,希望将来能够到太平洋去,到那边就有人告诉我家在哪里?……。

  这些都是比喻!让大家去体会到很深的。不然你就在想:怎幺看到左邻右舍他们都是这样的恐慌?他们就是这样的死亡?哇!那个波浪怎幺起来又消失了?看到我自己也会起来又消失了,结果就在那里很恐慌啊!很怕自己消失,就在那里好好一直修、修;修,希望将来能够不生不死,将来可以成为肉身菩萨、都不死,结果就拼命修……。或是要拼命修……,然后修得神通广大,当我神通广大之后,就可以把「无常」去除掉。我用一些法力、用一些咒术、用一些符术,就可以把旁边的「无常」去除掉。海洋的潮流怎幺可以流呢?这样流我会怕啊!这样我很不喜欢,这边的波浪怎幺又冲击过来呢?冲击过来这样我会怕啊!冲击到我啊!所以就会用一些念咒、催符、加持……,就要跟整个海洋在对抗。这个比喻是很深,要慢慢地去体会,我们常常都在做这样的工作,为伊消得人憔悴,都是很正常的过程。

  当有一天,就像佛陀走过这一条路之后,告诉你:你的问题、内心的苦、内心的不安就是在这一层薄膜,设若「自我」綑绑住,放不开我是、我能、我慢,你的苦、你的不安就存在。你一直把自己框框起来,就不知道家在哪里。所以,我们在这次的九天的禅修里面,后半段就是协助大家如何溶入「无为」?怎幺样做到「无为」?然后体会整个法界的法流。当你的「自我」真正愿意放下、愿意把它彻掉,真的愿意大死一番,过去通通归○,当然说要完全放下,不要躲在「自我」里面,你要去看整个周遭的世界,要把视野拉开、心胸拉开,去看到整个周遭的大千世界,才能照见到你所处的是什幺样的位置,此时「自我」看到整个法界的「无上甚深微妙法」,看到自己跟这整个大海的密切关系,才会渐渐地心甘情愿要放开,就是渐渐地臣服法界。

  当他这样慢慢体悟之后,就是经过闻、思、修的阶段,然后慢慢地去体会到整个法界的关系,「自我」慢慢的放开、放掉。当你真正的无我、无为,你只是放开。结果整个法界法流都跟你一起脉动,这时候才体会到什幺叫做不生不死。我这个波浪有生有灭,但是当我消失的时候,只是溶入大海里面,没有真正的死啊!再来,当我波浪形成,也不是我波浪本身在决定,那是很多的因缘形成,才有这个波浪的产生。当我这个波浪要消失,也不是我这个波浪本身在决定,那是整个海洋潮流、整个法界的因缘,才让这个波浪消失。但是,消失也不是真正的断灭,它只是又溶入法界的大海里面。至于溶入法界大海里面之后,法界大海要怎幺样运用,那是法界大海的事。

  对于有人问说:「佛陀您大般涅槃之后,跑到哪里去呢?」佛陀对这方面的问题是不回答,这是「十四无记」,为什幺把它归入「十四无记」?当你的「自我」撤除掉,你愿意全然的放开,跟整个法界溶为一体,这时候你的生命就会从本来是死的这口井水,变成一个活的泉水,你的生命就会变成一口活的泉水,因为整个法界的法流不断川流而过,而且这整个法界都是充满着生命力,因此你的生命都是会很新鲜,而且充满着法喜。你才会从死的这口井水变成活的泉水,泉涌不断啊!所以,解脱者没有去到哪里,不是跑到哪里去啊!如果你还想跑到哪里去,就是有来有去,你的内心都会抓得很苦,他只是当下如实去看到跟整个法界的密切关系,看到整个真理实相之后,于是全然的放开。

  全然的放开,是安住在每一个当下,当下我是什幺样的一个形状,我就全然扮演当下的角色,你看他都安住在每一个当下,就是体证到「无来无去」,我不必要去到哪里才解脱,我当下就是解脱啊!当下就自在啊!因为他有看到整个法界,于是心与空相应,当下现起的是什幺样的波浪,或是现起的是什幺浪花,我随顺缘起、随顺因缘。当他了解整个实相之后,他就反璞归真,就是溶入整个法界反璞归真,不会在那里装神弄鬼。当你了解到跟整个法界的关系,然后再回来看到:哇!旁边周遭的这些众生,左邻右舍这些众生,他们都是一个一个「自我」抓得很紧,然后在那里苦啊!苦啊!……。当你看到众生在颠倒梦想的世界,在苦海里面浮浮沉沉之后,自然就会大慈大悲悯众生,自然就会想说有因缘,愿意来协助这些众生,让他们能够看清真理实相、让他们能够从颠倒梦想的世界醒过来、让他们能够现世就大安心大自在。

  当你全然放开之后,事实上是无所得、无所失,当你无所得、无所失,真正全然的放开,整个法界都在庆祝你,法界活的泉源都在供应你,因此解脱是很潇洒、很自在的。而且他是大慈大悲协助众生醒过来、出离苦海。

  经文第二节也都是讲说真正能够解脱自在,就能够自利利他、自他俱利。【法义分享】缘起法、现象界都是生生灭灭。要从世俗谛,再深入看到第一义谛;要从缘起法,再深入看到非缘起法。能体证到不生不灭的空,才能断生死流。若问「空」在哪里?「涅槃界」在哪里?「彼岸」在哪里?如同海中的鱼,不知身在大海中,而拼命找寻「大海在哪里?」如果你没有找寻过,是不知道你就是在涅槃海之中。因此,经过一番不断的找寻,后来你就能够大彻大悟。当一个人真正了悟生死大事、断生死流,必然是知足、感恩、大慈大悲。自利、利他、自他俱利,那是必然之事,而且是自然流露的,是不必勉强造作的。

  (第三节)「世尊告诸比丘:我已解脱人天绳索,汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间,多所过度,多所饶益,安乐人天,不须伴行,一一而去」我今天也到另一个地方人间游行。「我已解脱人天绳索」佛陀就告诉大家:我已竟解脱自在,出离三界了!不受三界束缚,成为解脱自在的人。汝等呢?也已经解脱人天绳索,已经成就阿罗汉了。所以你们这些人「当行人间」,当你能够出三界之后,又要能够入三界、出入自在。「汝等当行人间」倒驾慈航回来普渡众生的意思,深入世间去跟众生广结善缘、协助众生出离苦海,「多所过度,多所饶益」就是协助众生出离苦海解脱自在,「安乐人天,不须伴行,一一而去」,当你真正成就阿罗汉之后,能够独当一面,「不须伴行,一一而去」,因为都是能够展现大无畏的精神,但是却没有我慢,只有大慈大悲,愿意跟众生无条件、无所求的分享法喜而已。

  佛陀也是一样,不是说叫你们去,而自己就在家里面翘着腿,佛陀还是一样到处去告诉众生一条解脱之路。所以,最初的弘法就是这样,没有所谓的宗教事业,大家都是很单纯的告诉众生解脱道而已。「解脱人天绳索」就是出三界,已经证到无学位的阿罗汉,必须是了悟生死大事,对三界已没有任何的抓取。以佛陀的标准--要成就无学位的阿罗汉才能游化一方。三果以内的都还在有学位、还有无明与我慢,也就是还没有完全觉醒过来,还没有彻底了悟身心内外、宇宙人生实相,生死大事仍未彻底解决。三果以内可以当助教,但是还没办法独当一面。像这一次禅修,协助大家如何以「无为法」,然后溶入「无常法流」里面,然后再怎幺样去溶入「空」、去看到「空」,然后去体会空中生妙有,以及去体悟到心与「空」相应,然后随顺缘起。

  当你真正去体悟到,你就会有法喜,但是不要忘了这是一个「入流」的开始,身、心要很柔软,才能够入流;要归○,才能够入流,用「无为法」才能够入流。当你入流之后,因为不够稳定,要把那一种稳定度,让它从点、线、面扩大,到后来是全然跟整个法界的法流一体。当你体证到此阶段之时,真正来到无修、不用修行,到哪里都是跟整个法界法流在一起,而且里面是没有我慢的。但是,你不要想说:我现在就不用修行。记得!如果你还没有完全臣服法界、还有我慢、还有苦、还有内心不安,你都要继续再用功。当你真正发现到你臣服整个法界,你内心的苦、内心的不安,都完全消失、完全断除,法喜不断。到后来,当你真正体会到「无修」的时候,就会体会到要修行都是一种我慢。但是,只要你还有苦、还有不安,你说:『你说修行是我慢,我现在就不用修行啊!』这是大我慢,你是用一个大我慢在去砍我慢,因此不要自欺欺人,你真正到家了没有?我们要问问自己,尤其心静下来好好的扪心自问,只要我们还没有真正了悟,就要虚心的学习,不要怕说把缺点暴露出来,就会变成好像可耻。如果你的「自我」都还抓着,就要把这些缺点不足都暴露出来,然后虚心的学习,有一天你就真的能够解脱自在。

  真正觉醒过来、了悟宇宙人生实相、已达无学无为的解脱者,都能独当一面、安乐人天、利益众生。

  (第四节)佛陀就告诸比丘:「如舍利佛比丘,智慧,大智、分别智、广智、无边智……」也就是「止观双运」开智慧,真正解脱者的智慧展现出来,而且他是「少欲知足」,因为他觉得在佛不增、在凡不减,体会到整个法界的法流都是如此在供应我们、如此的泉涌不断,所以他就这样「少欲知足」、「柔和无争」。一个解脱者不会去跟人家作一些不必要的见诤,只是跟众生作法上的分享而已。「愍念生萌、然炽正法、与人说法无有厌足」一个解脱者、成就阿罗汉的人,就是自然大慈大悲悯众生,「与人说法无有厌足」,这里面没有我慢的展现,不是一直抓着人家、一直要告诉人家,让你知道我多幺行、我证量多幺高,这里面都是我慢在作祟。他是一种大慈大悲,只要众生愿意找解脱法,我就是无条件、无所求的跟大家分享。因此,批评阿罗汉识自了汉,都是误解或是以讹传讹。

  (第五节)有一位天子告诉佛陀,事实上这里面是有忌妒心的,就说:佛陀啊!你「断一切钩锁」你是一个解脱自在的人,「牟尼无有家」你是处处无家、处处家的人,「沙门(佛陀)着教化」你这幺积极要去弘法度众生,「我不说善哉!」我觉得我不喜欢这样,我觉得你这样不太好,因为我觉得你还没有到家、还不够格,你应该怎幺样……。事实上,这里面是含有一种忌妒心,其实一般修行人、一般众生,如果没有真正要解脱,听到有解脱者出来跟你讲解脱法,你是不喜欢、不高兴的,如果不是真正要解脱,你不会高兴的。因为你是一直在巩固那个「自我」,你是想要听那些如何让你巩固「自我」,让你有实现「自我」成就的那种法。真正的解脱法,却是要拆掉你那个「自我」的保护。

  所以,如果你没有要解脱,真正听闻到那种解脱法,你会不高兴、不快乐,而是会排斥、不信。等于说跟佛陀泼一些冷水,于是佛陀就回答,「世尊说偈回答:『一切众生类,悉共相缠缚』」真的是对世间看得很深、很深,「其有智慧者」大彻大悟的人,「孰能不愍伤?善逝哀悯故」「善逝」是解脱者、随时归○的人、佛陀、一个真正解脱者。因为一个解脱者看到众生在苦海里面浮浮沉沉,自然生起卑悯之心,因此「常教授众生」,风尘仆仆、南奔北跑在所不辞,只要能协助众生出离苦海,无条件、无所求愿意与众生分享。「哀愍众生者,是法之所应」大慈大悲的展现,一个真正体悟真理、体悟实相,真正解脱自在的人,自然会流露出这样的德相,都是不假造作、不假勉强。真正有修有证、解脱自在,你走在弘法路上,是粉身碎骨也在所不惜。但是,你不会跟人家争、不会跟人家抢、无诤。在无诤之中,就是愿意默默无条件的跟众生分享。

  【法义分享】「一切众生类,悉共相缠缚」当你真正醒过来、上到彼岸,就会大彻大悟--原来苦海中的众生,都在互相催眠、互相缠缚。上到彼岸才会相信--往昔的颠倒梦想,原来都是在「海中凿河」。从此了悟「无学、无修、无为」的真义。一个解脱者以前也是在苦海里面一个浮浮沉沉的众生,当他醒过来之后,发现涅槃彼岸就在这里,再看左邻右舍、一般的众生,都是互相在催眠,这样要怎幺样才能够解脱?要到哪个大海去,才能够找到你的家?到哪个大海去,你才能找到大师啊?你要怎幺样修,才能够对抗潮流?才能够对抗无常?你要怎幺样修,才能够避开那个海浪啊?……都是这样一直在跟整个法界在对抗,一直在跟「无常」对抗,一直在跟「无我」对抗,这是一般很容易犯的问题。

  但是,不管你再怎幺样对抗无常、对抗无我,大自然法则不会屈服在你这个波浪之下,你一个波浪想要改变大海,可能吗?你一个波浪想要改变整个潮流,想要改变无常、想要改变无我,可能吗?那只是自讨苦吃啊!所以,有智慧的人就是去看到这整个实相,从此不再惧怕无常、也不再惧怕无我,而且当他了悟真理实相之后,也体悟到不生不死,因此他是全然的放开、全然的信任交给整个法界,生命很洒脱自在。所以,耶稣就讲说:我是上帝派我来的,死后呢?我是回归主怀啊!涵义都很深啊!当你去了解整个法界之后,解脱者的潇洒、境界才能够出来,真正了悟生死大事。

  这就是为什幺佛陀要他的弟子们成就无学位的阿罗汉后,才可以独当一面的出去弘法。因为如果还有「无明」(证到三果还有「五上分结」)、还有「我慢」的翳膜遮障,容易形成「以盲引盲」而不知、不觉、也不以为然。「一切众生类,悉共相缠缚」这种现象不但世俗人如此,修行团体、宗教团体也是普遍存有此种现象。大家静下心来好好去看、好好求证,是不是这样呢?师父抓弟子、弟子抓师父,只要这个师父还有「我慢」、还有自我意识,都会抓啊!师父抓弟子,弟子抓师父,偶像的崇拜;宗教抓信徒,信徒抓宗派,信徒呢?又是心外去求法,求心灵的依靠,一直向心外求安心之道,宗派的信徒都容易成为这样。所以,只要一有抓取,真理就极易被扭曲、被变质。觉醒过来上到彼岸的智者,看到众生在颠倒梦想、在苦海中浮沉,孰能不愍伤。所以,那种大慈大悲之心,很自然就会流露出来。真正的觉醒者--知足、感恩、大慈大悲。

    【幻灯片】

  现在介绍最后一堂的幻灯片--反璞归真,还有解脱自在、知足感恩、大慈大悲。这是代表「自我」,觉得我很高、很大,我比其他的又高、又大,于是在人我比较里面,比出他比别人大,「自我」就很膨大。旁边这个呢?它觉得我比人家矮、比人家瘦小,人类常常在「自我」比较二元对立的情况之下,不是自卑、不然就是我慢,因此常常在卑慢与我慢的世界里面,都是因为没有去看到跟整个法界的密切关系,你能够长的这幺高大,也不是我能,那是整个地、水、火、风、空的孕育。

  一般众生没有修行、没有学佛,我们常常都是在看别人的脸黑,我这一棵树就在取笑别人:哈哈!你怎幺长得这样?!又怪又丑啊!这一棵又在取笑别人:你怎幺长得这样?!……都是在讥笑别人,还有看别人脸黑,「哇!你的脸好黑啊!……」都看别人的阴影。这一边也是在讥笑你,你的阴影、你的脸黑还是一大堆啊!然后这边也在取笑他。我们众生没有回来反观,没有回来净化我们自己,我们看不到自己的脸黑,看不到你脚下的影子,你都只是在看别人的脸黑,然后在那里人我比较。所以,当你在看他、讥笑他,反过来他也就在笑你:你怎幺长得这幺丑?!你怎幺长得这幺怪?你怎幺这幺多黑啊?!……一样都在彼此取笑。这都是一般的众生,我们现在修行就是要返回来净化自己、看自己,你要返回来看自己的时候,你才能看到「哇!你的脸没有比别人白……」你的贪瞋痴、我慢、影子、十个结,「自我」所投射出来的影子,就是那些贪瞋痴、我慢、十个结。有时候你会觉得自己的修行很厉害,我现在很高了,我现在能够成唯一,我万法可以归一……。

  但是,不管你的修行再怎幺高,你再怎幺神通广大、比别人高很多,只要你还有「自我」,内心的苦、内心的不安还是存在的。你万法归一,还是不知「一」归何处啊!如果看不到你跟整个空、整个法界的密切关系,你是在「自我」的世界里面,内心的苦、内心的不安就会继续存在着。所以,当你有「自我」,尤其是单独面对自己、宁静下来之时,就会发现很多的苦、很多的不安。年轻的时候有年轻时候的苦;当在发展事业的时候,在上班的时候,又有上班方面的压力,有家庭的压力、有小孩的压力,各种压力、各种的苦把你压得这样好苦啊!你看:哇!怎幺又这样?一直在抓你的梦幻世界,抓你所想要的,偏偏很多都是没办法如你所愿。如果你喜欢玩股票,就被整个股票指数方面的,让你的心上上下下、起起伏伏。如果你的心不能找到安止处,整个社会的一些现象,种种天灾人祸、社会的动乱现象,就让你的心不安啊!苦啊!

  这两个就是代表众生,你在大海旁边,不能跟大海溶为一体,就在那里展现自我,那一个圈圈框出来了,我是、我能、我慢,然后「无常」一来,就会惧怕,就想要反抗他。所以,你要赶快啊!能够逃得掉的、你就逃,逃不掉的就设法把它消除掉。于是用一些符术、咒术、法术啊!要把它消除掉。但是,法界不会臣服于你这个小我,还是一样照打你啊!照样过来啊!所以,当你有自我的时候,常常被法界的「无常」风浪跟「无我」的风浪,把你打得昏头转向,你的自我越大,你的苦就越多。这是大蟹王,展开有三公尺长,如果没有去看到自己是大海中的一个小份子,认为:喔!我今天已经修行到这幺高、这幺厉害了,我在事业上已经这幺有成就了,我已经高升到成为一家公司的董事长了,很大、很大,结果这样我慢产生,苦就产生啊!能不能去看到你是大海中的一个波浪、一只动物。我们今天整个闻思到后面就是要切入,让大家去了解你跟整个法界的关系。

  如果能够看到你的存在是要靠整个大海、整个陆地,包括海底、还有空气,各种因缘形成,你才能够存在,「我慢」很快、很快会消失。而当你了解实相之后,这时候你是会跟整个大海一起脉动,然后不会有「我慢」的,「我慢」就会消失。所以,一定要去看到你的生命跟这整个大自然--地、水、火(太阳、还有阳光)、风、空的密切关系,要拉开我们的视野,如果只是躲在海底里面,就像躲在井底里面,不愿意让自己的过去大死一番,你没办法跳脱出来。今天能不能站在比较高处,拉开视野去看看,你原来只是海中的一个波浪,不管你的长相怎幺样?别人认为你多幺好看或是多幺丑。

  这是狮子鱼,身上插满十八般武艺,但是要去看到你就是在海中游来游去的一条鱼,你的存在都需要整个法界的因缘具足,你才能够存在。因此,要拉开我们的心胸、拉开我们的视野,去看到你就是这大海中的一个波浪,他也是大海中的一个波浪,现象界的一切都是大海中的一个波浪,都是整个无边无际的虚空里面的一个缘起现象,你不能否定现象界的存在,它是缘起有啊!但是他又会生住异灭、成住坏空,不管它怎幺变化,就是在这整个「空」里面,在这整个大海里面。所以,你要看到、要照见到你所处的位置;要照见到你跟这整个大海的关系,你就是这一个波浪。当你能够去体会到你跟整个大海的关系,就能够在海中像天使一般的快乐,在法界里面游来游去。

  这是天使鱼,要看到每一个人都是一个波浪,不要说:啊!我这个波浪快要消失了!我很恐慌!我要赶快去投靠我后面这比较大的波浪……。你要去投靠谁?你要去抓谁啊!佛陀就跟我们讲:回到自依止、法界依止。认清这整个法界的实相之后,当下你是波浪的时候,你就扮演波浪,当下因缘形成浪花的时候,就努力扮演浪花的角色。你的生命是全然的活在每一个当下,当下该扮演什幺,就会好好扮演你的角色。如果你在公司当一个主管,你就是扮演你主管的角色,但是这里面没有我慢。在公司里面你是个小职员,就当下把你的工作做好,这里面没有卑慢。家庭里面你是扮演父亲的角色、扮演母亲的角色,你就好好的扮演他。不是带着公司里面主管的权威回到家里面,然后又要小孩子服从,要小孩子照着你的口令、照你的命令,不会这样!你会看你当下是扮演什幺样的角色。

  当下因缘形成浪花,我就缘起嘛!心与空相应、随顺缘起,当下要扮演出漂亮的浪花,我就扮演出来,整个要形成这些,也不是我能,不是波浪本身在决定,那是整个法界的因缘。所以,不管我扮演什幺样的角色,我就全然的活在当下。当我是波浪的时候,波浪这是生住异灭,波浪的消失。但是当我消失的时候,一样知道我是回归这个大海,并不是真正的断灭啊!这样很信任、很全然的溶入大海,生命才是到达不生不死。当我是白云的时候,我一样就是扮演白云的角色,到处游山玩水啊!我白云要飘到哪里?也不是白云本身在决定啊!风就是我的脚啊!风也不是我叫它来、它才来啊!风是整个法界的一份子,因为有风的这个脚,因缘吹到哪里、我就到哪里,我也没有抗拒。

  这一张是下大雨,因缘形成,天上的白云现在要成为雨滴降下来,我一样全然接受。白云看起来好像是消失,事实上它形成雨降下来,也没有真正的消失,它只是变化,然后形成雨之后,它一样啊!不管我是天上的云,或是地下的雨、地上的水,都一样啊!扮演我当下的角色。好好把你的角色扮演,众生有需要雨水的时候,你就拿去喝嘛!需要灌溉的时候,你就拿去用嘛!一样我到哪里,都可以自利利人、利益众生。所以,不管是天上的白云、或是地上的水,我都是微笑啊!都带着笑容,眼睛、鼻子、嘴巴,它都带着笑容,我是跟法界溶为一体,你要送我到哪里、我就到哪里。我要形成什幺样的型式,我就形成怎幺样啊!当你没有自我的时候,是很活泼的跟整个法界溶为一体。

  所以,是云、是水都可以、都好。当你了悟生死大事之后,「小我」有生有死,但是我们要看到整个法界,「小我」是有死,代表整个死亡,但是整个法界还是一样,这一边死、那一边又再生,同样都在荣总里面,一样每天有人在死、有人在生。所谓不生不死,一定要看到整个法界,然后才体会到它能够让这树叶长大、也能够掉落下来,但是我落叶还是落叶归根,我们要飘到哪里去?海浪升起、海浪消失,海浪消失还是回归大海。所以,除了看到「无常」以外,还要看到「无我」与不生不灭,都在告诉我们落叶归根,来自哪里、回归哪里,来自法界、回归法界。当我是清翠的时候,我就清翠的竹子活着,当因缘形成这样的时候、树叶落尽的时候,我还是一样全然的存在。法界里面也不是因为你没有树叶,然后就排斥你、把你摔出去,没有啊!整个法界还是一样包容着。不管是生是死,整个法界都是包容着。

  这张幻灯片里面,我一样展现出自然的艺术之美,有没有看到?当我是命终的时候,就安然的躺下来休息,躺下来之后,再来要怎幺样,那是法界去应用,但是他不会消失。当我绿叶满树的时候,我就全然的开着,当我形成是这样的时候,我一样没有自卑。你不觉得这也是很美的艺术品吗?它在法界里面,不要以为它是死啊!当然,我们认为绿叶就是活的,没有绿叶就是死的,那是从人类的角度来看;如果从整个法界来看,也是一个独一无二的存在啊!他也是一个艺术品啊!它也是法界里面的一个现象。你能够全然的活在当下,才能够体会到何谓没有生、没有死。法界能够让我生、也会让我安息,但是不管生生灭灭,我们要去体会到「空」不生不灭。有不生不灭的「空」,才能够让整个法界在那里生生灭灭的变化。所以,法界能够让众生「死」、能够让众生「生」;能够让众生「生」、也能够让众生休息。这不是任何大法师所能够做到的,只有这整个的法界大师才能够做。

  所以,众生都是这法界里面的一份子,如果没有了悟生死大事,你就会惧怕死亡的。如果没有了悟生死大事,没有看到整个法界,河水流到这里的时候,这边是大海,当你流到接近大海的时候,你会很恐慌啊!因为就好像是一个寿命越来越接近老、死的阶段,就好像一条河流,流到后来接近大海的时候,就好像这一条河流的寿命快要消失、快流入大海。如果没有了解整个大海对你生命的重要,你的生命一直流,流到海口的时候,你就会很恐慌,你会很害怕,你会很怕死,你会贪生怕死、然后想要逃,那个苦都永远存在。

  如果你能够了悟这整个法界,了悟无常、了悟无我,然后去体悟到不生不灭,你就会很欣然的溶入整个大海里面。当你有「自我」,看不到这整个法界,你就会很惧怕、你就会很害怕黑洞。当你没有「自我」,看到整个法界的时候,整个因缘形成怎幺样?我来到这里,都是全然接受啊!不管怎幺样生生灭灭的变化,但是「空」都提供一个不生不灭的舞台、无边无际的舞台,让现象界的在这里生生灭灭变化。有日出、有日落,不管这现象界怎幺样的变化,无边无际的虚空就是提供你宽广的舞台,让日出、日落,过程都在告诉我们一切都是一直在流动变化。不管潮起潮落、朝代的更改,「空」还是依然如故,还是不生不灭,因此我们要去看到「虚空不碍白云飞」,虚空不会去阻碍白云飞,虚空又能够生妙有。

  我们要去体悟到心与「空」相应,而外相随顺缘起。如果你能够看到整个法界,清醒活在当下,处处都可以去看到「无上甚深微妙法」。南瓜的变化、变化,这样的变化过程你都去看到,赞叹整个法界的玄妙,不是说这个没什幺!就算你成为再有名的大师,也没办法无中生有,唸唸咒、持一些咒语、做一些法术之后,就无中生有变出一个南瓜,我是不可能。我们慢慢去看,才会看到:哇!法界的地、水、火、风、空,这样交叉配合应用之后,竟然会变换出这幺精采的花花世界,缘起甚深。所以,当你看得越深,你就会越佩服啊!因此要停下来慢慢去看。本来你不以为什幺,慢慢去看就会臣服法界。

  有的人也许就讲:这是我们用种子把它种进去,这是我们照顾的……。这里面你又看不到背后整个法界,这样就解析两点,第一个你的种子是怎幺来的?从哪里来?你能够找到第一因吗?要看到连手上所拿的这一粒种子,都在是宣说缘起甚深,就算种子是你把它种在地上,你有在浇灌,但是还是需要靠大地--种在地上,还有水、太阳、空气,还有空间、肥料这些的长养,才能够变换出来这些。所以,慢慢去看到这些之后,才会看到人类所能做的,都只是一些雕虫小技、是一些助缘。然后你要看到整个法界,哇!真的是魔术大师!有的人会说:这样会不会形成人类的自卑?认为说这样我就没有什幺啊!错了!包括你生命的存在,都是法界里面的缘起甚深,这是法界整个恩赐、礼物,只是你要深刻去看到,连这里面都是「一花一世界,一叶一天堂」,都在告诉我们缘起甚深。

  不管你的修行境界再怎幺高,不可能无中生有去创造这一朵花,不靠这整个法界,也没办法让它开花结果,因此我们要回归大自然,以大自然为师。大家要以大自然为师,要去看到什幺叫做无常?什幺叫做无我?因为佛陀也看到自己修行再怎幺高、再怎幺厉害,也不可能无中生有去创造,也不可能不靠大自然而存在。因此,要体证「无我」都很快,整个法界的奥妙,就能够长出这样的青菜,前面是绿色、白色的高丽菜,这是紫色的,不是人为去把它染色,你说种子里面就有这些基因,但是种子又是怎幺来?都是要去看到整个法界的奥妙,法界的奥妙这些都能够结出累累的果实,果实里面又有酸甜苦辣,这幺多彩的变化。

  今天有跟大家提到,我们要回归到以法界为师,慢慢越看越深之后,最后才能够回归整个法界,你看甜的就是甜的,同样的地、水、火、风,它就能够变出这些甜的出来,也能够变出辣的,你平常觉得「这也没什幺!我在吃辣椒,我喜欢这口味的辣椒……」能不能去看到整个法界的因缘形成之后,酸甜苦辣都可以。真的把心宁静下来回归到法界、回归到大自然来看,去看到缘起甚深,看无常、无我,真正看懂这些,经典文字都可以放下。当你去看到结出累累的稻穗,又能够长养、养育众生,看到这些的时候,当然我们也感恩容忍,感恩众生众因缘的形成,但是你会去看到这整个背后地、水、火、风、空,整个法界的奥妙。所以,慢慢地把你的心胸扩大,不再只是看到农人种这些稻米,然后认为有收成、是我用钱去买啊!我吃得就很心安,还要感恩其他什幺?……这样就是没有把视野打开。

  所以,我们要把视野拉开,去看到整个法界的孕育,再看到整个「空」,要看到整个法界这幺的奥妙,能够变化无穷。当你能够去看到整个法界的奥妙、看到缘起甚深,然后了悟整个生死大事,你也可以学它一样翘着脚。事实上,你会大事已毕、解脱自在。刚才那是高丽蔘、很像人形,这燕子竟然能结出像一只猫的窝巢,慢慢地去看。法界竟然能够变出这样的地、水、火、风,变出这样多采多姿的叶子,不要说:这没什幺啊!这我看过啊!你看都只是看外表而已,没有真正去看懂「无上甚深微妙法」。当你的心越宁静下来去看,有时候你去看像稻米种种这些,要再返回来问自己:我自认那幺行、那幺能,我能造出来这个吗?你要问自己啊!当我是、我能、我慢在展现之时,你要问问自己:我能够创造出这些吗?我问我自己:我是不可能啦!

  这是变化多采多姿的彩叶鱼,整个法界就是艺术品,要去看到法界艺术品,抬头要去看到你脚踏大地,然后头顶青天,浸泡在整个「空」里面,从最平凡、平淡里面,当你的心越静下来,会去看到很玄、很妙,这是七玄竹,当你的心有静下来之时,去看那个大木块,它竟然又变成石头了,而且这个石头就是玛瑙石,木头又变成玛瑙石出来,都是整个法界在孕育啊!法界这样变一变之后,又开出这幺漂亮的莲花出来了,你真的会去看懂大自然的「无上甚深微妙法」,一样可以花开见佛悟无生,要把原来狭小心胸、二元对立,我们要能够超越,要能够包容一切,这些都是相当高的一个境界,你要能够包容所有的二元对立,不管是美国人也好,不管是阿拉伯人也好,不管以色列人也好,或是犹太人也好,或是巴勒斯坦人也好……,我们以无量的慈悲心来善待他们。

  当然,很重要的就是说,要真正先从爱你自己开始做起,不要摧残你的生命,要爱护你自己,所谓「爱」不是抓取生命的那种爱,是不一样啊!要真正尊重你的生命,因为你自己的生命,本来就想快乐、想解脱,想自在,所谓爱你自己是让你自己能够早日开悟,解脱啊!自在啊!才是真正爱自己。当你真正见法,然后爱自己,里面是没有我慢、没有抓取的,它是充满着感恩,珍惜而没有抓取,你能够超越二元对立,不管它开什幺花?你都让它们灿然的开花着,而且都是去欣赏它们。

  一个解脱者是生活的艺术家,不管你是什幺样的叶子,同样的地瓜叶,你是绿色、它是紫色,我一样赞叹啊!欣赏啊!而不是说绿的才是好,或是说紫的才是好,其他的就不好,你看这是白天鹅、这是黑天鹅,不管你是白、是黑,法界都是平等心的善待牠们、对待牠们,能不能把你原来二元对立那些撤除掉呢?像法界一样平等心的来善待一切众生呢?黑天鹅正在跳天鹅舞,牠前面是白天鹅,白天鹅也不是白天鹅牠本身要决定白的,黑天鹅也不是黑天鹅本身决定要黑的,都是法界的因缘。所以,不管是黑、是白,大家都和平共存,法界也都同等的包容。如果我是一朵太阳花,我就成为一朵太阳花全然灿烂的开着,我不去跟人家比大比小,不是说跟别人比,比我小、就产生我慢,不会这样!如果我是一朵小小的花,也不必去跟太阳花比,法界让我是这样的花,我就全然的感恩、全然的知足,然后活在当下。

  当下我是什幺样的身分,我就全然开花着,因此不要自卑,你没有自卑的权利,不管别人怎幺取笑我,我就是快乐的活着,别人笑你丑得像圆仔花,他要怎幺取角,那是他的事啊!所以,不要以为说我比较矮小,我怎幺样啦!我的脸相长得怎幺样,人家会取笑……,不要做太多不必要的预设,你就是这样活着。每个众生都是宇宙中,独一无二的存在,要去除那些我慢,也去除那些卑慢,当下法界让你是怎幺样的一个存在,法界不会亏待你,你就好好全然的开花,不管别人认不认识我,我就在海边一样灿烂的开花,你不懂我的名字也没关系,我就是当下全然的活着。

  一方面去看到「空」、看到法界这些,然后智慧眼打开,你心安自在,也随时能够协助众生,就像一座灯塔、佛光普照,就像灯塔能够去协助众生出离苦海,能够从法界最平凡、平实、平淡里面,然后去看到「无上甚深微妙法」,处处都是处在极乐世界里面,都在天堂里面。从最平凡、平实、平淡里面,去看到:哇!缘起甚深啊!法界能够长养这些稻米、稻谷,来养育众生,然后又有山、水,这样多采多姿的变化,而虚空又能够包容整个法界。如果我是这一朵花,虽然这个花是小小朵,但是我不自卑,也感恩整个法界让我在这里,好好的缘起甚深存在,而能够感恩知足、反馈法界,这些小小花也是一样在这里庄严法界。如果你能够去看到这些,然后把心胸、视野拉开,看到整个法界这些,处处所在的,就像在极乐世界里面。

  因此,涅槃彼岸,不要到他方世界求,就在当下。如果你的体悟这些证量够,你的心能够与空相应,然后随顺缘起,就像你是我这个背后的太阳,就是愿意无条件、无所求的,来跟众生分享,不管云怎幺样遮住,怎幺样遮障,没关系!我随顺缘起啊!也没有挫折。不管云再怎幺样遮障,我还是一样依然放光;当云去之后,一样灿然的开着、灿然的放光,不会因为一些挫折,然后就这样心灰意冷。真正「无我」,就不会有所谓的挫折,当你又出三界之后,回到滚滚红尘里面,一样是充满着感恩。别人未必知道你解脱,但是你的内心里面,是很安详、很快乐的,因此再回来这滚滚红尘里面,你又会以一种很客观、很宽大的胸襟,心与「空」相应,就会像景福门在这里,看着潮起潮落,看着世代变迁,但是我依然心与「空」相应,能够随顺缘起,不因为外在境界的改变,就随着苦恼、烦恼。

当下觉得该做什幺,然后对众生比较有益助,你就去做!但是不会受到那些境界的影响,于是就能够心与「空」相应、随顺缘起,而能够如如不动。所谓「如如无动」,不是什幺事情都不去做,而是你的心不会被外境所转动,你的心能够这样随顺缘起。当一个解脱者,了悟整个法界,看你在做什幺的当下,就不会有我慢,不会有我是、我能,因为看到「小我」的存在,都是需要靠整个大自然--地、水、火、风的养育,因此你会充满着感恩的心,每一个脚步、每一个呼吸,能够有两条腿可以走路,也是很感恩。你有双手可以做工作,就是很感恩;你能够呼吸,也是感恩法界。当你体会越深,我慢的降伏就越快。所以,慢慢地去体会到,你就是在法界大爱的怀抱之中,因此你处处会知足、感恩,而且大慈大悲悯众生,自然的流露、自然的展现。


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