第六章  五种方便行

我们学习了以上的内容，尤其是调五事的要领以后，就应该掌握入禅定的方法了。但在实际打坐上，即使我们偶尔能感觉很舒服，但下次再想进去就进不去了，也就是我们把握不了入定和出定的技巧，无法出入自由，找不到进入禅定状态的那个门槛。有一本书叫《你是做梦大师》，教我们如何通过训练，找到进入梦境的关键处——门槛，找到以后，我们就能随时通过这个门槛，从没有梦的状态进入梦境之中。而一个修习禅定很有受用的人，他完全可以编织自己的梦，希望在梦里见到谁，都可以如愿，因为一般梦境就是妄想的延伸和具体化。定力差时，我们的妄想就很模糊，很散乱；如果定力好了，妄想很专注，这个妄想就会在梦境中出现。所以我们修学禅定，就是要把握如何进入禅定，如何保持禅定，如何从禅定中出来这个过程，这个过程的关键点，就是要认识进入禅定之门的门槛在哪里。

如何进入禅定之门呢？我们首先要调五事，把环境、身体、呼吸、心态都依此调整好了，心不再浮躁也不再暗沉，清清楚楚又不散乱，这个时候我们就要进入禅定，进入的时候要掌握三个方面的要点：

第一，对我的环境，我的身体，我的呼吸等等身体状况很清楚，是坐着，站着，还是在走路，在禅堂，在念佛堂，或是在家里。这个清楚里面不夹带任何价值判断，比如太吵了、太安静了等等，不必判断好坏，只要清楚地知道就行了。

第二，对身体的感受也要很清楚地知道。感觉身体是重是轻？哪里痒、那里麻、哪里不舒服，这个时候的手和身体不要乱动。即使想动，也要缓缓地动，动的同时对自己的动作，包括动的幅度、感觉都要很清楚，比如走路，脚踩在地上与地面碰触的那个感觉，你要体会到，并要很清晰的把握它。一开始修行最好不要动，开始的时候定力不够，就难以把握对身体清晰的感受。

第三，对自己的心念要很清楚，没有妄想或者起了什么念头都要知道。

如果环境、身体、心态都能很清楚，就可以进入禅定。所以禅定的入门处就是清楚明了。如果不清楚了，那就是两个原因，第一是妄想纷飞，第二就是昏沉掉举，这就离开了清楚明了这个门槛，更入不了禅定之门了。所以我们要通过训练，让自己一步一步地从这个正规的门进来，然后再从这个门出去。否则偶然进去了，也只能是欲界的散定，或者是别人把你扔进去的，你自己根本就不知道。但我们掌握了这个入门的方法后，就能将身、心、环境这三个方面观察得清清楚楚了，哪怕是一句佛号，都可以跟念佛三昧相应。

所以修行四禅八定最重要的一点，首先是观身体的感觉而不是观心，对身体的感觉越清晰越容易进入禅定，这就是逆方便。不管是什么感觉，我们都很清楚，但不要判断它是好还是不好。比如哪个地方酸痛，我们知道就可以了，既不去讨厌，也不会喜欢，这就是比较初级的“止”。先把粗妄想，比如分析、判断、攀缘的心止住，身、心、环境这三者就都清晰起来了。这时我们再用任何一个简单的法门，比如观心、观息、或者念佛，都会是静静的，很清楚的知道自己的身体状态，比如舌头动的感觉、讲话的感觉、念佛的声音都会很清晰，除了清楚，一个妄想都没有，住在一句阿弥陀佛的定中，身心没有丝毫的波动。

这感觉就如同把门窗都关好后，在房间里点一盏烛灯，因为没有风，火焰不会晃动，光明就能均匀地照耀整个房间，我们就很容易感受身体状况的每一个细微变化。心里没有妄想就是定，一句佛号清清楚楚就是慧，这就是住在禅定里边了。当罄声一响，禅修的时间到了，我们就要从禅定里出来，出来也是三个条件，就是把身体放松，身体、呼吸、妄想都不再管它，不观照了，这个时候我们就出来了。

凡夫的妄想太多了，像洪水一样无法抵挡。学习禅定就是不停的训练自己的思维，熟悉进入禅定的方法。如果这个训练不熟悉，那就需要大家共修的环境，相互切磋，彼此鼓励，这样就容易进入禅定修学。刚一开始进入时，我们一般定力会很差，每次进入禅定的时间可能连几分钟都没有，就开始烦乱、难受，有人就觉得这样出来就行了，其实这样对禅修没有任何好处。如果我们想要真正的修习禅定，不管过程长短，都要让自己能如法地进入，再如法地出来，比如闲下来时，我们就可以闭上眼睛静静地感觉一下：环境是怎么样的、呼吸怎么调整，身体有什么特别感受？我们只是去观这些感受，不去评判和选择，这样就可以进入禅定。定力差时，也可能就只能进入一分钟或半分钟，这都没有关系，但需要注意的是不能定在那里的时候，有事情了，不经过出来的过程，马上就跑去做事情了，如果这样，以后再进入的时候就会越来越模糊。

所以禅定并不神秘，把握了入、住、出三个要诀，随时都可以训练、熟悉和运用这个过程。没事情就静一下，有事情了就提醒自己：现在不入定了，先去作事情。这样训练几次就会知道它的妙处了。一个想真正了脱生死的人，他的意志力一定很强，一天应该有四十次提醒自己进入禅定。禅定的时间也会慢慢增长，并渐渐扩散到生活中去，无论走路、吃饭、日理万机，都会处在禅定中，一切变得很清晰，人生就会充满智慧。

“智”字是上面一个知，下面一个日，禅定中的这个清清楚楚的“知道”，像太阳一样照耀着我们整个身心就是“智”。如果你定力足够强，这个太阳足够亮，就不但对自己的环境和身心非常清楚，对他人的起心动念你也会清楚地知道，甚至任何事情的前因后果都清清楚楚，这就是佛法讲的智慧。世间的聪明不会明察因果，所以聪明人常会做糊涂事，以计谋取胜虽然暂时会得到些利益，不久可能就会遭到恶报。而智慧的人虽常在定中，没有丝毫的起心动念却会将任何事情处理得恰到好处，这就是通过禅定把我们真心的神通妙用启发出来了。

禅定虽然如此之妙，可是确实需要坚持不懈的训练。我们学习了调五事后，就算掌握了禅修的方法，但如果你没有什么志向和动力，修修停停的，或者不按部就班地训练，也体会不到禅修的妙处。所以我们下一步就要学习行五法，也就是修行准备工作的最后一项，发起伟大的志向和动力，才能进入正修行，也就是见道位、修道位和证道位。

这就比如我们想进山采宝，首先就要准备路费、粮食和衣物这些外在的资粮；还要看身体能否达到进山的条件，不至于路途疲惫，中途而退，并对身体进行必要的锻炼和检查。正修行就如同进山采宝，二十五方便可以消除障碍、增加福德，就如同准备资粮和锻炼身体，所以在佛法里将二十五方便称作“资粮位”和“加行位”的修行。通过资粮和加行的修行，首先要“见道”，知道什么是宝，才能进山采宝。如果只是准备资粮和加行，却不上路，见不了道，那就永远也采不到宝物。很多人在几十年的学佛过程中，见道位的正修行一直没有开始，只是做了些修行的准备工作，就是因为行五法的修行比较欠缺，没有树立起志向和信念，最终导致时日荒废，两手空空，这就非常可惜。

那么行五法是哪五法呢？就是欲、进、念、慧、定。一者欲，欲离世间一切妄想颠倒，欲得一切诸禅智慧法门故。亦名为志，亦名为愿，亦名为好，亦名为乐。是人志愿好乐一切诸深法门故，故名为欲。如佛言曰：一切善法，欲为其本。第一就是欲。无论任何一件事情，不管是善是恶，都要先具备完成它的欲望，否则就无法启动，修学禅定也一样，我们首先要有获得禅定的欲望，才能开始修行，前面刚刚讲了要呵五欲，这个欲怎么又成了五种方便行法的第一了呢？因为前面的五欲是贪求世间法的欲望，而行五法里的欲则是善法欲，也就是脱离世间颠倒妄想，得到一切禅定三昧、神通智慧法门的欲望或者愿望，所以欲本身并无好恶，就看你如何去用了。

善法欲亦名为志，也可以称为志向。世间法里的志向太多了，我们都很熟悉，而佛法有两种最根本的志愿，第一种是我们希望能得到禅定解脱的智慧，解脱身心的束缚和烦恼；第二种是自己解脱后，还希望所有的众生都能解脱，这是菩萨的菩提大愿。总的来说学佛法就要以上求佛道，下化众生为志向。上求佛道是希望自己解除痛苦，具足无量智慧；下化众生是把这种慈悲心运用到生活中，帮助众生解除痛苦。

这两种愿望或志向是我们修行最重要的动力。亦名为愿，愿就是愿望。亦名为好，好就是爱好，以修行为兴趣、爱好，所谓“学之者，不如好之者” 。认真学习的人不如好学的人，如果没有兴趣、不爱好，遇到一点困难就会退缩，有了兴趣，无论如何都会坚持下来，肯定会有成就。亦名为乐，以修行为乐趣，做其它的都没有意思，就是修学禅定才有快乐，那怎么可能修不成呢？志、愿、好、乐是欲的由浅入深的四种表现层次，无论哪一种都能促使我们走入佛法的宝山。所以佛陀说，一切善法，欲为其本，欲望是一切善法的根本。

其实欲也是一切恶法之本，它是一切生命行为最重要的动力。一切众生皆以淫欲而正性命，如果没有了欲望，生命也就不可能存在；如果这个世界没有了欲望，没有人去劳动、去做事情，它就是一片荒芜的沙漠。欲望就如同汽车的引擎，凡夫的观念就如同方向盘，因为无明的缘故，凡夫的观念有善有恶，因此欲望也表现出善恶的区别，在方向盘的指挥下，欲望就会带着人向各种方向驶去。

在贪嗔痴指挥下的欲望就是恶欲，满足恶欲的过程会使我们增加痛苦，堕落三恶道，就像饮鸩止渴，或用盐水止渴，结果是越喝越渴。在戒律指导下去追求定慧的欲望，就是善法欲，满足善法欲的过程能使我们得到清凉，真正的解除饥渴，使生命层次得到提升，上升到三善道。但因为还未摆脱无明的纠缠，仍旧不免轮回。摆脱无明之后，凡夫就转为圣人，圣人中的佛菩萨还会到这个世界上来生活的，他们的生存动力就不是凡夫粗重的欲望了，而是一种清净无为的愿力，他们生活的目的也不再是满足欲望，而是满足自己救众生出苦海的愿望。

所以欲望事实上是一种向往，凡夫依靠虚幻的第六意识创造出各种时髦的价值观，诱惑着人们不断地为之奋斗。因为凡夫都在无明大梦里，不了解万法的真相，所以任何价值观都不可能是真理，生命力注定不会长久，各种观念轮番登场，变换得很快，一旦新的价值观被创立出来时，旧的就会被推翻，以前所有努力全部付之东流，导致人类几千年的文明历史，完全是一个毫无意义的循环过程，发展到现在依旧在轮回里颠倒。

人们被世俗的价值观所左右，就如同狗追骨头一样，骨头扔到东就跑到东，扔到西追到西，咬过来却发现不是，骨头永远在别处。比如许多人在追求名闻利养的过程中很努力、很充实，一旦真的有了钱、有了地位后反而变得消极和无聊，愚痴的人甚至去做害人害已的事，世间法就是这样的负面重重。而佛法就完全不同了，它是亘古常存、永恒不变的真理，但对凡夫来说没有实际意义，因为凡夫很难理解佛法的奥妙，更体会不到涅槃的美妙，所以就不可能接受，也不会产生追求解脱的欲望。

为了方便接引众生走向解脱法，智慧、慈悲的佛陀就根据众生追逐价值观的习性，创立了一种建立在人间福报基础上的人天乘价值观，让我们初步感受得到佛法的博大、精深和受用，生起对佛法的信心后，再引导我们走出轮回，走向解脱。

比如现在我们都是凡夫，追求财色名利的欲望充满了整个身心，我们不想受欲望的支配去毫无意义地奔忙，却一下子又找不到无欲则刚的清净，怎么办？这中间有一个重要的步骤，就是要先树立人天乘的价值观念，把所有欲望转化为善法欲，我们就具备了出离三界的重要动力。

四禅八定就能通过禅定让我们暂时摆脱凡夫之欲，体会到深层次的快乐，认识到世间的烦乱可厌。世间法让我们变得糊里糊涂，不知所措，佛法能使我们头脑清醒，富有理性。世间人都以或大或小的我执为中心，比如为国家、为集体、为家庭、为个人等等，其实真正的核心还是为自己。哪怕相爱中的情侣，为了对方可以付出一切，也是因为失去了对方自己会更痛苦，所以也还是为自己。只要是凡夫，起心动念就逃不出我执这个魔掌，因此我执所派生的烦恼是无穷无尽的，世间的快乐也都是有副作用的，相比之下禅定是无我的，能清净烦乱的心，因此快乐的觉受会更加深入、更没有副作用。

有了这种比较以后，我们自然就会把对世间法的欲望转化为追求禅定的欲望，至少觉得应该让生命进入这种状态去尝试尝试，这就是善法欲。这个转变可以使我们放下生命中的妄想颠倒、黑白不分的混乱状态，转而去追求禅定，进入一种拥有智慧和定力的生命状态，这种过程因为愿望的不同会分几个层次。凡夫的心就如同从山顶一直不停地往下滚的石头，世间的智慧就像被业风吹动的微弱烛灯，摇晃不定，对所处的环境无法看清楚，结果只能滚到哪里算哪里。人、天、二乘注重禅定，进入禅定以后就住在里边不出来了，也不度众生，就像自己这块石头找到了一个安稳处不动了，其它石头爱滚就滚去吧，所以二乘人虽然能有智慧安稳自己，却因为缺乏愿力，生不起安稳众生的后得智慧。只有佛菩萨才像一盏没有动摇的灯，能够照耀周围的一切，引导众生最终走向光明。

智慧是我们本身就具有的，只是因为心摇来晃去，才会无法把握自己的身心状态，修学禅定就是要把这种摇晃的心态稳定下来，回归智慧的本来。打个比方说，就像射箭时，如果想把箭射到最尽头，就先要把弓拉满，然后再一放，箭就会射向目的地了，如果我们不拉弓，箭根本就射不出去，如果拉满了不放，箭一样也射不出去。善法欲就相当于我们掌握了射箭的方法，箭如同我们的生命，弓相当于善法欲，把弓拉满后再放箭而去，生命就自然而然地舍弃了三界轮回的一切痛苦。

所以禅定功夫修得好、具备正知见的人，到一定的时候自然就会解脱。但如果我们缺乏闻思经教的智慧，虽然修了四禅八定，有了拉满弓的力量，却没有解脱生命的渴望，那就像拉紧了弓，却最终也没有把箭射出去一样，那就非常可惜了。因此我们不要让自己的愿望和志向受到局限，觉得我能得个初禅、初果、阿罗汉就不错了，我们要生起希望得到一切出世间的甚深法门的愿望。实际上我们的身心完全具备了佛菩萨的品质和能力，只是被妄想颠倒覆盖住了，无法显发出来。我们现在通过一切出世间甚深法门的禅定修学，慢慢把自己内心的这些慈悲、智慧的能力都给开发出来，然后心量就会打开。

诸深法门的这个深，是针对浅而言的，也就是不能只追求浅显表面的东西，比如神通，如果没有培植高尚的品质，也就是正知见，只去追求神通，都会惹麻烦，甚至被妖魔鬼怪附体。佛法告诉我们，禅定的神通是自然而然有的，共有六种神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽通，前五通我们不要轻易地去求，我们要求的是第六种叫漏尽通。漏就是烦恼，漏尽通就是断除一切烦恼的智慧。漏尽之后，其它神通自然就有了，再没有任何副作用；如果烦恼没有断尽，却去追求其它的五种神通，肯定会有副作用，因为烦恼没有断尽，就有无明迷惑，神通在一个有迷惑的人手里，就会成为危险的工具。

比如吕洞宾通过外道的修行得到了五通，可他没有漏尽通，我执烦恼还在，因此会很想炫耀自己。在炫耀的过程中，还感觉自己很慈悲、善良，这对于修行人来讲是很要命的，他会因此破除不了我执，就像弓拉满了，却不知道射出去，功亏一篑。相传有一次吕洞宾微服到岳阳楼去玩，因为没有人认得出他是神仙，他就感到很委屈和失落，但神仙不会做坏事，所以他就用神通在洞庭湖上飞来飞去，飞了三次，显示了一下，还吟诵了一首诗“朝游北海暮苍梧，袖内青蛇胆气粗。三入岳阳人不识，朗吟飞过洞庭湖”。好像很潇洒、自在、清高，其实这就是我执的表现，没有我执哪里还会这样去炫耀呢？

所以洞庭湖旁边的亭子里贴了幅对联，上联说：吕道士太无聊，八百里洞庭飞过来飞过去。是啊，我们坐在洞庭湖的亭子里喝茶聊天，多好的事情，他却弄个神通在那里飞来飞去，唯恐人不认识，这不是太无聊了吗？不过吕洞宾是个很有善根的人，所以后来能得到黄龙祖师的点拨，他听了祖师的开示后就开悟了，然后又写了一首诗：

抛却瓢囊摵碎琴，

从今不炼汞中金。

自从一见黄龙后，

始觉从前错用心。

从前是用错心了，现在终于能把箭射出去了。

所以我们修行佛法，愿望一定要深，也就是希望自己能得到甚深法门，不要浮在表面，浅尝辄止。最深的愿望是什么呢？就是要成就佛菩萨的大智慧和大慈悲。在这个前提下，我们去修学世间、出世间的一切方便法，就会成就一切甚深法门；如果没有这样的善法欲，我们即使修学了四禅八定，也无法引导自己走向真正的菩提大道。

二者精进，坚持禁戒，弃于五盖，初夜后夜，专精不废。譬如钻火未热，终不休息，是名精进善道法。

精进，精是精纯不杂，用心很无瑕、很纯粹，则无懈可击，不会被污染；进是进而不退，方向明确，只向这一个方向走，就是进。这个方向就是坚持禁戒，弃于五盖，将心念安住在持戒的善法里，没有五盖的夹杂，特别是在坐禅的时候，要让自己的心念能够延续这种定的状态，在这种纯粹的状态中，只是去感受身体的轻安、空旷，其它一概都不管。在这个过程中，由于阴阳失调导致的各种身心不健康的状态，都慢慢得到调节，地水火风这四大调顺后，身心自然愉悦、健康。

初夜后夜，专精不废。专业修行的出家人理当如此，因为出家人不务世间事务，只以修行为正业，所以不分初夜、后夜都要认真修行。在家居士没有这个条件，但也不能须臾忘记修行。所以初夜后夜的意思其实是告诉我们只要有空，就尽量不要让睡眠因缘耽误自己对甚深之法的修学，有个偈颂说：

学道如钻火，冒烟未可休。

直待金星现，归家方到头。

这是说，想要得到法的受用，就要像钻木取火一样，火不出现就不能停，一停下来就白钻了。

比如没有禅定经验的人，几次坐下来后有点受用了，精进上往往会打折扣，结果一次受用后，要停好长时间才能再进步。这都是凡夫心造成的，比如怀疑、恐惧、忐忑不定、沾沾自喜等等，禅定的感受和心态反而使他不知所措，甚至因为愿力不深、善法欲不强会导致退转。“学道犹如逆水行舟，不进则退”，修行是不可能保持原状的，除非对于所修的法达到了一定的境界，也就是火星钻出来了，我们可以暂时安住其中。比如我们得到了初禅，就可以暂时安住在初禅里。但如果我们的愿望是达到四禅，在初禅就不能安住了，即使有了初禅的感受，也要马上出来，再进入二禅继续用功，不断地努力精进。当然，如果我们的愿望是成就佛果，那就永远不会退转，心永远会在善法的相续中。有个偈颂说：

学道犹如守禁城，

昼防六贼夜惺惺。

中军主帅能下令，

不动干戈定太平。

修道犹如以精进心守着禁城，谁也不能进到禁城里来，白天要防着眼耳鼻舌身意这六贼，眼睛不贪图外在的美色，耳朵不执着好听的，六根不追逐六尘；夜里还要清楚、明白、不昏沉，这样就能把城守好，不动干戈也太平。当精进的善法欲生起来后，保持六根清净，那么即使不去磕头、拜佛、诵经，行一大堆佛事，也会受用无尽。

三者念，念世间为欺诳可贱，念禅定为尊重可贵。若得禅定，即能具足，发诸无漏智，一切神信道力，成等正觉，广度众生，是为可贵。故名为念。

念是念头，指念念不停的每一个具体的心念，也就是指导我们具体行动的思想。前面讲的欲是大意向，就是自己愿意做这些事情，并没有具体到心中所生起的现行。修学禅法必须要具备什么样的心念或者信念呢？就是要具备“世间为欺诳可贱，禅定为尊重可贵”这样的心念，而且念念不停，无有夹杂，欺诳就是虚妄不实，可贱就是可轻视的，也就是说世间法都有副作用，不值得去珍惜。比如得到了名利和各种享受的同时，也会相应地产生很多负面的东西，名利也会转瞬即逝，所以不如早些抛弃世间法，去追求能开发无漏智的禅定。无漏智，就是断除见思惑和分段生死的智慧，没有副作用的智慧。修习禅定，会使我们在轮回的世间充满解脱的自信和力量，不会被世间的八风所吹倒，最终成等正觉，也就是成佛，并能度化一切众生脱离苦海，因此禅定和无漏智是非常可贵、非常难得的，我们要在心中要树立起这样的观念，这是禅定法门的正念。

一般法门都要有一个正念，比如净土法门里，就以“南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛”为念，念念不忘佛陀的慈悲、西方极乐世界的殊胜，从而生起强烈的感恩和觉受。修学禅定也一样，每次禅坐入定之前，我们先要回顾一下这种观念，再让自己进入禅定，念力就会比较坚固，如果没有如此专注的念头，开始禅修还挺认真，时间一长，就容易像应付功课一样松懈掉。比如很多人发愿念准提咒、大悲咒，一开始发心很勇猛，念得很用心，也都有些感应，再到后来就像是还愿，像完成功课一样强迫自己去完成，没有了心念的力量，感应也就没有了。所以这个念，这种从心底里生起的想要成佛的强烈信念，是我们很重要的修行动力，我们一定要重视起来。

四者巧慧，筹量世间乐，禅定智慧乐，得失轻重。所以者何？世间之乐，乐少苦多，虚诳不实，是失是轻。禅定智慧之乐，无漏无为，寂然闲旷，永离生死，与苦长别，是得是重。如是分别故名巧慧。

第四是巧慧，善巧的智慧。巧慧不同于世间的聪明，聪明只是对于世间法反应比较快，很伶俐；而巧慧则是通过闻思，能把生命正负两面的作用都看得很清楚。比如巧慧的人会发现，正面的智慧、禅定、安祥、快乐和悠闲自得，这些都绝然没有不舒服的感觉，能远离生死无常的世间法，而生命过程中真正需要的，并不是去追求那些虚幻的荣华富贵，而是扎扎实实去感受一切的心态。换句话说，有了智慧和禅定，无论世间的荣华富贵还是贫穷潦倒，都会转化为一种清净和庄严；否则，荣华富贵和贫穷潦倒都能使我们丧失生命的快乐和悠然自得，诱惑我们辗转于永无尽头的轮回中。

看清了生命中正负两面的作用，巧慧的人会认定出世间的禅定、智慧、悠闲自得的心态，实在是比什么都重要，进而去阐扬正面的作用，负面的自然就没掉了，更加荣华富贵，而且庄严清净，没有一点副作用，所以佛经里说，世间、出世间的一切都没有比佛陀的净土更庄严、更宝贵、更荣华富贵。要说名闻利养，阿弥陀佛、观世音菩萨的名声有多大？他们的受用又有多大？借用佛经里一句话：算数譬喻不可得知。多得不可胜数，无法说尽。所以只要抓住正面的东西，那些附带的作用全都是生命的妙用，如果没有智慧的指导，生命本来的妙用都成为轮回颠倒，巧慧就是辨别这些的智慧。

五者一心，分明明见世间可患可恶，善识定慧功德可尊可贵。尔时应当一心决定修行止观，心如金刚，天魔外道不能沮坏，设使空无所获，终不回易，是名一心。譬如人行，先须知道通塞之相，然后决定一心涉路而进，故说巧慧一心。经云：非智不禅，非禅不智。义在此也。

第五一心，一心就是定，一心要跟巧慧联合起来用。巧慧是智慧，一心是禅定。没有智慧的定不是真正的定，没有定的智慧也不是真正的智慧，所以说“非智不禅，非禅不智”，定和慧两者要合在一起。没有智慧的人，进入不了真正的、正确的禅定；没有禅定功夫，也不可能生起真实的智慧。智慧就像眼睛，禅定就象脚，有了眼睛和脚，才能走向正路，也不会摔跤。没有眼睛光有脚，很容易走错或者摔跤，光有眼睛没有脚则一步也走不了，所以把禅定和智慧结合起来，定慧等持，一切天魔外道、一切有为法才影响不了我们的修行，才能直入佛道。