《佛说阿弥陀经要解》述义(第二十三讲)
好，那么下面又谈到：称名就能成为成佛的种子，就像金刚种子一样入到心里，终究不能坏。这里举了个例子是《大庄严经论》里面谈到的。佛世里有一位老年人想求出家，正好那一天佛陀没有在精舍，五百个阿罗汉就都观察他的善根，发现他八万大劫以来都没有善根。没有善根呢，就不能让他出家——出家也得不到利益。这个老人被拒绝之后，就在路旁边哭哭啼啼。正好遇到佛陀回来，看他哭得那么哀伤，就问他怎么回事。这个老人说：“我求出家，五百个尊者都说我没有善根，不让我出家，所以在这里痛哭。”佛就说：“你就跟随我出家吧。”就把他带回来。在佛陀座下出家之后，很快就证到了阿罗汉果。于是五百个弟子就很奇怪，问佛陀：“哎！他没有善根，怎么能很快断惑得阿罗汉呢？”佛就跟这些弟子说：“这个老人善根是在无量劫前。”因为阿罗汉对八万大劫以前的事情，他没有这个宿命通；但佛的宿命通是无量劫以前他都了解的。说他一个远因，是无量劫以前他曾经有一世作樵夫——砍柴的，在山上碰着老虎要咬他，他就赶紧跑，跑到一棵树上——就爬上树逃命，跟着老虎就在下面还要把那棵树弄倒，他就很害怕，在恐惧之余念了一声“南無佛”。念了这一句“南无佛”，就是他的善根。“这个善根就像金刚种子，到了今世成熟了，就值遇我释迦牟尼佛，就得到阿罗汉的证位，这不是声闻、缘觉的道眼所能知的。”所以由这个公案可以知道《法华经》讲的，如果你在过去佛所以散乱心称念佛的名号，皆已成佛。“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道”，这些都是圆顿的不可思议的教理。
好，最后蕅益大师就劝勉无论出家在家、无论有智慧还是愚痴的众生，对这样至简至易、直捷无上的圆顿法门提醒四点。不要以为它很难，就生起了退转和推诿的心。确实有的人觉得：“西方极乐世界那么好，那肯定很难往生；十万亿佛刹之遥远的地方多么远啊！太难了，我去不了。”那就会退。第二个，“勿视为易而漫不策勤”。他有时候觉得太容易了：“十声、一声都能往生。哎！那既然这么容易，我就等着往生吧，天天搓麻将、喝酒、吃肉没关系。”也不要这样。第三个，“勿视为浅而妄致藐轻”。就是有些空腹高心的所谓宗门教下的人，他看到念佛法门很浅显：“你看老太太都能念，我哪跟她一样啊！我一定要修很高明、很复杂的法门，我一定要大开圆解，我一定要大彻大悟。”念念佛，“心外求法”——求净土，他不看在眼里；并且认为这是权教，是小乘佛法，是自了汉，是化城，是终极解脱的中转站，等等。他有一种错误的观念以后，就对念佛法门生起了蔑视的心，生起了轻慢的心。所以蕅益大师警示不要这样。那第四点，也不要把这念佛法门看得很高深，而不敢当下担当。有的人觉得：“哎呀，念佛法门都是文殊、普贤、大势至菩萨修的法门，我哪修得了啊？我哪能往生哪？”他不敢承担。所以难就难在：这净土法门是三根普被、利钝全收。我们要了解这个大平等心所生起的大平等的法门，它像大海包容一切。所以看过去，净土法门似浅而深，似深而浅，似难而易，似易而难，它内在的这种辩证的转化关系太微妙了。甚至微妙到：用世间法说，就是吊诡的程度；用佛法，就叫大可思议的程度。它难就难在这个地方。你既不可以说它浅，也不能说它深；也不能说它近，也不能就它远；也不能说它难，也不能说它易。它非难非易，又既难既易。也就是我们的概念系统、教理系统没有办法给出它一个明晰的答案。这就是不可思议。所以最后蕅益大师就劝勉大家：为什么会出现这个情况？是由于我们所持的名号是实相。实相是离四句，绝百非的，是离开凡夫情执的，它是大不可思议的，所以这个所持的名号是大不可思议的。然而我们能持的心性也是实相，也是大不可思议的。所以这两种不可思议的一种整合，就使得它所产生的结果也全体都是不可思议的。所以你信愿执持一声“阿弥陀佛”，这一声佛号就是不可思议的；你执持十百千万无量无数声的“阿弥陀佛”名号，那你每一声都是不可思议。所以净土法门不可思议。为什么总是说这个法门不可思议？能信这个法门的人不可思议，能修这个法门的功德也不可思议。既然是全不可思议，我们就作一个老老实实的不可思议之人。这种不可思议之人，佛就赞叹是人中分陀利华。
好，请看下面。“舍利弗，我见是利，故说此言。若有众生闻是说者，应当发愿生彼国土。”
这个后面有四次的劝愿，那真的是：释迦牟尼佛是这样的苦口婆心不断的反复的叮咛、劝勉。所以就告诉舍利弗“我见是利……”，就是“我见到净土法门这样的利益，来说出这样的语言，如果有众生闻到这样经文的宣说，就应当发愿生彼国土”。好，“我见”，这个“我见”大家一定要注意，这不是一般人的见了，是佛眼所见。佛眼称为“五眼圆明”，具足天眼通——天眼。具足肉眼；天眼就是没有障碍；法眼能观察差别之相；慧眼能了达真空；佛眼就能够像杲日升空，遍照一切。所以这个净土法门念佛往生的利益是佛眼所见，不是一般的人见到的。它是究竟圆满、明明白白的，是现量亲证的。“我见是利”，这个利是什么？这个利直接体现为三种。第一，就是你信愿称名“横出五浊”——就是横超出了这个五浊恶世。这个五浊恶世，用通途的教法来修行是很难出去的；但是你信愿称名，带业往生，很容易走，解决分段生死问题。第二是“圆净四土”，圆融的清净极乐世界的四土。直到你得到三种不退——圆证三种不退，得到一生补处，究竟成佛。所以这对于十方众生、一个念佛的修行人说，这是不可思议的功德之利。《无量寿经》就把它作为是：恵以众生真实之利。
好，那么“我见是利”这个“是利”还包括什么？接引问题——临终接引。我们这些凡夫众生到临命终时，都是会颠倒的。就是神识离开的时候濒临死亡，第六意识的主宰已经消失了，然后第八识的业力种子翻腾、翻滚。所以在这个秽土靠自己的力量修行，到了这样的生死关头是“最难得力”的，大修行人都很难保证如如不动。所以无论是只有点事相上的修行，或者还是空腹高心的“狂慧”，他到这个“生死关头”都用不上了。别说一般的修行人，就是一生非常认真负责的——对自己的法身慧命非常认真的人、开悟了的人、持戒禅定功夫用得非常绵密的人，到了临命终时如果他的习气还没有除掉，还都摆脱不了随业力最重的来轮转的格局。蕅益大师自己的亲身经历：他谈五十六岁两次大病，两次大病之后他才感觉到平时参禅的功夫、阅教的功夫都用不上了，唯有哭着念弥陀的名号。他平时还算真实用过功夫的人，尚且如此，更何况功夫还没用到这个份上的人——该是怎么样？所以了解这一点，我们才深刻的感恩阿弥陀佛临终来接引的这个大愿。所以靠通途的自力修行，真的就像永明延寿大师所说的“十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”。十个人就有九个人会走错路头啊！中阴身的境界一现前，随着业力最重的——“瞥尔”——很快就随着业力的牵引轮回去了。这时候开悟的功夫都派不上用场了。为什么就是谈后生问题？五祖师戒禅师后生就是苏东坡，草堂青禅师的后生就是曾鲁公，真如喆禅师的后生成了一个亡国的皇帝，等等。他们都是大修行人。开悟者都是这个样子。你就是断见惑的初果，在七次往返天上、人间的时候，你出胎的时候都会昏昧；小菩萨出来也有隔阴之迷。所以在这个生死轮回的过程当中，你是很难作主宰的。所以才衬托出净土仰靠佛力的容易和必要。唯有信愿持名，全仗阿弥陀佛的愿力故。阿弥陀佛的大悲愿力已经成就了，他临命终时来接引决定不会虚设。千江有水千江月，十方无量无边的众生只要有一个众生信愿称名，阿弥陀佛一定来接引。不会有分别心，说：“我来接引你，不接引他。”不是，都会来接引。
——庚寅年五月大安法师讲于温州太平寺
