《西方确指》生死心切勿预计，远离求度之愿，心声相随
众欲积田为修行计。菩萨曰：“汝等欲矢志同学，久聚不散，谢绝世故。于衣食所从，不复为求人计，故发此议。以我观之，念头虽好，然毕竟是贪恋尘劳，非清净法。何以故？街头一饭，冢间一宿，先佛道范。若必藉田而修，倘一不就，则汝诸人终无修行之日矣。又若言自无其赀，将出自募化，更为不可。佛一代教，无此二字。盖自末世不识礼义、不惧因果、不知廉耻之徒所为。真修道人，生死念切，断断不作是想。然更有一言，汝诸人但执持正念，各各努力，是即不聚而聚。若身心散逸，事无常恒，是虽聚而实散。苟明此意，止应随分随时，莫去闲思预计。”
请看下面第十九段：生死心切勿预计。就是当下我们真为生死，不要为了修这个法门来预设很多的条件。就是众多的弟子设想了一个什么事情呢？想积一些田地作为修道的道粮。菩萨对这个事情怎么开示呢？说：“你们这些人发大心，想共同聚在一起修学净土法门，长久地聚在一起不散，谢绝世间的事务，于衣食这些资身用具不再去求人，所以才发出这样的议论、这样的策划。那对这桩事情，在我看来，这个念头虽然是好的，但是它毕竟还是贪恋尘劳，不是清净之法。”也就说菩萨不赞成这样。为什么呢？真正修道人不一定要在这个田地、资身用具上去预作策划。“街头一饭”，对修行人来说，托钵，“冢间一宿”——住在坟墓之间。这是先佛道范，佛当年就是这样的：三衣一钵，树下一宿。
“如果必须要借田地才能修行，你们策划的这些资身用具、田产有一项不能成就，那是不是你们这些人就没有修行的时候呢？”这告诉一件什么事情？修行人要把这些外面的东西弃舍，依赖外面的条件越少，自己越自由。所以佛陀在世的托钵制度，真的是很清净。他就不需要去“我要去种植，我要去烧饭，洗碗”，这些都放弃了。反正到了吃饭时候去托钵，能托到就吃，托不到还是去坐禅，就不需要在自己的寺院——阿兰若里面设计厨房。这个托钵的制度是先佛道范，是一个很好的制度。但是很遗憾：在中国没有保存下来。所以我们的寺院还得要有大寮，甚至还要搞小寮，一天到晚就要为这个吃饭的事情去搞。寺院搞这些，我们还要去作个界，作净地；不作净地还违反戒律。所以真为生死的人，要仿效佛陀的道范，尽量把这些依赖的条件降低。
还有人说自己没有钱财，一定要去“募化”——去募捐一些钱来修行，那更是不可以。募化，你看看菩萨对这个问题严峻的态度：释迦牟尼佛一代的时教，没有“募化”两个字。一个出家人离开名利，一天到晚去募捐，这成何体统？实际上一个出家人，首先的本分是放在道业上。你的福德、智慧修行到一定的程度，人家对你非常的推崇，来对你供养；这时候你用慈悲心给众生做福田：是这样的一个情况。一定不能主动地去募化，化缘。化缘是不符合佛法精髓的。“这正是由于末法的时代，那些不识礼仪、不害怕因果、不知廉耻的人所作的事情。”你看这话都讲得非常严峻了。所以就告诉我们这些修道人：我们出家人不要去化缘，把我们的僧格都搞没有了。我们要深信因果。深信它什么？释迦牟尼佛曾经向我们做了承诺。他为什么在人寿一百岁的时候，八十岁入灭？他是留二十年寿命的福报给末法的修道人：只要你真心办道，佛的毫光里面就有一束毫光提供末法修行人的道粮。只要真心办道，不会饿死的。哪怕这个地球只有一巴掌的田地，修道人都不会饿死。所以你只要真心办道，还怕没有道粮吗？人家自然就会供养。但你没有道心，主动化缘，就不知廉耻了。所以我们一定要坚持这样的一个原则。真修道人，他的生死念头很恳切，断断不去做化缘的行为。
现在这种行为还变成什么？有很多假和尚。他确实是假的，登门——敲着人家的门，说：“我们要建立一个寺院，要做佛像。”穿着出家人的衣服，或者是比丘，或者是尼姑，挨家挨户敲门哪。我听到一些社会人士说，人家都对我们很反感：“你看，都有一天，我正在家里好好地看书，听到敲门声，一看是一个和尚，说怎么怎么样——要化缘，我实在是很讨厌，没有办法，给了他一百块钱，把他打发掉了。”人家常常用这个话来说。我会告诉他：“这种敲门化缘人的绝对不是真和尚，你可以不给钱他。”都是假和尚的行为，还有在大街小巷，都是这么做。实际上政府也得管一管，这样的假和尚化缘太多了，对佛教形象有极大的损害。
那么这种事情不仅在国内，已经蔓延到国外去了。去年我到马来西亚，人家就问我——马来西亚居士说：“哎呀！现在有很多大陆来的出家人在这里化缘，大街小巷化缘。”我说：“这绝对不是真和尚。”人家东南亚国家一些华人对出家人都比较恭敬了，他可能见到出家人托钵，人家都会布施。布施可能也比较好，比较多一点。所以就有些人假冒和尚，利用这个旅游签证半个月的机会，签个证到那里呆半个月，化了半个月缘再国。回国，过段时间又去。搞得人家已经很反感，政府都在关注这个事情。部分中国人这么不知廉耻，把我们的形象都败坏到国外去了，这实在是令人痛心的事情。
所以我们不走化缘的道路，宁可饿死也不化缘。即便是建寺院，造佛像，也随缘——随分随力：有就建一点，没有就等待条件。不一定要建富丽堂皇的寺院，不一定要建的多么高大的佛像，这些都是众生的共业——善业所感。有因缘，你就做；没有因缘，你就放在持戒、念佛上，守好自己的本分。我们今天中午谈倓虚老和尚，他修了七个丛林。我们看每个丛林修建，都不是他攀缘的。他一心就放在弘法上，在弘法的过程当中，就有那些大居士找他来建庙。他有时都想推，但实际上推也推不掉，就应这个因缘来建庙。他每个寺院都这么建立起来的。所以这都要值得我们效仿。没有因缘，老实念佛，修行。有因缘——万一这个因缘只有你出头才能建成，也就发菩提心来做这个事情。一切都要随顺因缘为好，不要去攀缘，不要去化缘。
(头陀十二功德：一、阿兰若处；二、常乞食；三、次第乞；四、一受食；五、节量食；六、中后无饮浆；七、弊衣；八、但三衣；九、冢间住；十、树下坐；十一、露地坐；十二、长坐不卧)
“然后还有一句话，”这个菩萨开示，“你们这些人只要执持正念——就抓住当前这一念放在阿弥陀佛名号上，每个人都这么努力地念佛，只要这样做，是不是聚在一起没有关系。”大家都能真诚念佛，就是各自住在自己的家里，或者各自住在自己相应的寺院，也没关系。“虽然表象上没有聚，但你们都在执持正念念佛，这叫不聚而聚——心聚在一起；如果你的正念不能现前，身心都很散乱、放逸，做事又没有长远心，即便是聚在一起，身体好像聚在一起，实际上心都散掉了，这叫聚而不聚。”所以修道人还是做一点本质性的事情、实在一点的事情，不一定要追求那种形式上的东西。“你们明白这个道理就应当随自己的本分来做事，随时节因缘来做事。”不要去策划一个什么事情——去搞很多田产，去化缘些钱财，我们这些人聚在一起弄点房子，这叫“闲思预计”，没有必要。这就是我们对待做事的一个心态，这就是洒脱，这就是随缘，这才能真正得利益。包括我们做一个道场，做一个佛事，都要有这种心态来做；否则我们就很辛苦，最后的效果还不好。保持正念为至上。
菩萨又告众曰：“汝等虑身缠世网，念头不得干净耶？我有一法：汝但发个远离求度之愿，将牢牢归向极乐世界见阿弥陀佛之心，换却奔走利名之心，便能即尘劳而觉路矣。”
请看第二十段：发远离、求度之愿。这仍然是谈发愿的问题。“修行要务,立愿为先”，建立大愿为当务之急。菩萨又向众弟子开示：“你们都忧虑自己的身还纠缠在世网里面。”就是在家居士上有老，下有少，要谋生，要养家活口，有很多的事务要去做。“所以就担心自己念头不得干净，没有更多的时间来念佛。”对这么一种忧虑，菩萨就开示了一个方法。这方法就是：你们只要发一个愿。发什么愿呢？远离娑婆、求佛加持度我的愿，即烦恼为菩提。世间的事情是很多的——纷繁复杂，你想了世间的事务，永远了不了。如果有道心的居士，觉得家里事情太多，太麻烦，恩恩怨怨、人我是非——这样那样是麻烦，但是麻烦里面，你就感觉到这是我们的业力所感。我们有这个身体，就得为这个身体去操劳，就得要吃、喝、住、行；又有一个家庭，有子女、家亲眷属，这些子女、家亲眷属到这里一来，又有缘——有善缘，有恶缘，有冤亲债主，有什么……错综复杂，于是人际关系也很复杂。所以这些让你就很麻烦，很烦恼，不得清净。怎么办？远离，厌离。一定下辈子不在这个人道里面，纠缠这些人我是非、恩恩怨怨、功名利禄了。你要把这个愿发起来。
这个愿发起来，我的心就牢牢地归投到极乐世界去，我一定要见阿弥陀佛。当你的这个愿心很强的时候，那就会有一种转换的功能。实际上这个愿心就是菩提心，当这个菩提心发出来之后，原来奔走那些世间功名利禄的心，就会被这个往生见佛的心所转换。至少在你的念头当中，这个厌离娑婆、求生极乐见阿弥陀佛的心占主宰地位。虽然也有名利的心在那里，但是原来的主宰地位退到了其次的位置。那临终的时候，是愿力最先显现，往生就如箭出弦，直奔极乐世界。这就叫“即尘劳而觉路”。“尘劳”，就是这个烦恼五欲劳烦我们，这是凡夫众生日常生活当中谁也避免不了的。在家人就是要进入这个尘劳，但是这个尘劳你能够觉悟，能够生起厌离心，能够把它观空，能够转换一种求往生的念头，这就是即尘劳而觉路，即烦恼为菩提。就看我们的念头怎么转换。
有问：“念佛不能一心，当作何方便？”菩萨曰：“汝但息想定虑，徐徐念去。要使声合乎心，心随乎声。念久自得诸念澄清，心境绝照，证入念佛三昧。然平日必须多念，从千至万，心无间断，则根器最易成熟。若强之使一，终不一也。”时达本于座下，忽戄然念数声。菩萨曰：“如是如是。”
请看第二十一段：息想定虑，心声相随。这是教怎么样做念佛的功夫。念佛的时候，要把“想”——就是妄想、思虑，妄想、思虑就是第六识分别的妄想、第七识的那种思虑的执著——把它放下。然后念佛的时候，这个念佛的心和声音要互动，要相随。有人就问念佛不能得一心：“我念佛很难一心，很难清净，不知道有什么方便的方法能够让我念佛得一心？”针对这个问题，觉明妙行菩萨开示：你要念佛就是“息想定虑”，放下万缘，一念单提。所以你在念佛的时候，内心当中要把这些事务性的东西全都放下：也不要去接电话，也不要去想其它的东西，也不要去……你做公司领导，好像“我在念佛，放不下”，你要知道：没有你，地球照样转。你把一切放下，然后心很安详，徐徐地念去。“徐徐”代表心、声很安详，很平稳念这句佛号，绵绵密密。不要念得那么躁妄，不要念得那么激情，要使这个音声跟我们的心产生一种互动的格局，就是这个音声、当下这个心就在这里，你能听得清楚。这个佛号是从心里出来的，由口里发出声音，再从耳根把声音听进去，也就是念清楚，听清楚：这就是心和声音相随在一起。如果不相随在一起，你听不清楚，说明你心跑了。
心和声相随，这样念久了，自然你的妄想、杂念就越来越少。这句佛号像清水珠，使我们的杂念、妄想、染念渐渐地澄清，能念的心、所念的境界就是孤明历历了。然后——直接——能念的心、所念的佛号都打成一片了，就能契入到念佛三昧，能、所一如。到念佛三昧，也就是不移跬步，金地涌四色金莲，当下就是极乐世界的境界：阿弥陀佛处处说法，莲华朵朵绽放。这个念佛三昧的境界，还是平时必须多念。多念佛号，多多益善。所以你每天能够念几万声佛号，就是好现象。从几千到几万，这个心念这个佛号不间断，这样我们的身心——修道的根器，就容易成熟。成熟是什么？就是熏习。我们见闻觉知这个外界的世间都是污染的，所以它熏习给我们内心也是污染的。这句佛号是清净的，是佛的境界，是真如，所以这句佛号你提起来，是真如熏无明。真如熏无明，无明就会在这个真如光明当中慢慢地稀薄，所以我们的身心，就能够香光庄严。以佛号的功德来熏习我们业识的心，也能够趋向佛号的功德。所以这个事情是功夫的问题。
念佛也要谈功夫。功夫是我们水滴石穿的产物，要日积月累，要在每一声佛号的累积当中来谈功夫，这就是信、愿、行中“行”门里面的科目。你在念佛的时候，开始不要说“我一定要让它得一心”。你想求一心的这个念头，也是一个妄念，你都不要去求。你求一心，最终得不到一心。所以这个念佛，你得要做功夫。叫什么？水到渠成；只问耕耘，不问收获。只抓住你当下这一念，在这个佛号当中，心和声相依，念清楚，听清楚，把数量念得越多越好。你就做这个耕耘的工作，慢慢的就心越来越清净，慢慢的就有功夫成片。有一段时间佛号念得非常清净的一个情况，得到一定程度上的轻安法喜。如果再扩大，在功夫当中我们自性清净心的力量非常巨大，就像大势至菩萨一样。什么叫大势至菩萨？就是通过执持名号，把我们的心打开，内心有大的势力。这种大的势力就能穿破见惑、思惑、尘沙惑、无明惑，直接到达西方极乐世界，面见阿弥陀佛——就是自性的天真佛。这是心性大的势力所导致的，这不是勉强去求的。
这段开示完了之后，当时达本就在座下，忽然戄然——“戄然”就是很震惊很振作——地念了几句。就好像晴天霹雳似的，出了这几句佛号。这几句佛号是他至诚恳切、感激的心念出来的。菩萨给他一个认可：“如是如是。”——你这种念佛很好。所以这个念佛要贯注我们全身的力量，不是昏昏沉沉、泛泛悠悠、有气无力地念，要集中我们全部的心力去念，它才有感应的力量。
——2009年11月9日大安法师讲于秦皇岛
