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《入菩萨行》讲解 第四品 不放逸(续一)
 
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  (二)慎守学处    (1)慎防罪恶
  (1.1)放逸定堕恶趣
  12.故如所立誓 我当恭敬行 今后若不勉 定当趋下流

  (1.2)放逸佛不能度
  13.饶益众有情 无量佛已逝 然我因昔过 未得佛化育
  14.若今依旧犯 如是将反覆 恶趣中领受 病缚剖割苦

  【讲解】修行要靠自己,佛只能指引我们解脱的道路而已,放逸就如同坏掉的种子,即使天降甘霖也无法使它发芽。所以我应当遵守所立的戒誓,恭恭敬敬地实践,今后如果不勉力而行,将来一定会逐渐趋向恶趣。
  为了饶益一切有情众生,无量诸佛菩萨已经先后降生又逝世了,而我却因为自己的放逸和罪行,至今仍无福成为佛陀亲自教育的对象,如果今后仍然明知故犯,那么我一定会不断的沉沦在恶趣里,遭受疾病、捆缚、劈剖和割杀等痛苦。

  (1.3)放逸易失暇满
  15.若值佛出世 为人信佛法 宜修善稀有 何日复得此
  16.纵似今无病 足食无损伤 然寿刹那逝 身犹须臾质

  【讲解】既然我们已经侥幸获得人身、又幸运遇到如来出现世间、经书传世、对佛法有信心、又适合修习善法,如果这样难得的机缘一旦失去了,那么那一天才能重新获得呢?
  就算我这一生都像今天这样,没有病痛、丰衣足食、毫无损伤,但是寿命却在不知不觉中刹那飞逝,人身就像短暂替代品,在这世间存在的时间其实很短。现今活在地球约有五十多亿人,再过一百年,这些人可能全部更换为不同的人,现在在这里听讲的人,可能全部也都会消失不见了。

  (1.4)暇满失已难再得
  17.凭吾此行素 人身难复得 若不得人身 徒恶乏善行
  18.若具行善缘 而我未为善 恶趣众苦逼 届时复何为
  19.既未行诸善 复集众恶业 纵历一亿劫 不闻善趣名

  【讲解】
  * 凭我这样放逸(放松、懒惰)的作为,来世恐怕连人身都没份,何况是暇满人身呢?
  * 如果没有暇满人身,就没有机会学习佛法,没有学习佛法就没有办法累积善业。
  * 不能累积善业就无法解脱,那就只能为非作歹,受痛苦的果报了。
  * 如果今生有修善法的机缘,而我却不利用它来修善,那么一旦堕落恶趣被众苦所困惑,那时除了受苦之外,我们还能做些什么呢?
  * 既然在恶趣中没有机会行善,而且还会集聚许多罪业,那么就算经历了一亿劫,也听不到善趣的名称,何况得生善趣呢?

  (1.5)暇满难得之理
  20.是故世尊说 人身极难得 如海目盲龟 颈入轭木孔
  21.刹那造重罪 历劫住无间 何况无始罪 积重失善趣
  22.然仅受彼报 苦犹不得脱 因受恶报时 复生馀多罪

  【讲解】因此世尊在《杂阿含经》中说:要获得暇满人身是非常不容易的。就好像:
  * 汪洋大海中有一只瞎眼的海龟,它每隔一百年才会浮出海面一次。
  * 海面上飘浮着一根有一小孔的轭木,这根轭木随着海流东飘西荡。
  * 盲龟浮出海面时,它的颈子碰巧伸入这个轭木孔。
  你们认真仔细想想,那只海龟,瞎了眼,而且一百年才浮出水面。那块木头漂流在大海中,那么小块的木头!瞎眼龟的颈项要刚刚好伸入那块木头的小孔,这是非常困难的!难道不是吗?
  而我们整天埋怨这个,不满意那个,其实我们已经获得如此珍贵的人身!不要等到失去的时候,才来后悔!这点,我们千万不要忘记。不要把佛陀的「瞎眼龟和小木块」的比喻当作故事来看,读过就忘了。
  这样,我们修行就没有利益了。
  如果犯下一刹那的重罪,其恶根就可能使人陷在无间地狱受苦一劫,那么从无始轮回以来所积的恶业又怎么能使我们趋入善趣呢?再来,仅仅受完上述的那些恶报,这个人并不能因此就解脱恶趣的痛苦!因为正当遭受恶趣报应的同时,烦恼又将引生出许多新的罪业来,所以往生善趣的机会是非常少的。

  (2)认真修善
  (2.1)不修善实愚
  23.既得此闲暇 若我不修善 自欺莫胜此 亦无过此愚
  【讲解】
  既然我们已经获得了这样宝贵的闲暇人身,如果,我还是放逸懈怠(放松懒惰)而不去修善,那么再也没有比这更可怕的「自我欺骗」了!也没有比这更让人忧虑的「愚蠢无知」了!
  我常常说:一般人都认为工作是在利益自己,你们仔细想想看,小孩子们读书是为什么呢?为了将来做事啦!不管各行各业都是在为众生做事,不论是做官、上班、买卖做生意、讲课当老师...
  都是为了服务别人,所做所为都是为别人而努力,可是我们狭窄的想法却自以为是的认为一切都在利益自己,所以它的功德就非常的微小。当我们要离开这个人世的时候就会失去先前所努力的一切。身体健康的时候我们可以享受累积来的钱财,但当年老力衰时,如果你还保有智慧的话,也许可以快乐,如果没有智慧呢?
  你年轻时候所累积的钱财,反会招来痛苦和虐待,但假使你老时没钱、没智慧、没子女,则会非常的孤单寂寞心灵一片空白。所以我们一切所做所为都是为别人而活的,只有修行才是不但利益众生而且也利益自己。这是因为以利益众生的广阔心态为众生做事的原故。
  我们的老上师 突丹丘吉札巴仁波切教我们大圆满的时候,曾经讲过说:「孩子!这才是真正利益自己,要好好把握这个机会,要好好的学习。」修习大圆满不需要法本、不需要仪轨、不需要持咒,不需要观想、也不需要佛堂,随时随地都可以修,我常常说:「什么都不做的那个修行,进入我们心的本质状态,这个才是真正的利益自己。」也不需要怕别人听不懂,也不需要怕别人误解等等之类,那种状态的修行,别人想偷也偷不到,想抢也抢不走。这才是真正利益到自己。
  现在我们为了修行而付出很多,譬如说这个佛堂,这个佛堂是别人提供的,装修布置也花费很多的心力,没有这个道场我们就无法上课。为了我们共修上课,所以我们要建这个道场,还好我们每个礼拜都会利用到。有些时候我们只为了几天的法会,辛苦了几十天甚至一个月的时间来准备,很辛苦!而真正的修行佛法呢?
  我们越修到内心就越不辛苦,越来越快乐越轻松。我们刚开始学的时候需要很多的仪式,打手印、修仪轨、唱颂的音调...等等之类,其实这些训练只是一个过程,如果修到最究竟的时候就什么都不需要了。你看以前西藏的高僧们,物质上十分贫乏,没有富丽的坛城、庄严的寺庙、丰富的经书、舒适的冷气,但是成就者很多。原因是修行的场所只要山洞、树下就可以了,其实什么也不需要,越简单越好,这就表示修到内心。现在我们没有办法直接的修到内心,需要帮忙、需要赞助、需要外在的支援,需要外在的唐卡、坛城...
  这样才会有信心,和上师、老师们、金刚师兄弟们在这里谈谈佛法的时候,很舒服没有烦恼,但是离开道场烦恼就来了。以前的人不是这样的,以前的人是保持内在和外相一致,环境不会那么容易改变他们、影响他们,要知道修行佛法是在利益自己,不是在服务别人。

  不要欺骗自己说:我明天再来修仪轨、我下一堂再来上课、我明天再...

  我们老上师也说过:「你在这边上课一点都不是为了我,有没有来上课跟别人没关系。」现在我这样子讲解,只有两个人时我也是这样子讲解,几百个人时我还是这样子讲解,你们也一样的听,我们彼此都在利益。

  * 我借讲解《入菩萨行》这个机会,我可以看书、思考,我自己也有进步,我自己也在训练菩提心。
  * 你们听了以后要看书、练习,没有看过的也可以学习。
  * 曾经看过的可以重复再练习,彼此都在利益。
  * 并不是我一个人利益你们一群人,我们常常在做事的时候都认为「我付出多少多少,我为了别人怎样怎样」,你们不要认为上师、老师这样到处跑、到处渡众生很辛苦。

  以前有人问一位仁波切说:「上师,你各个国家这样子跑,为了众生飞来飞去的,辛苦吗?」这位仁波切说:「我的想法刚好相反,我不认为我是为众生在奔波,而是每一位众生都是为了我而在那边活着。」

  事实的确如此!如果我们能常常这样子想的话,自然就会尊重别人,认为众生为你而活,你就会尊敬他们,自然就没有傲慢的心,自然就没有失望的心,我们不要欺骗自己,我们这里缺课不扣钱,不用受罚,我们不是为了别人而受戒的,是为自己而修的,不要别人看不到的时候你就不守戒,别人看到时才守戒,这些都是在骗自己。

  (2.2)临终起忧苦
  24.若我已解此 因痴复怠惰 则于临终时 定生大忧苦

  (2.3)后世更受报
  25.难忍地狱火 长久烧身时 悔火亦炙燃 吾心必痛苦
  【讲解】受持菩提心对临终有很大的用途。

  * 临终时,我们的五根会越来越退化。
  * 眼识消失,看不到任何东西。
  * 耳根退化,听不到任何声音。
  * 这时会因各人业力不同而产生不同的感觉幻相。
  * 假如我们所造的都是恶业的话,会看见各种恐怖幻相。
  * 如果我们累积众多善业,那么所见到的就会是慈祥的景象。
  * 所以一切万法都是由心所造,都是「心」的投射,临终灵魂要离开肉体时,各种幻觉会显现出来。
  * 当我们不清楚幻觉的时候,我们就会执著它。因为幻觉变化难测很不稳定,我们会因此产生担心、恐惧。所以,非常的痛苦,后世更会受报。

  如果我已经了解了暇满难得的道理,却依然痴顽怠惰而不肯修善,那么在临终恶相现前的时候,一定会生起极大的忧愁和痛苦。再者,当恶业的果报完全成熟的时候,难忍的地狱火焰将会长久灼烧我的身体,那时懊悔的心火必然也跟着一起燃烧,因此,我们内心一定会非常痛苦。

  26.难得有益身 今既侥幸得 亦复具智慧 若仍堕地狱
  27.则如咒所惑 令我心失迷 惑患无所知 何蛊藏心耶

  【讲解】人身是非常难得而有益的,现在既已经侥幸得到人身,而我又「五根具全」有「辨识利害」的智慧。如果来生依然被引入地狱受苦,那么我岂不像「美女嫁给野兽」那样,好似被咒术所迷惑一般,成了行尸走肉、没有心灵的躯体?到底被什么迷惑了竟然连自己都不知道,究竟是什么潜伏在我的内心作祟呢?

  * 我们得到暇满人身要非常的珍惜,要好好的利用它!
  * 人生无常,死亡什么时候来临,我们都不知道!
  * 每天都有人去世,总有一天会轮到我们!
  * 到时候我们就要离开我们的亲人,离开我们的师兄弟,去哪里呢?
  * 不知道!
  * 所以非常的痛苦,什么时候才会再遇上?什么时候才有缘再聚会?都不清楚。
  * 说不定会下地狱,说不定肉体就换了,换成什么呢?不知道!
  * 说不定换成我们最不喜欢的蟑螂、毒蛇...之类。
  * 那时候「它」变成我们最疼惜的身体,现在我们每天都乾乾净净的,每天都打扮得好好的,想到我们变成蟑螂、毒蛇的身体时实在很可怕。这个现象并不是很久才会到,说不定过几天就来临了也不清楚。
  * 我们现在是比较好看的,我们把「它」照顾得好好的,当然照顾好就要利用它!
  * 不要一辈子当「它」的佣人,常常被「它」利用,这样子就非常的不值得,偶尔要利用「它」一下,人生无常要把握机会。

  我们讲解这部《入菩萨行》是很好的一部论,越到后面会越困难,从第五品以后就比较多一点,我常说:「如果没有好的佛法基础的话,修大圆满和大手印是不会利益到我们的。」我常常说:「这个时代有些时候非常需要小乘的法。」为什么?
  譬如:用小乘、大乘、金刚乘来渡三个不同根器的众生,一个比较笨、一个比较聪明、一个非常聪明。如果由三个老师来教他们读书的话,当然教聪明的众生很简单,要让那个最笨的众生学到知识是最困难的。最笨的众生是小乘根器的众生,小乘的佛法有能力渡最笨的众生,表示小乘的法是很殊胜的,佛法没有好坏的差别,适合我们的就是最好。
  有一位在大学里当教授的居士,家世很好,他接受了藏传佛教,学施身法、念诵咒语、观想本尊...等等之类。但没有小乘和显宗的根基。修施身法的同时要观想布施整个身体给鬼神众生,当他观想这些无形中的众生。
  他执著在感应上,慢慢的好的感应、坏的感应干扰到他,被这些感应干扰到睡不着。他认为有一个灵魂进入他的身体,精神变得很差,没办法工作。
  他到我们的中心来,希望在中心睡觉,看能否比较容易入睡,我帮他修法、做烟供。他会出现两个不同的声音,一个是自己,一个是身体里面那个灵魂。
  里面的灵魂说:「我要食物、我要衣服、我要出家众的衣服....」,我拿了一件衣服化给他,给他洒净,给他念经和他体内的灵魂做沟通...该做的方便法我都做了...
  没有显宗根基的时候就会对这些感应产生执著,有了执著以后就会有幻觉,其实并不是有某一个众生进入他的体内,是他对幻觉的执着使他变成这样子,所有的幻觉都是心里面一个现象而已,不应该为幻觉所控制,可是没有根器的话就只能这样子,所以没有次第的修行是很可怕的,也很可怜!

  我们继续上回的课程,上回我们讲到第四品「不放逸品」。不放逸的含义是「我们要非常谨慎的进入修行」,我们修行稍不谨慎就容易走错路,走错路是非常不好的。

  一般人工作上也常遇到失败的情形,何况我们修行是非常遥远的路。假如走错路的话,就会走火入魔,精神不正常,去看医生也找不出病因。不只今生这样子损失了,而且也会带领我们走进三恶趣。进入三恶趣那种痛苦是永远没办法解脱的,要非常的谨慎。
  我们要审慎的观察,是谁带给我们痛苦,我们现在已经得到暇满人身了,比起动物来说,人是很聪明的,会讲话、会创造,大自然任何动物如大象、老虎...天空飞的、海底游的都被人类控制。我们虽然没有它们那样的力气,但是我们有头脑、有智慧很聪明。物质上、科技上我们有很多善巧的方式来控制一切。甚至可以改变部份地、水、火、风四大变化,天气冷开暖气,天气热就开冷气...
  距离遥远的两地可以没有障碍的讲话、可以在很短的时间内到达,地球另一端发生的事情可以透过电视转播到达我们的眼前。没有白天和晚上的障碍,这一切都是人类自己创造的,人类的头恼是这样聪明和厉害。
  这表示外在万物没有一个固定实有的东西,假如是固定的话,这一切怎么可以这样做呢?我们现在的电视、飞机...对二、三千年前的人来说,是多么不可思议!现在我们都做到了,我们认为理所当然。外在万物都没有一个固定的实体,没有实有存在,我们讲的「空性」,万物都是「因缘」形成的而已。所以它才可以被改来改去。
  我们所得宝贵人身,如果让它成为地狱的因,那我们真的就像是「被咒语迷惑的人」一样,仔细观察我们的内心,其实我们内心中藏着的只有贪、嗔、痴、嫉妒、傲慢而已,其他没有了,「欲取」、「嗔恨」及「无明」就好像是我们的父母亲一样,让我们流转在轮回的痛苦之中,我们要清楚的知道轮回本身就充满着痛苦,要努力寻求断除痛苦之道。

  (3)尽力断烦恼
  (3.1)思烦恼过患    --> 令不自在
  28.贪嗔等诸敌 无手亦无足 非勇非精明 役我怎如奴

  (3.1)思烦恼过患 --> 引恶趣苦
  29.惑住我心中 任意伤害我 犹忍不嗔彼 非当应诃责
  【讲解】嗔恨、贪爱和愚痴等烦恼敌,你们仔细的去看,它没有强壮的手脚等肢体,也没有英勇的胆识,它们没有任何形象,但是,它们如何能把我们当奴隶一般地差遣役使呢?

  你们仔细想想,「贪嗔痴」是如何奴隶我们,西藏近代一位学者给敦曲所说:「世间人都是为了快乐而奔波的」。
  看看我们的高速公路日以继夜没有停止,风雨无阻天天几千辆几万辆的车子南奔北跑,忙碌异常,每条街上都充满为了寻找快乐而奔波的人们,这些都是被贪、嗔、痴利用啦!越繁华的地方越是如此,较偏远的乡下人因为思想比较单纯朴拙,所以被贪、嗔、痴的影响反而少一点。
  以前西藏的修行者是不会到处奔波的,「奔波」如果是为权、利、名闻当然是被贪、嗔、痴利用了。假如,我走南跑北到处上课,是希望扩大我们的团体为目的,那可以说「我正在做事业」,也是被贪、嗔、痴利用了。
  而我非常诚恳的来到这里上课,不管人多人少,一、二个或者几十个人,我都一样希望寂天菩萨所宣说的教法能深入各位的心中,能减少诸位些许烦恼。
  这是我的目的,我不为权、利、名闻而来。就没被贪、嗔、痴所利用。大家听法也一样,一心诚恳想来学习佛法,想利益自我及他人,减少一些烦恼。以这样一个恭敬心虔诚心来听闻佛法,那就没有被贪、嗔、痴所利用。
  你看那些政商名流都是被贪、嗔、痴利用得很严重。他们非常乐意做为贪、嗔、痴的奴隶,议员们为了选票到处跑,连菜市场都要去。官员们在议堂上忍受被立委、议员们攻击,商人在商场上相互伤害,很辛苦!内心中「强大的欲望」产生「强大的力量」,让他们有那么好的体力和耐力,成为贪、嗔、痴的奴隶虽然辛苦,但他们却乐此不疲。法师们也是一样,可能是环境因素让认知有所不同。

  在西藏有三类型的僧众:
  * 一种修行者长年在寺院里讲经说法,一天课程排得满满的,不收分文,不但不收薪酬供养而且不需要别人为他做任何一件事情。一辈子都是如此,将自己所学无所求的利益众生,全心全意布施佛法。
  * 一种是修习大圆满的行者,一生参禅,不问俗事。
  * 另一种是维持寺庙的运转,也就是教主(住持),他必须要把团体维持下去,这是「事业」没错,可是和世俗的「事业」不同,世俗中的事业是非常烦恼的,要天天思惟如何超越别人。佛法的「事业」是顺其自然,能够做就做,能够发展就发展,只是随顺因缘发展而已。没有烦恼。
  同样做「事业」心态不同,没有专人来推广佛陀的事业,就没有我们今天的道场,我们今天就无法在此听闻佛法,佛法需要推广者及修行者并重,推广的目的是让更多人有机会修行佛法去除烦恼。
  烦恼一直潜伏在我们内心中,我们内心就好像烦恼的庄严寺院,并且任随它们高兴地伤害着我们今世的利益及来世的快乐,而我竟然甘心忍受,毫不介意,这种懦弱的忍受行为是可耻的,应该谴责。

  30.纵使天非天 齐来敌对我 然彼犹不能 掷我入无间
  31.强力烦恼敌 掷我入狱火 须弥若遇之 灰烬亦无馀


  (3.1)思烦恼过患 --> 为害无尽期
  32.吾心烦恼敌 长住无尽期 其馀世间敌 命不如是久
  【讲解】
  * 即使所有神通最厉害的天神和阿修罗都起来和我敌对,但他们顶多也只能伤害我们的钱财,杀害我们的身体而已。
  * 除此之外他们再也没办法伤害我们。
  * 他们不至于有能力把我们抛进无间地狱的熊熊烈火当中。
  * 可是烦恼敌的势力却非常强大,它能在刹那间把我们投入地狱的火焰里!
  * 遇上熊熊的狱火!纵使是巨大的须弥山也将被烧得连灰烬都不剩。
  * 如果我不努力对治心中的烦恼敌!
  * 那么它们必定会无始无终,长久安住在我们的内心中伤害我们!
  * 而其他像阿修罗、天道、人一切世间的仇敌,却不能活得那么长久。
  * 假如我们现在有一个可恨的仇敌,最多他也只能活个八、九十岁而已,我们并不需要特别去杀他,到老他一定会自己死亡。

  (3.1)思烦恼过患    --> 友彼徒自害
  33.若我顺侍敌 敌或利乐我 若随诸烦恼 徒遭伤害苦
  【讲解】
  * 如果我温顺地侍奉世间的敌人,即使是凶猛的老虎或野兽等,也许可能得到它们善意的对待,饶益我并使我安乐。
  * 但是如果一味奉承内心的烦恼,那么我们只会遭受更多的伤害和痛苦而已。
  * 你对贪、嗔、痴越好,它就伤害你越多,你对贪、嗔、痴越不好,它就越没有能力伤害你。
  * 譬如:我们现在有吃的、有穿的就感觉很满足的话,就表示我们跟贪、嗔、痴没有很好。它对我们无可奈何。
  * 假使我们的欲望非常的强,一直都不满足,对贪、嗔、痴很好,它就会促使我们在欲望的旋涡中不断的沉沦。
  * 不管别人如何说、如何做,如果你都不会发出嗔恨心,那他就没办法伤害到你,嗔恨心如果导致你白天心情不好,晚上也心情不好。事情做不好,睡也睡不着。这表示你对嗔恨心太好了;如果你白天睡觉晚上也睡觉,睡得很多也不做事,不赚钱也不运动,也没学到什么东西,这表示你对无明太好了。

  对'贪、嗔、痴'越好,
  它们就越有能力伤害我们,
  到头来受伤害的总是自己。

  (3.2)应发奋灭烦恼
  34.无始相续敌 孳祸唯一因 若久住我心 生死怎无惧
  35.生死牢狱卒 地狱刽子手 若皆住我心 安乐何能有

  【讲解】
  * 因此,这无始以来恒常相续的烦恼它是永远的敌人,是极速滋长业祸的唯一因素。
  * 如果让它们一直潜伏在心中,我们怎能在生死中快乐无惧呢?不错,如果烦恼一直存在,那么即使我们拥有再多的钱财,我们也没办法得到快乐。因为「多还要更多」。一直都有比我们拥有更多钱财的人。即使成为世界上最有钱的富翁还是害怕有人会后来居上。名利再多,如果内心中充满烦恼的话,那么,永远心怀恐惧,没办法过得轻安
  自在。
  * 所以烦恼简直就是生死牢狱中的守护卒,和地狱里行刑的刽子手,如果它们都住在我们内心中的烦恼窝中,那我们怎能得到安乐呢?

  我们又要「不放下烦恼」又「要得到快乐」,这是不可能的事情。

  譬如:手中的火,如果我们「想避免被烫到」就必须放下它。

  我们「不放下它」也「不希望被它烫到」,是不可能的。

  所以我们不放弃贪、嗔、痴的烦恼而想得到快乐,是不可能的。

  36.乃至吾未能 亲灭此惑敌 尽吾此一生 不应舍精进 于他微小害 尚起嗔恼心 是故未灭彼 壮士不成眠
  【讲解】「烦恼贼」必须我们亲自去消灭,别人是完全无法代劳的。

  师父们只能提供我们如何去除烦恼的方法,如果可以代劳的话,佛陀、观世音菩萨...诸位圣者早就替我们消灭烦恼了。因此,在我还未亲自消灭这些罪魁祸首的烦恼敌以前,在我这一生当中,我都不该放弃断除烦恼的努力。如果别人偷我们一点东西、说我们一些坏话,施加我们一点小伤害,就足以激起我们的嗔恨心,那么尚未消灭可恶的烦恼敌以前,豪气干云的壮士应该是连晚上都睡不着的。

  37.列阵激战场 奋力欲灭除 终必自老死 生诸苦恼敌
  仅此尚不顾 箭矛着身苦 未达目的已 不向后逃逸
  38.况吾正精进 决志欲灭尽 恒为痛苦因 自然烦恼敌
  故今虽遭致 百般诸痛苦 然终不应当 丧志生懈怠
  【讲解】
  * 将军战士们列队在战场上激烈地作战,不过是为了服从命令,奋力消灭他们的敌人罢了。
  * 而这些敌人不管怎样多,即使我们不去砍杀他们,他们也会自然的老死。并且还会因为死亡而产生极大的苦恼。
  * 尽管如此的得不偿失。但将士们在作战时,仍然毫不顾虑敌军箭矛刺身的痛苦,未达成胜利的目的之前,绝不向后逃走。
  * 何况现在我们正发奋着要消灭那「顽强而又不会自然消失」的无明烦恼呢?
  * 「烦恼」永远都是一切痛苦出生的根因,身体上面的苦、心理上面的苦都源自于它。
  * 它是我们不共戴天、累世俱生的仇敌。
  * 因此,现在正精进修行的我们,虽然会遭受到百般的痛苦;但是无论如何,我们都不应该丧志,失掉信心!也不可以懒散懈怠!我们为修行必须忍受各种痛苦,为了学佛而必须忍受风雨、必须忍受盘腿脚酸...
  * 以前在西藏为了修行是真的很辛苦,不像现在台湾法师们努力在推广,广邀大众来听闻佛法。
  在西藏佛法是要「求」的,我嘉荣的寺庙是属于「噶陀」的分寺。我们要去噶陀求法,以前没有车子,要走几个月的时间,吃的、穿的都用背的。到噶陀时大概已经没有吃食了,而噶陀附近的民家没有多馀的食物可以供养寺里面的出家众,吃、穿都要自己准备。求法者到了噶陀以后,每天都出去为人修法,修法时功德主会准备食物及少许的现金供养。午餐是「锅盔」,晚餐则是一些面食稀饭之类。「锅盔」中间是软的,皮是硬的,从中间切开把软的部份上奶油来吃,留下硬皮。
  当地天气冷留下的锅盔皮不会变坏,储存下来作为闭关时的食物。每日一个,如此日复一日,一直累积到足够闭关期间食用为止。除了锅盔以外,修行者还到民家去托钵一些糌粑,闭关期间除了糌粑就是吃锅盔的皮了。这些锅盔皮要怎么吃呢?一天存一个要足够闭关时食用,约莫也要二、三年的时间。
  因为时间实在很久,所以这些锅盔皮变得非常硬。修行者要食用它时必须把它剥成一小瓣一小瓣用热水泡软来吃,非常辛苦。因为粮食问题而中途出关的也有,毕竟吃食是一个现实的问题。而我去西康塔公求法的时候,吃是没问题,但是没有住的,我们必须在上师住所附近搭一些简单的帐篷。天气冷,早上起来可以看到整个帐篷都是白白的霜,晚上要盖两条棉被,冬天连棉被上都结霜,比起现在还是辛苦多了。
  现在因为我们每个月三百元的供僧计划推行得还不错,已经改善许多了。修行者这样历经困难而学到的佛法都非常的珍惜,而且成为他们真正对治烦恼痛苦的因,所以我们不应该遇到困难就放弃学佛的信心。

  39.将士为微利 赴战遭敌伤 战归炫身伤 犹如配勋章
  吾今为大利 修行勤精进 所生暂时苦 云何能困我
  40.渔夫与屠户 农牧等凡俗 唯念己自身 求活维生计
  犹忍寒与热 疲困诸艰辛 我今为众乐 云何不稍忍
  【讲解】战士们为了现世微薄的利益而往前作战,有些在战场上不幸被敌人杀伤了,然而解甲归来的时候,他们炫耀身上的疮伤,竟然就像配戴勋章一般洋洋得意。
  现在,我正为着极大的利益专心致志地修学佛法,就算生起一点短暂的小苦,也应该以此自勉。怎么能够被那些烦恼给难倒呢?渔夫和屠户、农人和牧者等升斗小民,虽然只顾虑到自己一日三餐的生活,尚且杀害生命,并要忍受寒、热、风、雨和疲惫、困厄等艰苦,为了众生安乐而修行的我们,为什么不能吃点苦呢?

  41.虽曾立此誓 欲于十方际 度众出烦恼 然我未离惑
  42.出言不量力 云何非颠狂 故于灭烦恼 应恒不退怯


  (3.3)断烦恼之方式
  43.吾应乐修断 怀恨与彼战 似嗔此道心 唯能灭烦恼
  44.吾宁被烧杀 或遭断头苦 然心终不屈 顺就烦恼敌

  【讲解】虽然我曾立下这样的誓愿:要度尽十方虚空际的众生,令他们全部脱离一切烦恼!然而到现在,我自己却丝毫未离烦恼,说话这么不自量力,怎会不像个癫狂的疯子呢?

  * 因此对于「消灭烦恼」,我应该恒常精进,永不退怯。这一点很重要。
  * 我们不要一下子修很多很精进,然后过了十天半个月就开始懈怠懒散。
  * 放弃是最不好的,一天念一句佛号、看一点点经书,或者内心中产生一点点慈悲心,一点点就可以。
  * 但是要永恒,精进是很好。

  但,过度的精进容易产生懈怠。
  学佛的重点是要有恒心的去做。
  我们应该热爱这种断烦恼的对治之道,应该要仇恨烦恼并和它决一死战。「仇恨烦恼」的心态难道不也是一种烦恼吗?不是的,因为这种类似嗔恨烦恼的对治心态只会消灭真正的烦恼,不会引生痛苦。

  举例说:我们在轮回里面绑着我们的是「念头」。
  * 「念头」产生时,我们就会对它产生「执著」。
  * 产生执著之后就会「放不下」。
  * 「不放下」我们就被绑在轮回里。
  * 不错,黑业(恶业)会绑着我们,白业(善业)一样也会绑着我们。
  * 铁链可以绑着我们,黄金的链子一样可以绑着我们。
  * 黑云会遮住太阳,白云一样也会遮住太阳。遮住太阳是一样的。

  但是我们先用「善念」来消灭「恶念」,善念在消灭恶念之后自然会消失,也就是对治贪、嗔、痴、烦恼的善念,在消灭贪、嗔、痴、烦恼的恶业之后它自己会消失,不会产生任何的苦果。这是因为对贪、嗔、痴、烦恼产生嗔恨心不会伤害任何众生的原故。我宁可被人焚烧或杀戮,甚至被人砍掉头颅;但是无论如何,都不向烦恼贼屈服低头。

  (3.4)惑去不复返
  45.常敌受驱逐 仍可据他乡 力足旋复返 惑贼不如是
  46.惑为慧眼断 逐已何所之 云何返害我 然我乏精进

  【讲解】
  假如我们是做生意的,
  * 如果被人击倒,我们一定会重新学习。另觅资源企图东山再起,和原来的对手再竞争。
  * 打战也是一样,所以普通的敌人在战败被驱逐出境以后,仍然会盘据他方,休养生息。一旦能力恢复,便再回头反攻。这是很正常的。
  * 可是烦恼幻贼就不同了。

  它一去再也回不来。因为无明烦恼一旦被慧眼识破以后,就会自然而然地融入无二的心性之中了。
  「无二」是没有二元对立的意思。在轮回之中产生烦恼,累积业力都是来自于二元对立。
  「被看的东西」和「看者」,「被想的东西」和「想者」...都是二元对立,二元对立如果被空性的慧眼看破之后,自自然然就会融入无二的心性之中。如果我们看破「烦恼」,「烦恼」它就没有机会回来,它怎能移居其他的地方再回来伤害我呢?

  无奈啊!懦弱的我依然不肯精进断除烦恼。我们不能断烦恼的原因是我们懦弱而已,我们应该精进断除烦恼才是。

  47.惑非住外境 非住根身间 亦非其他处 云何害众生
  惑幻心莫惧 为智应精进 何苦于地狱 无义受伤害
  【讲解】我们要精进断除烦恼,当一个勇敢的人,首先我们要知道烦恼
  住在哪里?

  「无明烦恼」不住在外境上,也不住在眼根、耳根、...等身中或二者之间;此外,也不住在其他任何地方,那么它们到底能住在什么地方伤害众生呢?
  其实,烦恼是虚幻的,因此根本不用害怕。
  既然是虚幻的那是如何产生的呢?
  虽然它是虚幻的,但也要有因缘才能升起。它是由「我执」产生的,以及由我们的敌人和我们的亲友所引生的烦恼。
  从我们的亲人这边产生贪恋,由敌人那里产生嗔恨、嫉妒...无明烦恼于是存在,所有的烦恼都是由于「我执」及敌人、亲人所产生。没有一个它独立存在的地方和东西,所以它只是一个虚幻而已。我们不用害怕它,应该为生起断惑的智慧而坚忍精进。

  《三宝叠经》一个比喻说:
  * 「以后会产生像狗被石头打一样」的比丘。
  * 不要像狗被石头打一样,要像狮子被石头打一样。
  * 在西藏有名的「狮子犬」,一般都被铁链绑着看家,它看到外人走近就会一直叫,用石头打它;它会去追那个石头、咬那个石头,而不去追那个用石头打它的人。因为石头直接伤害到它,它去追那个石头。
  * 我们一般人都知道「贪嗔痴」所有烦恼都是无常的,但是不知道它们的来源。
  * 我们知道它们的无常,所以受戒律修学佛法,我们不会堕入三恶趣而生在三善道。
  * 生在三善道因此有色、声、香、味、触的外境,这些外境就会伤害我们。
  * 这一世因为我们知道都是无常的、痛苦的,所以它无法伤害我们。
  * 但是我们如果不知道它的来源,以后也会被它们影响到、伤害到。如果被它们伤害到就会去三恶趣。
  所以我们现在要做一个「被石头打的狮子」,狮子被石头打它不会去追那个石头,它会去追石头的来源。所以我们不需要特别在追烦恼,或者贪念跟嗔恨,我们要去寻觅它的根源。
  所有的烦恼都是我们内心产生的,它不在外境。也不在眼根等诸根之中,那么我们的「心」是什么?我们要去观察它。

  * 我们的心没有任何的颜色。
  * 心脏不是我们那颗「驿动的心」。心脏,只是维持体能的一块肉而已。
  * 「心」没有任何色相,其实它根本不存在!
  * 没有任何东西,我们根本不用害怕!
  当我们去追溯烦恼的来源的时候,其实它根本是虚幻的!我们知道事实的真相就能去除心中的恐惧。现在很多人都执著在贪、嗔、痴等等烦恼之中,执著感觉,我感觉很舒服、我感觉很不舒服、我感觉怪怪的...这些,对修行比较好的修行者来说没有任何事情可以让他觉得怪怪的,好的感觉、坏的感觉都是虚幻的。
  修行者对感应、神通都不注重的原因就在这里,都是平等的。所以修行者他的烦恼越来越少,他不注重算命也不注重风水。一切都是内心的虚幻,如果「在乎这个、在乎那个的」就会哪里都不顺,就好像:吃头痛药会伤到胃,可是吃了胃药却会伤到肝一样。一个地方得到治疗另外一个地方会受伤害,治疗永远没完没了。
  * 所以注意的重点不在「烦恼」,而是观照「烦恼的来源」。
  * 知道它是虚幻,知道以前被搅得七荤八素的心。
  * 其实都是虚幻的。
  * 我们要做「虚幻」的主人,而不是做虚幻的「奴隶」。
  * 要利用烦恼。
  * 何苦留在地狱等恶趣里面毫无意义地遭受伤害呢?

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