三、劝修空性利自他 (一)悟空能净自心田
151.故于诸空法 何有得与失 谁人恭敬我 谁复轻蔑我
152.苦乐由何生 何足忧与喜 若于性中觅 孰为爱所爱
153.细究此世人 谁将辞此世 孰生孰当生 孰为亲与友
154.1何不齐受持 一切似虚空
这部份是研讨「世间八法」：在一切「自性皆空」的诸法上，有什么东西可以真实地「得到」和「失去」呢？
* 有谁真实地恭敬我呢？
* 还是有谁真实地轻视侮辱我？
* 「苦乐」是从哪里产生的呢？
* 到底有什么事物值得高兴或哀愁？
* 如果在诸法的真实性中寻求，谁是贪爱者？
* 所贪爱的又是什么呢？
* 如果我们细加探究，这些活生生的世人，谁将在这世界上真实地死亡呢？将出生的和已出生的到底又是谁？
* 到底什么是真实的亲戚和朋友呢？
* 既然一切诸法都像虚空一般空洞虚寂，那么何不和我一同受持这究竟的空性见呢？
当你了解空性时，对世间八法的追求就会自自然然地消失！因为这些都是假的，苦、乐是从哪里来的呢？没有一个「极端的苦或乐」存在，我们的高兴和理解空性者的高兴是不一样的。我们的高兴渗杂着许多贪欲的成份，而理解空性者的快乐则是充满空性慧见的快乐！
我们执着我们的快乐、一刻都不想失去它。
因此它反而变成我们痛苦的因，
你们要仔细地观察啊！
在我认识的人群中，能够不执着世间八法者--> 微乎其微。大家都想着如何提高自己的身份、如何扩大自己的财势，假如我是一位上班族，那么我的心里就估算着「我什么时候会升课长、什么时候可以当经理、总经理...」。而一位从政者的话，心里就想着：「我如何才能成为乡长、县长」，然后拉拢亲信、集聚人脉想着更上一层楼的事情。
即使自认为是「修行者」或「高僧们」，现在也是越来越世俗化了。假如我是个喇嘛，就想成为堪布，然后想尽办法要当仁波切、大法王、提高自己的声誉、集聚眷属。于是法王们拚命地认证自己传承下的转世仁波切，以增加自己的人脉。
犹如：世俗社会一样地竞争！老实讲，我实在不应该老是去掘这些疮疤。但身为你们的老师，我就有义务告诉你们事实的真相。现在这种情况很多！你们不用烦恼「将来还会不会有转世活佛？」活佛会越来越多啦！更离谱的，现在的活佛还住世，竟然就又有小活佛诞生了，那么就有人抗议说「这个活佛还没有往生哪！」
认证者就回答：「没问题，他是身、囗、意其中之一再转世的！」照这个说法，那么身、囗、意如果不够用，还有功德和事业身可以转世哪！随着众生的需求活佛会越来越多！大家要知道：
* 从法尔上来讲，我们的本性都是一样的。
* 「轮回」就像「大海涌」出的一个浪头而已。
* 那么这次「轮回」涌出的浪和「下一个轮回所涌出的浪」是不是同一撮水呢？
* 不一定！因此转世的高僧并不一定是他前一世的翻铸。
* 但多多少少有一点因缘，要不然前一世高僧的名字怎么会用在他的身上呢？
* 可是如果转世活佛真是前世高僧的翻版的话，那他的修行应该越来越好才对！我们嘉荣的喇嘛说：「怎么越修行越退步呢？」
* 所以我们就自我解嘲说：「这是我们业力不净啦！所以才会一直看到对方的缺点。」
* 然而，这个说法一样会出现下面的矛盾：「那么一个杀生者是不是也可以被认证为转世活佛呢？」
* 杀生也只是我们业力不净所见到的面向而已！
哈，不是！转世认证是时代因素使然，这是为了维持传承所做出来的权宜办法。所以大家不要见到所谓的活佛就一味不究理地崇拜，在事情还未弄清楚前，还是平淡一点比较好。我们都是人，一样都有贪、嗔、痴等等负面的情绪，因此值得我们尊敬的人是心思非常单纯的人。
当然，最值得尊敬的是智慧和慈悲兼备的人，但，智慧是很难获得的，所以善良的人还是很值得我们尊敬的。
为什么高僧们不怕死亡呢？因为他们知道没有真实的出生和死亡，而我们认为生和死都是真真实实地存在着。所以我们才会非常地怕死，要知道：「无生则无灭！」
既然没有人是真实的出生，当然就没有人真实地死亡，既然生、死皆空，当然这世间就没有真实的冤家和亲朋，一切法皆空洞虚假，无有真实。
从前嘎达亚那尊者去化缘，看到一个施主怀抱着儿子、津津有味地吃着鱼肉，并且用石头打正在啃食骨头的母狗，尊者以神通力观察知道：
* 那位施主正在吃的那条「鱼」是他「父亲」的转世。
* 而被打的「母狗」则是他往生的「母亲」。
* 前世的「冤家」转生做他「儿子」让他抱在怀里。
于是尊者说：
囗食父肉打其母，怀抱杀己之怨仇，
妻子啃食丈夫骨，轮回之法诚稀有。
* 世事无常！前世和今世的变化这么大。但，如果你仔细地观察的话，你也会发现：「即使今世之中也是如此」。亲如手足的兄弟，为了微薄的家产而反目成仇之事时有所闻，我们从小疼爱有加的小孩，长大之后，却成为打父杀母的冤家也大有人在。
* 而一辈子吵闹争斗的邻居，几十年后成为儿女亲家，而密切地往来者，更不乏其人。或许，今天的敌人成为他日助我成就的因素也说不定，这世间充满着变数。所以我们要如何确定「谁是我真实的亲人？谁是我永远的敌人呢？」
* 大家都希望别人能尊重自己，可是我却很害怕别人太重视我，他越重视我，对我的期望就越高。万一那天我不能如他所愿，那不是很糟糕吗？会不会因此而产生嗔恨呢？
大家平淡一点、只要不要伤害就好了；我们都对自己的小孩非常好，可是偶尔你们也要反观一下：「到底我是对他好呢？还是对我自己好？你对他好的真正目的是什么？是不是为了满足自己的欲望呢？」
请你仔细想想：「自己的行为是否真正地在利益他人呢？」
孩子没考一百分，可是大家都很快乐，那也很好！如果孩子每次都考一百分。可是一家人却很辛苦、孩子也很不快乐，那么这个一百分的意义在那里呢？大家要深思！高僧们没有贪爱亲人、嗔恨仇敌等等粗重的情绪，然而我们世人都热爱亲人、努力调伏仇敌。我们希望我的家族越来越大，我的团体、我的国家越来越兴旺。因此在恶斗中虚耗一生。
当我们了解空性时就没有分别心，我们就不会去执着这些虚假的冤家亲朋。就如同旁观电视萤幕上的分分合合，丝毫不会牵动这些粗重的情绪一样，能够心处寂静的人才能得到真正的快乐。所以寂天菩萨说：
「为什么不跟我一样修习空性呢？」
现在我们佛教界推行菩萨道，推行得非常好。但，对空性的修行已经渐趋没落了，我真的不知道这种现象到底是好还是不好，我们努力地行善固然是件好事，可是你对于佛法的概念模糊的话，那么你如何使自己得到究竟的利益呢？当你无法利益自己时，你如何利益别人呢？
当你对佛法无法明彻地了解时，那么你努力推广的也只是自己的意念而已，利益别人是很有限的。古时候的修行者们只会忧虑自己没有因缘修习佛法，而不会忧虑自己无力推广佛法。
如果修行者必须为推广佛法而烦恼的话，那么娑婆教主释迦牟尼佛的烦恼还了得吗？那么闻声救苦的观世音菩萨是不是每天都有理不完的烦恼呢？他们时时刻刻都要为六道众生的苦痛而烦恼，这样的思想合理吗？所以修行者们利益众生应该是任运自在的、凡事顺其自然不会执着。
寂天菩萨在「那兰陀佛学院」每天除了吃饭、睡觉以外，什么事也不做，别人不了解、以为他懒惰。想要把他赶走，其实他已经证悟空性了，所以当然可以很轻松地过日子！可是，这样的修行不是我们一般人可以做到的。
以前我们在西藏时，法本是非常稀少的，可是现在却变成很多了，有一个基金会印了好多四大教派的法本免费供大众取阅，不可否认，印经书是件非常有功德的事，但是你们不要误认为「那是究竟！」！一般人都认为「修行者什么都不做是自私自利的行为！」其实，这个观念是错误的！你们仔细想想：
既然外在一切皆是虚妄，那么还有什么事情值得你做呢？
一直以来，我都很羡慕「现驻嘉荣佛学院」的显潘(阿根)堪布，他真的修行很好。是我们修行的典范！怎么说呢？他对佛法的闻思与实修非常地精进，为人非常地谦虚、很随和。他非常地满足于目前的状态、一点儿也没有扩大自己的野心。
他跟我说：减少扩大自己的想法，就可以过得很快乐！
各位要知道：「妄想扩大自我，是我们不快乐的主因！」你不要一直想把自己弄大，如果你的能力够的话，即使你自视甚小，大家还是会尊重你。要不然，即便大家都尊你为「大」，你也不会大到哪里去。你还是那个小不点儿，表面上的大小、高低都无法改变事实。
各位要学习满足自己的现况！
有些西藏的上师说：「了解佛法大圆满的密诀，才是人生最有意义的事！」为什么这样说呢？因为它是不可言喻的，无法和别人分享，所以它才是我们可以独占的财产。
索甲仁波切说：今生给自己最大的礼物是禅修！
这里的禅修是指「对空性的禅修」而非一般的静修。佛法最高境界的禅修是我们今生能够给自己的最大礼物！
要不然我们一辈子辛苦的积聚，到头来还是空，那些丰厚的钱财名闻只能利益短暂的今生而已，来世呢？万般带不走，徒留业随身！我们要是能了解佛法的究竟的话，那么我们就不只能利益今生，尽未来世我们都将受到这个法益的滋润，所以说：「悟空能净自心田！」
(二)悟空能兴无缘悲 1、从轮回过患开示大悲所缘
阿底峡尊者 曾经说过：「了解空性就会产生慈悲心！」为什么呢？因为空性具备慈悲的精华，空性和慈悲如同水和湿一样，是分不开的、无二无别！所以我们说：「空悲无二」。
然而我们要了解空性之前，首先要了解轮回的过患，轮回有什么过患呢？最先我们要了解今生的过患，如果我们不了解今生的过患，那么我们如何会产生慈悲心和出离心呢？
只有看到轮回真实面目的人，
才能产生真正的慈悲心和出离心，
要不然你怎样做都是虚假的！
理由很简单：假如你不认为那些高官富豪有什么可怜的话，你会同情他们的困境吗？你会厌离这样的生活吗？不会，而且可能还羡慕不已！
(1)现生过患
154.2世人欲求乐 然由争爱因 频生烦乱喜
155.勤求生忧苦 互争相杀戮 造罪艰困活
(2)后世过患
156.虽数至善趣 频享众欢乐 死已堕恶趣 久历难忍苦
157.三有多险地 于此易迷真 迷悟复相违 生时尽迷真
158.将历难忍苦 无边如大海 苦海善力微 寿命亦短促
虽然人们都想在今生获得快乐，但由于不断地争斗怨敌和热爱亲友，却频频产生了极端烦、乱和欢喜的情绪，愚昧使人们盲目地追求导致忧苦的事物。并因此而与他人争论、互相砍杀戮刺，活得这么辛苦却换来一身的罪业。
什么是极端烦、乱和欢喜的情绪呢？
当你有能力消灭别人、打倒别人时，你就非常的高兴。当你和你的亲友被伤害、被打击时，你就非常的嗔怒和痛苦。这就是极端的情绪。
我们为追求现世的快乐，和别人勾心斗角，让自己身处到处充满动机的世界。所以我们必须处处设防，谨防上当。当我们赞叹某人或诋毁某人时，都隐含推销自己的意念、寻求支持的动机。人文越来越发达，却竞争越来越激烈，大家彼此缠斗热此不疲。丝毫不感觉自己深陷困境之中，可是我们得到什么呢？
一身罪业！我们的嫉妒、傲慢、嗔恨都由此中产生，它让我们今世生活在孤寂、烦躁、忙碌充满压力的痛苦世界，然而「来生」呢？
虽然因往昔的福德，而屡次投生在人天善趣，而且又在善道中频频享受欢乐，但死后仍难免感受恶报而长久经历难以忍受的痛苦。总之，三界中充满了堕落的危险，而且置身其中，被无明所蒙蔽很难了解诸法的真实性(空性)。再说，「悟真解脱」的反面就是「执实而轮回」，而我有生之年又难以究明诸法的真实性，所以我将经历的痛苦一定无法譬喻。
就像大海一样无有边际，在三界的苦海里，我修善的能力一定很弱。在那儿，我的寿命也一定很短促。
为什么我们对空性的法义没有兴趣呢？
因为前世未结下这个因缘，以前老上师为我们讲解《入中论》时，跟我们说过很多遍：『他小时跟在老喇嘛们身边玩耍时，听到「吾玛」这句话时-眼泪直流、心生欢喜，他想「怎么有一个牛奶的法，这么好？」』
藏语「吾玛」是中观、「欧玛」是牛奶，音很类似，小孩子虽然不懂什么是「吾玛」，但他一听到就心生欢喜，为什么会这样呢？前世因缘啦！而我们正好相反。我们喜欢八卦而对「空」没有兴趣，这就是根器不足啦！我们一般不会相信「空」可以对治烦恼，我们比较相信「这个咒语」很有效、很有加持力等等。
前几天，台中有位居士因为儿子生重病，很烦恼，所以他到一个汉人主持的密宗坛城去请法，那个住持告诉他：「没问题，我有办法，事业不好就念＊＊咒语，身体不好就念＊＊咒语」。结果并不如预期，这样的做法大家都喜欢，因为它很简单。可是，各位不要轻易地就相信了，其实，这种效果是很有限的！
一切有为法都只是暂时性的作用而已，就好像我们胃痛吃的止痛药，那只是具用暂时的麻醉作用。它无法去除我们的病根，而「空性」对治烦恼的能力是绝对的。问题是我们有没有能力用得上！根器不足才会对「法」恐惧，我们说「恐惧」并不是指像看到「妖魔神鬼」感到害怕的那种恐惧。而是指对「法」没兴趣、没信心！
念阿弥陀佛很简单，我们就信、就认真念、很高兴地念，然而「空」是什么？明白「空」完全无法跟别人炫耀，了解它干嘛呢？没有兴趣、不了解，这就是对「法」的恐惧！从这里我们就可以看出来：「我们一直以来都是为了别人而活！」
当这个「法」对外境产生不了扩张的作用时，我们就没有兴趣。当它无法成为我们炫耀的工具时，我们不会对它心生欢喜。了解空性只是自己明白而已，没有一点点扩充自我的价值。所以大家都忽略这样的妙法。很多人喜欢学习打手印，而那些会打手印的人也觉得自己很了不起。这真是愚痴的人！你想：「会打手印有什么了不起呢？那些舞者们都很会打哪！」要知道：「佛法的重点是内心的境界！」
我们如果想学习佛法的精华，那么探讨「中观」是必要的，「中观」四百颂中说：
「虽然今世无法涅槃，但来世一定会成就！」在释迦牟尼佛的时代，有些人坐下听法时是凡夫，可是当他要离开坐垫时，已成圣者！为什么会成就如此迅速呢？他的前世曾经探讨过「中观」啦！
所以我常常说：「了不了解佛法，要看你对法尔的部份了解多少？」而不是常常挂在嘴上说：「这是因缘啦！」了解佛法并不是具有神通、做大礼拜、供养、布施、仪轨的精通等等，对佛法要义的明白才是真正了解佛法。所以不是你很聪明、你学问很好，就可以了解佛法的，了解佛法一定要有前世的因！
因此我常说：「虽然我们有为数众多的喇嘛，但真正精通中观部份的人却不多，我对佛法并不是非常地精通。在这里我也只是尽我的能力来跟各位讲解而已。」
有些佛学院培育出来的喇嘛有几千人，但，能够精通佛法的人却屈指可数。这真的要具有前世因缘才可能有如此成就。因此尽管我们现在听不懂，但请千万别轻易地放弃。
瑜伽四百颂中说：
假如你对空性产生一点点的犹豫，
这个犹豫也会成为你解脱轮回的因！
换句话说：尽管你的无明如天上的乌云那般厚，但你只要对「万物是否实有」产生些许的疑问，这个疑问自然会使你的无明变薄。所以对空性的闻思即使只有一点点也很有功德！「智慧品」一开始就说：
「此前诸要目，佛为智慧说，故欲息苦者，当修空性慧！」也是同样的意思。
我们沉沦在轮回之中的痛苦是无法言喻的，我们从小刻苦读书，长大后辛苦赚钱、娶妻生子、养家活囗、为儿女的课业烦心。儿女长大之后又为他们的家庭操劳，甚至有些人已经很富有了，可是他们每天还是为钱而烦恼，我告诉他们说：
「你往下看就好了嘛！往下比你会比较快乐，如果你一直往上比的话，那么你永远都是穷人、痛苦！」
然而，烦恼总是无边无尽、循环不已、至死方休，在这无边的烦恼苦海里，你一天能空出多少时间修行呢？除去吃饭、睡觉的时间之外，还要工作赚钱、交际应酬、做家事、督促小孩的课业.这样算下来，你还有多少空余的时间呢？
我想，如果一天能有一个小时应该就很不错了。而我们的生命是这样地短促，你们仔细地想过没有：「到底我们一生当中能有多少时间修习善法呢？」所以高僧们虽然在偏僻的地方打坐，可是他眼见众生是这样混混噩噩的过日子。当然会对我们心生悲愍！那么，他为什么不出来为大众说法呢？大家无法接受！
要众生接受就要造作、迎合众生的意向，可是如果必须这样做的话，他会感到很辛苦，为什么呢？因为他还未证悟！所以他无法任运自在，当他只是知道却未完全证悟时，他就无法随顺众生而不生烦恼，只有完全证悟的高僧才能随顺众生而没有痛苦。因此不了解「空」而要随顺众生、慈悲众生都难免渗杂些微世俗的味道，要知道，只有证悟空性才能产生真正的慈悲！
(3)暇满难得
159.汲汲为身命 强忍饥疲苦 昏眠受他害 伴愚行无义
160.无义命速逝 观慧极难得 此生有何法 除灭散乱习
161.今生魔亦勤 诱堕大恶趣 今生邪道多 难却正法疑
162.暇满难再得 佛世难复值 惑流不易断 呜呼苦相续
为了活命和健康而努力工作，我们必须忍受饥渴和疲乏的痛苦，又需睡眠以恢复疲劳。有时还会受人伤害，甚至还要陪伴愚友，去做些无聊的俗事，这样无意义的一生一下子就过去了。
而观察空性真理的智慧，却很难获得，除了空慧以外，今生还有什么方法，可以断除「无始以来执实而生」的散乱习气呢？现世里，妖魔鬼怪正努力地诱使我们堕落非常可怕的恶趣，世间上也充斥着颠倒惑人的邪见，因此很难使人消除对空性正法的疑虑。
有些人从早一直工作到晚没得休息，只为糊囗而已。为什么会这样呢？生活的压力越来越大，到处都是竞争。为了得到些许的好处，我们有时必须彼此互相伤害。有时要和自己的意向相违去做些不喜欢的事，这些是从哪里来的呢？自找的啦！为了生存要那么辛苦，真可怜！
我们常常听到：「人在江湖身不由己！」
这是可怜人的见解，要知道，凡事操之在己！如果你不是那么执着现实世界的实有、或者一直想要扩大自我，你怎么会不自在呢？心灵无止尽的饥渴，当然会使自己掉入无法自拔的万丈深渊，所以说这句「身不由己」的可怜人，永远无法得到快乐。每天都要看别人的脸色、观测别人的风向，很可怜！
从前有些高僧完全不在乎别人的观感，但他却很有名。可是这种人现在越来越少了，尼泊尔的甲遮仁波切就是这样。他从来不去见哪一个大法王，所以这些大法王就会来拜访他。可是即使大法王来了他也不准备迎接的仪式，人家邀请的时候、他不去。人家没有请他时，他却突然出现。修法时，有时只穿条短裤就上法座，行为怪异突兀。
他自己也说：「因为是我啦！所以大家才会认为这是大成就者的行为，如果换成其他的法师或法王的话，那就会成为大家的笑柄！」所以尽管这样作怪，其实他本身是非常清楚的，他非常自在。不听任何规仪的指挥，所以就一位悟空者而言，没有由己不由己的问题。就好像油随着水的波浪而流，可是永远不会混在一起！
嘎玛仁波切曾经说过：「刚来台湾的最初一、两年，虽然物质比较丰富，但施主们不顺的时候，我们也跟着烦恼得很辛苦。后来才想开了，如果每天都这样子烦恼的话，那么大家就都别活了。」
这里的「魔」是指一些「生前具有法力，却未具慈悲心」的人。
* 由于他们的业力还不足于使他转生地狱。
* 所以他们就留在人间伤害众生。
* 在西藏，有一种叫「甲播」的魔。
* 他在成为魔之前，是修行者，持咒、打坐，很厉害。
* 但他缺乏空性和慈悲心，因为他前生的修持，使他的法力特别强大。所以当他为害修行者时，一般都很难对治。
* 就好像：一个怀有绝世武功的坏人为害人间一样。
* 有些教派在关于修护法方面一直争议不断，有些人认为这些具有法力的「护法」是妖魔，他们常常都会伤害修行者。
* 有些佛学者年纪轻轻就往生了。而且死法很凄惨。
* 所以这些魔，一般人是调伏不了的。
* 他们前辈子一生都在修炼、法力强大。只因为他们没有调伏自己的心，所以才会为祸人间，因此你想用诵经、持咒、观修本尊的方法去调伏他们是无法成办的。
* 这些他比你更内行，唯一能调伏他们的--> 只有慈悲！
以前有一位高僧在某寂静处安住，一个魔从远方知道-这位高僧正在修法而向他飞来，高僧以他的神通力也知道「有一个魔扑向他而来」。于是修本尊法，当他修生起次第来观想本尊时，这个魔幻化成「阿弥陀佛」坐在他本尊的上面。修行者于是心生慈悲的想：「你这个魔真是可怜，我再怎样修本尊都无法调伏你，往昔以来你到底伤害多少众生？到底造了多少业？」由于这个原故，他顶上的阿弥陀佛就变成一只鸽子飞走了，调伏恶魔的力量，不是来自于修本尊法，而是心中涌现的慈悲心。
魔力高强可以坐在本尊之上，只有慈悲心才能调伏一切众生！
为什么说：「今生魔亦勤，诱堕大恶趣」呢？
很多恶魔想要障碍人们成就正法，尤其是修行越高的人所遇的障碍就越大。例如 释迦牟尼佛在菩提迦耶成道时，也遇到很多障碍，因为这些恶魔害怕佛陀成就之后无法对付他，他将来会利益很多人。所以障碍佛陀成就。
在西藏，很多修行很好的修行者寿命都不是很长，为什么会这样子呢？出现魔碍啦！然而，这些对高僧而言，他们不会觉得「这有什么损失！」他们本来对死亡就没有恐惧，但以众生来说：「这真是损失惨重！」
这些妖魔如何诱使我们堕落恶趣呢？
很多妖魔会在你的梦中，或定中幻化成上师、佛菩萨的形象，告诉你一些不如法的事情，譬如「你已经成就了」、「你已经远离障碍达到不二的境界！」倒黑为白、胡说一通。所以修行者不会注重感应，因为根本不清楚哪个底是妖魔还是佛菩萨？不知道、很难分别，所以唯一对治的办法就是不要去注重它！
现实里，上师我们看得到、可以沟通，为什么不向他请教呢？为什么要去高兴梦中所见的幻影呢？愚痴！中国人说：「道高一尺，魔高一丈」，佛法兴盛的地方，魔法就很猖獗！大家对幻觉不要执着！我们对空性有疑虑是很正常的，因此请各位千万不要灰心、千万别放弃！
「暇满的人身」很难失而复得，虽得人身也很难值遇佛陀出世，纵值佛化，要断除烦恼的浊流也很不容易，唉！痛苦就这样永远不断地跟随着可怜的众生。「暇满人身难得」在「菩提心利益」已经讲过了，这里不再复述，我们的生命就像秋天的天空一样，变化莫测。又如顺流而下的河水-一刻也不曾停息。
如果你真的想脱离轮回的话，那么空性是唯一能对治我们的无明和散乱习气的教法，大家要勤修空性见才不会浪费暇满难得的人身。
(4)缘生兴悲
163.轮回虽极苦 痴故不自觉 众生溺苦流 呜呼堪悲愍
164.如人数沭浴 复数入火中 如是虽极苦 犹自引为乐
165.如是诸众生 度日若无死 今生遭弑杀 后世堕恶趣
2、开示无缘大悲意相
166.自集福德云 何时方能降 利生安乐雨 为众息苦火
167.何时心无缘 诚敬集福德 于执有众生 开示空性理
我们一般人都把「痛苦」当成「快乐」地守护，所以「轮回」虽然是如此地痛苦，但愚痴的众生却毫不自觉。对于那些沈沦在痛苦洪流中的众生，的确是应该对他们心生悲愍而志求无上菩提！
我们要如何才能产生真正的慈悲心呢？
首先我们要了解痛苦，如果你对痛苦认识不清的话，那么你如何悲愍他人呢？譬如：你面对一位达官显贵，你根本不了解他的痛苦、你怎么慈悲他呢？你羡慕他都来不及，你看他多威风！要什么有什么、大家都那么尊敬他，可是高僧们却不这么想，整天忙着经营世间名利才是最可悲的。所以他会可怜这些人，而我们见假相以为真，如何才能真正见到众生的苦呢？
如何才能平等地慈悲一切众生呢？
你喜欢这样的世界，你怎么会想厌离这个世界呢？你不想离开这个世界当然就会执着在这儿，那么你如何脱离轮回呢？
例如：有些外道人士为了追求解脱，竟然一再沐浴身体，又一再走入火堆之中，虽然他们处在极端的痛苦之中，但是仍然自豪地引以为荣，真是可悲！此外，还有些人悠哉游哉地过日子，彷佛就像根本没有老死一般，这些可怜的众生被死神处死之后，都将堕落恶趣遭受难忍的痛苦。
外道一再沐浴身体，又一再走入火堆之中，以此为求解脱之道，这和我们一般人常常吃大餐，然后又怕太胖而减肥断食的情况很类似。或和佛教徒做大礼拜、或者一般人为游乐而长途旅行情况差不多-快乐和痛苦的情况循环地发生。
你们现在一定在说：「旅游怎么会苦呢？」你们想想：搬着一大堆行李又是车又是船又是飞机，又热又渴，有时甚至还要挨饿，不辛苦吗？累毙了！还没去时想要去玩，去了又很烦，永远都是苦。
正如第一品第28颂所说：「众生欲除苦，奈何苦更增」，所以高僧们不为外境吸引，就是这个原故。其实真的没有什么，事情本来就这样，没有什么可好奇的，今年我去了九寨沟。那里原本只是一个安静的河谷而已，现在人山人海好多人来旅游，他们走路坐车坐飞机，花了好几天的功夫才到那儿，做什么呢？看山、看水啦！如此而已，我觉得我们人真的是好可怜喔！笨啦！做生意的人当然会一直在那儿宣扬这里有多好、多好，这只是赚钱手段。其实，住在那儿的原住民他们才懒得看哪！
无聊！为什么同样的事物看法会迥然不同呢？因为世间的事物没有一个真实的好或不好啦！有时候我们为了让那些热心的居士们高兴，我们就说：「我第一次」，其实对我而言：「没什么不同」，但，他们听到「我第一次」就特别高兴，因为我终于可以给你「第一次的感受」了！可是各位要知道：你在乎感受，感受却永远没完没了，这样你如何可以得到真正的快乐呢？
大家要学习没有感受的快乐！」
「没有感受」的「快乐」既不用花钱、又不用奔波劳顿，呆在家里就很快乐，这不是很好吗？你们也不要以为做大礼拜不苦喔！在西藏，很多人从家乡沿途一直做大礼拜一直拜到拉萨，一千多公里没有空过。这是要忍受很多痛苦的。但大家必须知道「这样的礼拜也不是究竟，最究竟的礼拜是安住在空性之中！」
因做大礼拜而心生骄慢的人很多，所以大家要了解「做大礼拜也只是为了累积福德资粮，以便了解究竟真理的助缘而已！」有些众生勤奋地做些无意义地苦修、有些众生不见棺材不掉泪，根本不知无常随时随地随侍在侧。有些众生根本不相信因果轮回的道理，所以高僧们才会感叹道：「可悲！众生！」
因此生起愍念众生的大慈悲心。
寂天菩萨感叹道：「我要到什么时候才能从自己所修集的福德云中，飘降下广大无边的安乐甘霖，消除众生饱受三界苦火燃烧的折磨呢？我要到什么时候才能心无所缘、意现明空，随缘虔敬地修集清净的福德资粮，并对心有所缘而受苦的芸芸众生，开示诸法缘生无自性的空性真理呢？」
「自集福德云，何时方能降，利生安乐雨，为众息苦火」
--> 是希望自己的福德能够庇荫众生得到暂时的歇息和安乐的祈祷。
「何时心无缘，诚敬集福德，于执有众生，开示空性理」
--> 是希望众生得到永恒的快乐，「心无所缘」是没有执着。
「意现明空」是充满智慧的光明，而「意」本身则是空。为什么要为众生开示空性的道理呢？因为，只有证悟空性才能了脱生死、得到永恒的利益。
《入菩萨行》「智慧品」到此结束！
各位要知道「了解空性才能脱离轮回！」
* 我们想要更进一步地了解佛法的话，「空性」是无可避免的课题。
* 一般，我们依靠「虔诚心」可以得到暂时的安乐。
* 但一旦遇到逆缘时，就有浓得化不开的心结。
* 只有「了解空性」才能消除我们所有的疑惑！
不管到任何地方，
只有「心中的上师」才可以永恒地伴随我们。
这个「心中的上师」就是--> 智慧，
其余不论是任何事物，都是因缘聚合而成，
都将崩灭、离散。
有人说：「上师，我要一直跟随你学习！」可是大家要知道：
* 我们这个肉体是「业力因缘」形成的，它会衰老、消失，如何才能和上师不分开呢？
* 学习上师的智慧！当你了解空性时、当上师的智慧和你的智慧无二无别时，你就不用一天到晚黏在上师身边、或者担心上师会离开你。
* 因为你的智慧和上师的智慧是一样的。
* 假如 释迦牟尼佛到我们这个地方来，你也无需一定要见到他。
* 因为只有了解空性才能和释尊无二无别地在一起。
* 你现在去见他，也只是见到他的肉体而已。对你产生的利益实在很有限。
* 「了解空性」就能远离对死亡的恐惧和一切事物的苦恼。今生我们有缘结识这样殊胜的佛法，是非常荣幸的。现在我们虽然不能彻底地了解，但希望能借此因缘能让我们来生有能力解佛法的究竟真谛！
问答篇
【请问堪布】「明空」和「现空」是什么意思？
【答】「现空」的「现」是显现的现象。
* 「空」是本体空。
* 「明空」的「明」是光明，智慧的意思。
* 「空」也是表示「本体空」「明空」「现空」「见空」「乐空」都是同义词。
【请问堪布】我们说「智慧」就是了解空的见地，那么「明」是智慧，「空」也是智慧对不对？
【答】对！
「空」是无实有的意思。
「明」的意思是-->了解「空」不是水干掉了的空，而是它「具备光明」的意思。
【请问堪布】外道他们一再沐浴身体又一再走入火堆之中，以此为求解脱之道，这和我们燃指供佛、做大礼拜有何不同？
【答】有很大的不同！行为不同、动机不同。燃指供佛、做大礼拜，并不是为了佛陀的需要而供、而拜的。这些行为是为了训练我们减少对身体的执着，及对治我们的傲慢心而做的。
【请问堪布】师父，假如外道这样做可以让他很快乐呢？我们行一切法不是都是为了获得快乐吗？如果这样能使他们快乐有何不可呢？
【答】这就是我们所说的：「没有意义地折磨自己啦！」无意义的行苦和受苦并把它当成快乐，是我们众生的本性。行者们为了得到「乐」及「乐因」而修行，很多人都自认「自己是在做暂时及究竟都有利益的事」。但是，我们根器和想法不同。所以虽然真理只有一个，然而，因为根器不同，因此就形成了众多宗教。至于自己是属于哪一个宗教呢？将来能否遇到真正了解究竟真理的宗教，那就要看自己的因缘和福报了。
【请问堪布】师父，我知道不久前有位基督教的教友往生时，他的遗体缩到只剩一肘高，这是不是他明白空性的原故？
【答】他有没有明白空性我不知道，但，这是很好的瑞相啦！
《入菩萨行》第九品 智慧
