佛光禅师解读《金刚经》第二十一讲
◎净心行善分第二十三
“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无受者，修一切善法，既得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
往后几品都挺短，但内容并不少。接着昨天的话题。
何谓无法可得，何谓净心行善，我们做任何事情的时候，总有一个所谓的目的性，因为你要达到某一种目的而去做某一件事，这叫有法可得，也不叫净心行善。“净心行善”，这里的善，跟我们平常人之常情所理解的善义不太相同，我们认为的善义是对个人，一种特定的局限性的非常有局限性的一种群体也好，对他有一种增上的善行，一种行为、一种语言表现出来，这是所谓的善。
世间所流行的善的观念，我对某某人好称之为善，对那个人来讲，称之为善，对社会大众有很好的意义，很好的利益也称之为善，但是究竟的善呢，从教义上讲，他是没有外相，所谓形象上的局限，他普对一切，他对待一切生命的迹象，他都是以平等的心性，平等的认识来对待的时候，那样的一个观念称之为善。
所以我们学佛的人，要从这个角度去观察所谓的善，而这种善行，他是通过什么行为来所谓实践吧，或者说表现出来，他通过清静的认识，不夹杂对现象所影像的一种感受，情绪这种状态下，去做所谓的事，付诸于行动也好，怎么样也好，这称之为善。我们要想明了，要想增加在生命因素中善的因素，你首先得明白什么是善。
常人会产生错误的认识，认为我这样做，为什么没有好的结果，好多人都有这样一个疑问：“我也做了什么什么，为什么没有得到好的结果呢？”非常多的人有这样的疑问，所以就产生了一种错误的结论，认为善无善报，善没有所谓的善报，就是有这一个所谓的论点。但是这就是对我们生命迹象当中的一种误解，没有真正的从客观的因素去看待所谓善的概念，所以就会产生一种善无善报，就是好人没有好报，这种错误的认识。在我们印象当中的好人，这个人脾气又好，怎么样怎么样，谁都说他是个好人，但是你发现有一个很奇怪的现象，就在你的家庭生活里头，外面都说你家谁谁真是好人，其实你会发现，他是好人？他才是坏蛋呢！这个现象很普遍的。
经常有这样的例子，但凡跟某人结识的，认识的都说，那个人是好人，另一些人从来不说他是好人，这就是观念不同，认识的角度不一样，他所产生的认识就不一样。到底哪个是善呢？我们要明白一个究竟义，你只要明白什么叫究竟真实的善，那样你才能切实的，在你的生命过程当中你才会过得踏实，才会真正的把自己的生活状况从根本上去改变，因为这个“善意”是增上你所有的福德，增上你的生活质量，生命现象的言行，这属于善；这个善没有起到这个作用就不叫善，你这个行为和语言没起到增上。把你的生命迹象趋于健康，趋于快乐趋于光明这种方向发展，这叫善。
不是说你喜欢不喜欢叫善哦，不是说你凭着个人意识判断说这个事我喜欢就叫善，不喜欢就叫不善，那这个事你就可以想象，这个人好喝酒，他喜欢酒，那你说喝酒那个行为对他就是善吗？肯定不是善，所以常人意识当中认为这个东西，意识观念当中有很多事情值得去思考，去思维一下，为什么？我们要明了方向性，明了原则，这样的话我们才能在日常的生活当中去体验佛法的利益，不然的话你修行，稀里糊涂过了一辈子，不知道为什么好，为什么坏，好多人过一辈子真的不知道，为什么好不知道，为啥倒霉他也不知道。哎呀，今天运气来了，今天有运气了，不错，打麻将也顺手，连赢好几把，运气不错，这叫赌场得意，回家就干仗，今天真倒霉，我在那儿高高兴兴，回来碰上你就倒霉了，就开始埋怨你这个丧门星啊，扫把星啊，就开始了。
所以你就生活在这种波浪起伏这种生活境界里头，一日一时一刻不得安宁啊，没有说哪天说你安祥的快乐的非常阳光灿烂的过了一天，有没有，在你的生命迹象里，记忆里，有没有，很难的有了，咱们不要说一整天，一整天无忧无虑，没有任何忧虑过了一整天，肯定没有，所以说我们生活得可怜，为什么佛祖说我们叫可怜悯者啊，那真是可怜啊，不是假可怜。
但是就是这样子，我们还不觉醒，还要继续错误到底，不知悔改，你去看好了，真的，这个生活迹象当中比比皆是，在我们周围现象里，自己的生活经历，很多很多的，其实你过来以后呢，你那个事情过来以后你自己都觉得很可乐，怎么会那样呢，怎么会那么冲动呢？就像今天来的那人，要说也不小了，四十了，要跟他爱人闹离婚，为啥呢，人之常情嘛，男子汉的尊严，被侵犯了，我就问他一句啊，他就不肯吭声了，我说，咱先不管你那口人，对和错，咱先问问你，你有没有这个经历，在没有跟你爱人吵架以前，有没有一个想法，在大街上看见小姑娘，漂亮的多看两眼有没有，有没有这想法啊，他哈哈就乐了，将心比心，人不是圣人，他是个凡夫，你自己就完美无暇吗？一下就说得他不吭声了，今天来了也不再提跟他家那个人闹离婚的事了，闹离婚是最没意思的，你多为别人想，为孩子想想，几句话劝活了，我说，你经过一个月冷静冷静，然后再处理。还挺听话，今天来气色好多了，他心里头想开点吧，他总钻那个牛角尖，好象受了什么奇耻大辱一样，人生活当中难免会碰到这样那样的际遇，那你碰到点事的话就要死要活的，那太没意思了。
你略微在意自我感受的一念，你得气得蹦蹦的，但是现在我发现，学佛有个好处，尤其学那个般若空观啊，那叫一个脸皮厚，没事打坐。随便他们说什么，无所谓，后来我给他又总结出来一个意思啊，为啥叫金刚般若波罗蜜呢，那个般若空性啊他那个力量就象金刚不坏，随便你讲他不在意，你冲着天吐唾沫他理你啊？这叫坚固如金刚，我发现哪儿坚固如金刚呢，这张脸是坚固如金刚了，什么都不怕了，好使，活得潇洒，你天天在乎这个在乎那个，你把你自己就在乎没了，所以为什么人家说学佛的人会获得一种自在，而这种自在是什么意思呢？珍惜自我真实的存在。
真实自我绝对的存在，那样你的生活就有意思了，你去在乎别人，我告诉你，你就不叫自在，就是他在，你在乎别人是不是他在啊？女人有一句话，女为悦已者容，你穿得漂亮为谁穿，不是为自己穿，你成天打扮都为别人。其实你在乎自己吗？你不在乎自己，你在乎的是别人，所以你就不自在。今天裤子摺了个缝，明天衣服又皱了，三天没洗头，头臭了，这就是他在啊，太注意别人了，你说这叫善吗？这个绝定不是善，这是你生命中的一种扭曲，一种病态的现象。
当然我们不是那种完全自我为中心的放逸，是什么，我们要看到客观的真理现象，我们对待一切生命的境界要去客观的去看待他，这个客观是什么，从客尘角度去观察他。客观这两个字来自于《楞严经》，他并不是现在这种哲学里总结出来的，而《楞严经》对客观的解释是什么意思呢？是从客尘角度去看待一切问题。什么是客尘角度？这个东西对于我们来说，他就象客人一样，他是我们生命过程当中的一个过客，包括我们所有的经历。我们所有的人生经历，全部都是匆匆过客，而我们不变的是什么？是我们自己的真觉本心啊，正觉本心，那是主人。
我们从你主观的角度去看待这个变化，这个变化是什么？你不要再加你的主观意识，加你也加不进去，你要想加个主观意识，你得从缘起上讲，源头啊，好比说你需要一个什么样的杯子，这个已经成为现实这种样子了，这个缘起法建立了，就这个样改样，你说能不能？除非你把他打烂了，你打烂了还有没有啊？我们从源头上去设计、施工出来那是我们想要的。在这个三界六道之中，以源起法建立万有。我们怎么样去增上我们在缘起法当中的生命迹象，这是所谓的善。也正所谓菩萨畏因，觉悟真理的人，他始终会看到一切的开始，开始的作用是决定他的一切，这是菩萨畏因。
众生畏果，为啥？烦恼众生他害怕的什么，他只要结果，他看到结果，他不会在乎他刚开始啊原始时期，他不会在乎。咱们邓主席不是有一句名言，黑猫，白猫，逮住老鼠就是好猫，你说是不是他只看结果？不是佛经讲的众生畏果嘛，菩萨畏因啊，菩萨知道事物发展，是从缘起开始的，所以说我们去注意缘起，缘起好了，如意了，健康了，吉祥了，你的结果一定是好的，从缘起到结果，可能会有一段成熟的过程，也可能没有一段成熟的过程，这个成熟的过程根据你自己的促缘力，就是说你是否能把他那个助缘力去增进，这叫善。我们三界六道当中生命迹象所谓的善是什么，是增上你善的缘起，吉祥的缘起，那种行为那种信念那叫善，这叫三界六道当中的究竟善意。
佛陀是至善之人，他给我们在三界当中的众生种下一个或说结了一个最好的缘起，解脱的缘起，以他的形象，以他的种种方便，智慧力量，来让我们有一个建立解脱的缘起，所以那称为圆满的善。他临走的时候不是说吗，所应度者皆已得度，所未度者皆作得度因缘。他就给你做了一个得度的因缘，就包括我们，我们可能在三千年前，也去参加他的法会了，那时不信啊，那时觉得听听而已了，当作业余爱好，现在好多老居士啊，学佛就是业余爱好，你从他说的话就听得出来，“哎呀,我没事的时候念念经可好了”，我们问：你有事的时候念啥，还念不念？“有事还能念，有事就不能念了”，你看有事做事，是不是业余爱好？典型的业余爱好，这一类信心的人，他只能在这五十六万七千亿年后。弥勒佛降世再给他说法，他才成就。没办法，因为他把他当作业余爱好。
人的业余爱好有的还搞得不赖呢。你看，咱的生活现象里也有啊，你的专业，或者说你自己赖以谋生的技艺可能水平一般，业余爱好搞得还挺不错的，最有名的南唐李后主，他专业是皇帝嘛，他应该去经营帝王之道，他那个专业太稀松平常了。业余爱好可好了，风花雪月啊，吟诗作对啊，那个作得不错啊，李后主是有名的诗人。还有宋徽宗书法家，那瘦金体不容易写的，这就是业余爱好比正经事做得还好，这叫不务正业。现在好多师父们也叫不务正业，出家人应该干嘛呢，自利利他，自利是你自己去行持佛法，受持佛法，自己得到的利益去展示给有缘的人去看，能感染有缘的人去生出信心，于法而生出信心，不是跟你这个人生出信心。人是凡夫，自然有烦恼现象，别管你是凡夫还是他是凡夫，反正只要有一个是凡夫，你看着他就有烦恼。但是你要让人家于法生信心，而不是以神通生信心，不是以盅惑人生信心，不是以下棋生信心，不是以喝茶生信心，不是以书法生信心。
我在南方碰到一个师父，那字写得漂亮，那些名人啊，那些居士啊，找他一天到晚讨字啊，一幅字好贵啊，那叫务正业啊，到他到“大年头那一天”，那鬼使神差就来了，告诉他，某某某法师啊，阎王爷请你写字去，咋办，没办法，阎王爷请他写字去了。所以说佛在菩萨戒本里就讲啊，不准那些弟子们搞这个，就是不准没修成就这样，搞这个星相，卜易，世俗文墨这些东西，不准你去搞这些东西，包括养宠物啊，就是包括作为在家人，我劝你也别弄。为啥呢？分神。那都是业力相牵，你修行没有真正的有把握，什么叫把握，你信心不退信心不变，你自己真正有正念了，那行，你得利益众生嘛，我们没有那样的正念的时候，就尽量不要动这些东西，就包括喜欢佛像也是个业障。
你但凡心有漏，就是心有缺陷嘛，你那个生命就不是至善的，你这样去检查检查，你说你们哪个人心里头没有一点缺陷，那都是危险，那叫危险因素，阎王爷专找你那个弱点掐呢，他不会找你强项掐去，他知道你不怕专找你弱项掐。人说专找软柿子捏，什么时候你真正把般若思想，智慧空性练成了，那你往那里一坐，你坚固如金刚啊，他捏不动你啊，那他没办法了，人说那叫强者、适者为尊。你有金刚一般的力量了，阎王老子当然就怕你了，你还没有那种力量的时候，千疮百孔的，人家一看你那个心啊，马蜂窝，尽是窟窿，不用阎王老子亲自出面，小鬼一个风一吹你就散了，现在人真是架不住小阴风一吹。
辨析世界万象你去看吧，咱就说吧，某居士啊，你家哪儿不好啊，哪儿念错了，哪儿没功德了，行了，我告诉你，你就睡不着觉了，你就开始问了，某居士，我这个事是不是咋咋了，你这叫金刚智慧啊？其实我们这个心态里都有这种现象，我们这个心就象一个朽木一样，稍微有点水就打烂了，啥水呢？喜怒忧思哀伤悲啊，全都来了，那你说这样的状态，你能不轮回那才怪。
学般若思想为什么能不轮回呢？你的心坚固如金刚啊，广大如虚空啊，那谁能把你打倒啊，又说了，是不是坚固如金刚就是没有感情了？好多人都这样认为，人学佛是不是就没有感情了，没感觉了？那是不是一进入空就啥都没了，啥都没感觉了？那不成傻子了吗？就包括你们可能都有这种观念认为，好象一证入空性，脑子也不用动了，你也不用感觉了，你觉得能是那样儿吗？要是那样儿的话，那就直接说释迦牟尼佛是老年痴呆症。不可能了！他这种力量是一种般若思想，是改变你的意识形态，然后你的行为为之改变，你生活的质量和现象就会改变，这是叫初入佛门，初得利益，也叫初登欢喜地。
你修行到这地步，你算是刚刚得到佛法的利益，明白如何行善之法，行善不是对别人，今天师父教给你一个行善的原则问题，行善是把你那个妄心杂念一天去一点，那就叫行善。把你那个乱动的心不乱动了，你那叫至善，因为你的生命质量完全改变了，你完全改变的同时是不是对你周围的人一种改变，是不是对你周围的人有利益了？那你不就成了真正善德了？我们某居士真正完全改变了，也不用天天弄中药吃，难受，药汤子不好喝。
一定要从自心当中，自己的认识和行为当中去改变，那是真正的行善。以什么样的心态认识呢？就是绝对没有任何的一种染杂意，不要参杂任何的情绪在里头，你的心一定要广大如虚空啊，清净如金刚。那样我告诉你，什么鬼啊，神的去一边歇着去吧。首先不怕鬼神了你就厉害了，不怕鬼神你就不怕人了，但是现在好象人比鬼还可怕，那你怎么就不怕人了呢？你的信念坚固，他对你的影响没有了，那你自然而然的在人类社会生活空间里头质量就改变了，你心不乱想了，你在鬼神界里头的感觉也没了，把这两大隐患消除了，那剩下就是升仙往升极乐的份了，那样不是真正的善吗？所以我们修行要有这个原则来所指导，你的生命才会改变，这样的话才会显现出真正的二十四品当中讲的福智无比啊。
◎福智无比分第二十四
“须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经乃至四句偈等，受持读诵，为他人说。于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
你的福德和智慧没有办法比了，因为你的生命完全改变了，你所有的一切行为，无非是增上你的生命质量，那你说你的福报和智慧能有比吗？无法比喻了，没有办法比了，所以你就成为那个天上天下最有福报的人了——佛陀，你就成佛了，这个好，这个比你求任何的佛菩萨都好，你自己成了佛了，那就某某某佛，菩萨，千年以后别人都不供释迦牟尼佛，都供你。现在咱们在这讲般若智慧，成佛的方法道路，那若干年以后，几百几千年后，个个都是佛了。这屋里都几个佛了，十来个佛了，咱们了不得啊，小小的县城出了一堆佛，那这地方肯定要兴旺发达，这是绝对的真理啊，这可不是说笑话是真实的。
他重申一遍，我们别管是自受用般若波罗蜜，就是说自受用智慧空性那个真理，还有他受用那个智慧空性的真理，你所得到的受用，你所得到的利益，那是没有办法比喻的，佛就用个什么比喻呢？“若三千大千世界中。所有诸须弥山王”。就是说，在我们所有世界当中，须弥山是最大的了，用这么多的宝物啊，七宝来布施，不如以此般若波罗蜜经乃至四句偈等，受持读诵为他人说，般若波罗蜜经就是说你要了知空性，觉悟真理。然后你受持，什么叫受持？在你的生命轨迹当中去运行，让你的生命轨迹依着他去运行，不但你自己要这样做，而且要影响别人去这样做，这叫为他人说。比前面他说的福德多了不知道哪儿去了，太多太多了。福德跟福报不一样，福报是业报，福德是自在的，圆满的。
这一品就告诉你什么意思呢？你真正觉悟真理了，体悟空性了，你就是天上天下最有福报的人了，最有福德的人了，那个个都是三十二好相，无量庄严。咱先不讲过去，咱讲现在，现在眼前这个花报你就会觉得容光焕发，气色改变，哪儿都变了样了，那就是花报。那怎么会改变呢？福报增加了嘛，福德具足了，就显现改变了。那你说那个福德是什么？这个福德就是了知生命真实的迹象，了知般若空性的真理，悟知万法一切皆空，而不留任何的挂碍，进入绝对的真实有境界，那才叫真正的受用开始。那才叫学佛，那才叫念佛，那才叫成佛。
那样你才知道佛法好，生命世界无限灿烂，这就是我们共产主义思想里讲的，共产主义社会大同嘛。你看物质文明高度发达，精神文明绝对高度发达，而且绝对是按需分配，极乐世界可不就按需分配吗。你去看看阿弥陀经极乐世界是不是按需分配？所以真正的“共产主义理想”在哪？西方极乐世界。所以我们要体会这个真理，那你怎么能够去建立这样的生活空间和世界呢？你记住从内心改变，就是先树立那种“共产主义理想”。什么叫理想？按照这个真理去想，你就成了。这叫理想，跟你们理解的那个理想不一样。
一般人理解的理想就是虚无缥缈的，是脱离现实的，佛法里告诉你这个理想是顺应真理所起之想，自然有其行，自然得其果。人家那个理想是不离现实生命的，他不是建立在空中的楼阁，不是，他是建立在你的生命实际的现象里去的，西方极乐世界他这种概念，这种理想境界，跟现在哲学提的共产主义，绝对两个概念。释迦牟尼佛的极乐世界到现在传播了三千年还没倒闭，而且还如此兴旺发达，要相信佛祖讲的真理。
◎
化无所化分第二十五
“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
所谓化无所化是什么意思呢？我们明白这个真理，好象我们被佛法所变化，好象我们的生命境界也发生了很多很多变化，其实实质上你有没有变化呢？从本质上是没有变化的。你今天心情特别好，明天心情格外糟糕；隔一天又好了，你说你那个生命的本质有没有变化过？没有变化过，只是一个现象的变化，我们通过一种道理，把现象改变了，但是我们生命的本质并没有改变。你从你的有为现象的空间里头看着好象是在变化：今天念得不错哦，今天修行挺好啊，明天又不好了，对吧，缕缕这个现象太多了。
那为什么我们总在这种意识心里去生活呢？那就是我们被境界转得太快了，被境界所迷了，你执外境界为实有了，你的心就被他转了。你去看一切境界皆如空幻如梦如幻的时候，那你还会不会被他所转呢？尤其妇女同志看戏看电影，演得特别感动人的时候掉不掉眼泪啊，动不动就掉眼泪，真叫为古人担忧啊。明明知道那是假的，为什么还要哭啊，这就被感染了，所以为啥叫戏迷嘛，歌迷啊，球迷，而且你想想他们为了看球啊，世界杯，人那儿是白天，我们这里是黑夜，大晚上看球看到几点，看世界杯啊，很时髦吧，别人进球不给你几百美元，这就叫被境界转了还不知道。你就失去你自己的智慧觉性了，结果乐了吧，乐极生悲啊，乐极就会生悲，首先不按时睡觉，你家纪委书记又开始了，你这死玩意儿，还不睡觉，明天要上班了。到了单位晕了吧唧的，你看乐极了就生悲。领导也得训你两句，光贪玩去，多大人了，要碰上领导也看球，你两就有共同语言了。人的生活就这样过去了，人的宝贵生命就这样一晃晃过去了，年轻人有奔头啊，还可以玩玩。一过四十啊就没劲头了，看不动，玩不动了，因为你上有老，下有小，全让你操持着，哪儿还有精神头看球？要想着小孩上学学费得多少，孩子下学晚了又怎样，这就是人生经历，所以你就被这境界所变化了，失去了智慧觉性了。
修行佛法的人要清醒的认识到这点，不被所转，活得真实，那你说就不让看球了吗？你看就看吧，别耽误事就行，作为在家人看就看吧，但是我劝你别看，关键是没有意义，因为我们不是说时间充裕得很，你要曲指一算啊，人一辈子充其量能活一万来天，你可以做做试验，你换一万块钱的零票，过一天查一张，你查不完就死了。因为人活一百岁啊，除去了你不懂事，清醒的时候健康的时候，也就一万来天，屈指可数啊。你们今天小的也三四十了，咱已经过去那么多天了，咱现在查，差不够那一万块钱就死了。你想那个快不快，这不今天又星期六了，晃晃就星期六了。转眼就到了跟这个世界说告别的时候了，你能不能哈哈笑着说告别啊？舍不得了，孩子啊，孙儿啊，你说还活个啥劲啊？你真正要做到不被这个境界所幻化，被般若空性所变化，那你就解脱了，好好认识这些道理吧。
“须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，”你们千万不要这样认为，生出这样的观念，在你圆满解脱生命现象，达到这种过程当中，你要不要去所谓的度众生，“我当度众生”。我们都认为要成佛就度尽众生。但是你千万记住，你圆满真实的那种解脱生命状态跟别人没有关系，跟谁有关系呢？跟你的杂念有关系，跟你的妄心有关系。这就否定了一句话，现在外面流行的一个观念认为，你想成佛，你得先度众生。他说的度众生是什么？叫人来皈依啊，叫人来学佛啊，那叫度众生。
真正的众生不从外面来，从你的心中所生，你的心遇某一种缘，生某一种心，这就是众生，怎么把那个众生度尽呢？缘尽了众生就灭了。啥叫缘尽了？你比如我今天，我看到一个很好的东西，我的众生就生起来了，为啥呢，两种结果，要不我就拿回来，要不我就掂记着，只要你有能力你一定拿回来，用钱去买回来，这叫众缘和合，这时候你这心就叫众生，因为你有执着有所对境有相对法。那怎么把那个众生度尽呢？歇心啊，把你那个能取心放下，不要了，要他干嘛？要了还得给别人，是吧，看，众生度尽了吧？那你说为什么还会生呢，因为你没根本度尽，没有把根绝了，你只是把那个现象暂时的熄灭一下，生起来的现象熄灭一下，他生的根本没弄明白，就是虚妄我执啊，总有个我啊，这个我呢，就要找一个相对境，所依缘，就开始有众生演变。我没有了，也没有众生可度了，你没有我了嘛，还有什么众生可度啊？相对境没了，所对境不就成了绝对了？所以“我当度众生”啊，不要作这个观念。
我要度谁，度不了，谁也度不了谁。你记住是因缘聚会，就包括我们所见所闻所听，所觉的一切，都是你心中的东西，你心外没有东西可得。你想改变这一切现象，心转了，一切境界自然就变了，你心不转，境界不可能转。心怎么转？依止正理，转虚妄而变成真实，这就称为度众生。
“须菩提。莫作是念。何以故”为什么这么说呢?“实无有众生如来度者”,真实生命境界当中，没有什么所谓的众生，没有众缘和合这个概念，我们真实本有生命那种状态，是圆满无碍的，是理事无碍的，是一如境界，一如境界有相对境吗?没有。有相对法吗？没有。所以称为“实无有众生如来度者”，在我们本来圆满的生命状态当中，是没有这些现象存在的，所以就没有众生如来可度，“若有众生如来度者，如来即有我人众生寿者”。如果你要认为你成佛以后，还有什么现象可得，有现象可得就称为有众生可度。在你圆满正觉以后，你认为还有现象可得，那证明你还没有圆满，你还在相对法烦恼界当中。就象那些道士们，修道士那些，道士天天念着要降妖除魔，所以你看他修练得很厉害了，天天碰到妖怪，就包括那些民间的神婆们，他天天看这个那个是精，都是那个妖精啊那个狐狸精啊，那个黄鼠狼啊，你家不要有事，你家要有事，就说你给什么什么精缠着的，你问他自己是啥精？我们没有智慧的人还信啊，不是不信，还真信，弄纸烧烧吧，送送吧，都干过。念啥见啥，他天天念妖精他就见妖精，他天天念鬼他准见鬼，你去看那些神婆们，天天心里念就出来了，其实都是你心里的想法，以后记住了，也不要念害怕，不要念恐惧，也不要念今天倒霉了，明天好了，明白吗？
念啥？念阿弥陀佛。阿弥陀佛叫无量光无量寿，对吧，无量的福报无量的智慧多好，你念不成阿弥陀佛，你念睡着了，就念无量的福报无量的智慧，你坐那儿念我有无量的福报，我有无量的智慧，好使，省得不专心，你天天那样念，你放心吧你绝对有。多简单啊，福从何来，福从心生。什么叫心？信念改变了，人生方向改变了就有福了，也不是神啊鬼的给的，也不是这个土地爷那个土地奶奶给你的，他们还自顾不暇呢。说一个笑话，就说那土地庙，老百姓拜神弄鬼啊，求这个土地爷告那个土地奶奶，求他保佑你啊，你说他保佑你啥啊，你弄两个坏蛋把他光光的拆了，他能把你咋了，人有一句话神鬼怕恶人啊，那神婆子就讲，那神鬼还怕恶人，当然了，老神家不敢惹他嘛，看，都是他的话，就包括佛菩萨也是这道理，不是说佛菩萨会保护你什么，而是你的心要不要跟他统一起来，你的信念行为跟他统一起来，自然他那种生命现象就会跟你相应啊，跟你这种生命现象分不开。
所以说好象有佛菩萨来保佑你了，不是了，是你的心跟他相应了，你的生命迹象改变了，跟他统一起来了。那也有佛菩萨不灵的，那文化大革命毁了多少啊，是你的心没修行到那儿，佛祖当时在世的时候谁敢把佛祖怎么样，到现在佛祖一节指头骨，人还疯狂崇拜呢，人家那个生命是永恒的威力，一般人百年以后，你们家子孙哪个会看你一眼？什么儿子，孙啊，去一边歇着去吧，他要哪天给你迁坟，他还不愿意拣你的骨头，还找人拣去，这就是我们的生命现象，所以如来在我们真正的生命境界之中，这些现象都如幻而有的。
“须菩提。如来说有我者。则非有我。而凡夫之人。以为有我”。佛陀方便众生理解，说有一个佛可成，在我们圆满生命当中的圆满现象就叫成佛，而成佛呢，其实是没有这个名词的，但是为了方便众生理解，告诉你一个现象可以成佛，可以跟他一样，而凡夫之人呢，就执着了，执着在我以外还有一个佛，我得跟他一样成就外面的佛。
“须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫”。所以凡夫在你生命现象圆满解脱那种境界当中，也是如幻而有的，“是名凡夫”。我们所应化的真理，所要遵循的真理，这个理也是一个方便的讲，能够让我们理解，在我们真实圆满生命境界之中是没有什么现象可存的，他是一种真如自在的境界，你不要以为境界就是虚幻不实的，是非常真实的。
这个道理就象什么一样，你看，我们这个天地之间的万物，一切都生长于天地之间，但是你看虚空当中没有任何东西吧，大地当中也没有任何东西，但是为什么那些东西都能生长于天地之间，这叫化无所化。啥叫化无所化？他去发生这种变化的同时，他得住无所境界，就是说，住绝对空境界，以绝对空自然生相对有，自然也能成绝对有。再说一遍，我就说这个吧，你一天的好心情坏心情，不好不坏的心情，从哪儿来从哪儿去的呢，从何而来从何而去？来无踪去无影，这样说就对了，来无所踪去无所影啊，如幻而来，这个如幻的本体是什么呢？就是所谓的绝对空。我们所看到的种种现象叫相对有，而蕴含这种现象作用力这种本体呢？叫绝对有。你说他没有，他能变化出一切来。
◎法身非相分第二十六 “须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言:“如是，如是。以三十二相观如来，”佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言:“世尊。如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时世尊而说偈言:
“若以色见我, 以音声求我 ,是人行邪道 ,不能见如来。”
这一段就讲得非常明显了，我们刚才所讲的绝对空，就是我们所说的法身，法身是离一切相，所以称为非相。“相”包括相对有和绝对有，相对有是我们这个现象界，绝对有就是所谓胜解脱性。这个法身是在你一切现象境界当中，能得到受用的那种作用，就包括我们现在这个境界，我们所在的这个境界也有法身的成份在里头。法身是不生不灭的融载体，一种附载体。我们现在这个境界，现在这个时空，现在这个时间空间，生命的现象存在于当下，这个现象时过境迁，随着时间过去，境界就变化，这一切一切变化的过程，包括承载的过程，通通在法身当中。而法身在那个境界当中是起到绝对的作用的，起到绝对的受用，他是身心不二，也叫一如境界，所谓真如法界。
“须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是，如是。以三十二相观如来”。佛非常智慧圆满的问他，须菩提你能了解这个情况吗，啥叫三十二相观如来？前面我们讲的以具足色身见不，不能以具足色身见，而以三十二相观如来，就问须菩提了。由这一品呢，就可见他并没有通晓法身意，他只是解空性道了，理解那个空性真理，但并没有通晓法身意。佛当时有遍知心就知道他肯定没解法身意，就问他一句，“于意云何”，可以了解上面所说的情况吗，可不可以认为圆满解脱的生命一定就有圆满的福德相呢？须菩提就答了，是的，当然是这个样子了，那个圆满解脱的那种生命，自然就有圆满的福德相，福德受用。因为他前边讲过，他顺应他前边那个意思依理思维判断下来了，所以还是以他那个思维心在判断，“如是如是”，他认为是这个样子，以三十二相观如来，应该是这样子，他认为。
“佛言。须菩提。若以三十二相观如来者。转轮圣王。则是如来”。你要是认为有这个圆满的福德相就是佛，那转轮圣王的福报跟佛是一样的，那你说转轮圣王是佛吗？“须菩提白佛言。世尊。如我解佛所说义。”我现在理解您的意思了，究竟圆满的法身之相呢，是不应该以所谓福德圆满和不圆满相来认为的，他不存在圆满和不圆满，具足和不具足，所以不要轻视任何人，不要去抵毁任何人，也不要过于高看任何人，这都是一种错误的认为。
“若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来，”什么叫色？一般人都好落入这种观念里，这个人学佛好啊，学得容光焕发，认为拜佛真好，人能拜成佛，有利益了，你拜到佛了吗？若以色见我，你认为你那个外界环境的改变，就认为你跟佛有缘了吗？一定错误了。认为拜佛念佛，修行佛法的真理好与坏，就必须得福报改变，那就叫有佛了。啥叫以音声求我？那天不是讲那笑话吗，喊阿弥陀佛来接引。再讲一个笑话，我们某同志成天好念经啊，一天哇哇哇的，我说你别骚扰佛祖了，你唱得有唱机那么好听吗？你何苦骚扰佛祖呢？叫佛祖清静一会儿吧，你看那么多人求他，就咱们家没人理他，让人家清静一会儿，多好。有人说念经能念成佛，错了，音声求我，这个人行的是邪道，他不是如来正觉，不能见如来，佛告诉你了，那样你是成就不了的。
