学习佛法的功德

 

妙境长老 讲述

 

智宽老法师、各位法师、各位居士，大家好！

 

我先讲几句闲话。我看见一本书上说到：在宋朝，差不多和司马光同时，有一位鼎鼎大名邵康节先生写的一首诗，我先讲讲这首诗。

 

水流任急性常静，花落虽频意自闲；

不似人间忙里老，生来未始得开颜。

 

 这四句话如果是在描写他自己内心的世界，也应该说是很高尚的一种境界了。第一句和第二句是一种譬喻，还不是正面地描述他自己的事情。

 

第一句「水流任急性常静」：指河里的水流动得很急速、很快，而水是无情物，它没有心识、没有感觉，虽然流动得很快速，但可以说水的本性还是寂静的，没有快慢的问题、没有迅速的感觉。

 

第二句「花落虽频意自闲」：这花或是指梅花、桃花、菊花，各式各样的花，当雕落的时候，花瓣谢得很快、很频繁；花也是无情物，虽然落谢得很频繁，但它的本性并没有频繁的感觉，还是很闲静的。

 

这两句话譬喻什么呢？

 

花譬喻如意的事情，花落就是譬喻一个人由如意的境界转变到不如意的境界；花开是如意的，花落就变成不如意了。我们平常的人，不如意的事情一来，喜欢的事情被破坏了，心情不快乐，但是这个有修养的人──意自闲──他心不动，没有被不如意所困扰，还是很自在！

 

水流是譬喻如意的事情没有被破坏，正是鸿运当头的时候，一个如意的事情紧接着一个如意的事情，非常的忙啊！但是这个有修养的人──性常静──如意的事来了，心里面还是原来样，很寂静的，并不感觉到特别地欢乐。

 

这两句话就表示：如意也好、不如意也好，他心里面如如不动。不过，「如如不动」是佛教中的话，我想邵先生没到这个境界，只是表示他对于世间上这些冷暖的境界不那么执着，这也就很不容易了。

 

我从报纸上知道，美国总统尼克森下台的时侯流泪了。这表示什么呢？不如意的事情来的时候，心不寂静。但是现在邵先生这两句话是：如意的事情来了，不感觉怎么如意；不如意的事情来了，也没有感觉不如意，还是那样地悠闲自在。

 

「不似人间忙里老，生来未始得开颜」：邵先生说他的境界是如如不动，和世间人不同。世间人如意的事情来了，欢乐得很！苦恼事情来了，心里痛！有时候欢乐、有时候苦恼，苦恼来了也是忙、快乐来时也是忙，就在忙碌中使令人衰老了。邵先生呢？他从有生以来，心情没有真的快乐过，但是他还是很自在的。

 

邵先生把广大社会人群的情况和自己相对照，写出他的成就。我相信这四句话有多少真实性，但究竟用什么方法能达到这样修养的境界？他没有说。邵康节先生是一位数学家，对《易经》有研究，我并不是他的学习者，也没有特别研究他，但是他不是佛教徒，能有这样的修养，也还值得注意、学习的。社会上人与人之间纠纷出现时，需要找律师解决这些烦恼问题，心为烦恼所苦，修养多数不如邵康节。

 

常观缘起趣智慧　创造生命得安乐

 

今天，在这里集会的人是佛教徒，心里应该希望能有比邵康节还要高的成就，不要只安于现状。现在我们是什么样子？就是苦来了很苦、乐来了就是乐，有时哭了、有时笑了，这是平凡的境界。我们若想要超越这个境界，不必去追究邵先生用的是什么方法，而应该向佛、向佛法学习，以得到更高更广大的智慧，有所成就了，就是所谓有功德。应该这样才是对的。

 

(注：席间有小孩哭泣！)

 

这位小朋友哭了，我认为这就表示：人生是苦！他在向我们说法，真实不虚呀！这个世界是非常的苦啊！但是，我们佛教徒非常幸运地遇见佛法，有解决一切苦恼之道；非佛教徒很不幸运，没有这条道路。

 

我们可以提出这样的问题：佛法为什么可以解决人生之苦？有什么道理能解除人生之苦，使令我们有广大的安乐境界？

 

佛教能解决一切的问题，道理就只是两个字──「缘起」。释迦牟尼佛的大智慧，观察世间、出世间都是因缘生起的，有因缘才有这件事，没有因缘就没有这件事。有这句话的开示，我们就有办法了！苦恼的境界是这样的因缘成就的，若不造作这样的因缘，就不会有这件事；我看别人很安乐自在，佛说：「那是因缘有的。」我创造这样的因缘，就能得到安乐，就从这里重新创造生命。释迦牟尼佛的大智慧，对于世间的贡献就在这里。

 

但问题是──我们要经过长时期地学习佛法，才能明白什么叫做缘起，不是一天、两天就可以毕业的。明白了以后，还要采取行动──由信、解而行、证，就成功了。现在我们虽然仍在学习阶段，还没有成功，但是由因而知果，可以预知：将来绝对成功！如果我们不肯学习、也不采取行动，那就没有成功的希望了。

 

其实，这几句话已经把题目讲完了，讲完就应该停下来，但是我再讲一段事实。

 

佛法平等悉摄受　五百乞儿成罗汉　

 

佛在世的时候，有五百个人，自己无法生活而向人乞讨，所以叫「乞儿」。加个「儿」字，也可能是年纪不太大。他们天天向人乞讨饭食，这样生活久了也是很苦，心情很不快乐，就感觉出家人很好，不必生产，还有信佛的人常常供斋、请吃饭，生活现成，并且能得到人们的恭敬。乞儿于是有了灵感：「我也可以出家嘛！」就向释迦牟尼佛表达出家作比丘的意愿。

 

佛陀说了一段话，意思就是：佛法就像水似的，不管是大人、小孩、老年人，是中国人、外国人，有学问、没学问，入到水里面，都能把身体洗得干干净净……，佛法是平等摄受、利益、安乐，不轻视任何人。佛这样说，等于是同意了。所以五百乞儿就在佛法中落发、出家修行，不是很久，都得了阿罗汉果。

 

这一天，祇陀太子(频婆娑罗王之子，和当时尚未为王的阿阇世是同父异母的兄弟)要请佛及大比丘们吃饭，但是声明：「我不请这五百乞儿比丘吃饭。」佛说：「你不愿意请，就不请吧！」

 

佛对大众宣布：「明天祇陀王子请大众到他家应供，但是五百乞儿比丘不在内。」佛又告诉这五百位乞儿阿罗汉：「因为王子没有请你们，所以你们先到北俱卢洲取自然的粳米，(这米和南阎浮提的不同，不是由人工栽培、种植，而是从地下自然长出来的米，非常香的！)然后，先把粳米放在钵里，再到祇陀王子家，依次而坐。」

 

第二天，佛领着众比丘去应供，而这五百位阿罗汉由天空飞来，从北俱卢洲来到祇陀太子家里。其实古人和今人差不多，对于神通特别地仰慕、欢喜、恭敬。这时候，五百阿罗汉可能飞得不是太快，所以很多人都看到了，大家在叫唤，祇陀王子也出来。一看，是到他家里，心里很欢喜，就请他们入座。

 

王子问佛：「这五百比丘是怎么回事啊？」佛说：「就是你不欢迎、不请的那五百个比丘。」祇陀太子马上磕头、忏悔。又请问佛：「这五百位比丘原来是乞儿，是苦恼人，出了家，用功修四念处(四念处者，禅也！修四念处就是修禅)，也不是很久就得阿罗汉，真令人羡慕！怎么这么容易得圣道呢？」

 

佛说出以下的因缘：

 

久远久远以前，在南阎浮提有一位散陀宁大长者，财富无量；而这个时代正赶上饥馑，很久不下雨，老百姓种田没有收成，生活困难。在山里住有二千位辟支佛，道力都是高过阿罗汉的圣人。长者对家中管理仓库的人说：「我想要长时期地供养这二千位修行人饮食，仓库里的粮食有多少？能不能办到？」管理人说：「仓库里的粮多得很哪！长者愿意供养他们，可以做这件事！」

 

供给二千人吃饭，可不是那么容易呀！长者一共请了五百人在厨房里做事，又特别安排一个使人，时间一到，就去请辟支佛来吃饭，而这个通知者前往请辟支佛时，每次都带着所养的一只狗，天天如此。有一次他忘记通知，狗就自行到辟支佛那儿叫了几声，辟支佛就知道：「这是来请我们吃饭了。」

 

时间久了，在厨房做杂事的五百人感觉辛苦，就有怨言：「我们每天那么辛苦做事，都是因为这么多乞儿要吃饭的关系！」这个意思就是指二千位辟支佛都是乞儿，都是讨饭吃的。

 

过了一个时期，辟支佛对长者说：「天要下雨了，你现在可以种田。」长者本来就对辟支佛有恭敬心，所以就真实地准备稻、麦等各式各样的种子，并且都种植了。

 

果然，下雨了！各式各样的种子从地面长出来了，但每一个都长出像大瓠瓜那样的果实，不同于以前的样子。长者感到奇怪，就问辟支佛。辟支佛说：「没有问题，你继续栽培！」等到成熟了，把瓜打开一看，里面都是很好的稻、麦；平常长出的麦子只结一些小穗儿，现在每一个大瓜里都装满了稻、麦；长者的收成非常的多，不但供给辟支佛，还供给了亲友及很多地区的人民。

 

出现这件事之后，在厨房工作的这些人心里想：「唉呀！我们的大长者种田有这样的瑞相，一定是这些圣人的力量。我们以前呼他们为乞儿，这话有问题呀！」于是赶快去向这些圣人忏悔，并且发愿：「希望我们将来也能够遇见圣人，而且能修学圣道成为圣人。」

释迦牟尼佛接着说：「在厨房作务，口出怨言，说圣人是讨饭吃的乞儿的五百工人，就是这五百乞儿。但因为诽谤辟支佛是乞儿，故从那以后，五百世作乞儿，一直到现在。由于他们忏悔、发愿了，及以前曾供养过二千位辟支佛的功德，所以今天能遇见释迦牟尼佛、能出家、能得圣道。当时负责通知吃饭的人就是优填王，他养的小狗就是美音长者。」

美音长者和优填王，和释迦牟尼佛出世在同时代，美音长者的个子很小，但是他说话的声音不得了！优填王会相面，当他听到这个声音时，说：「这个人最少拥有一亿黄金。」这个声音真是太富贵了！

 

从这个故事，我们看出一件事，就是缘起。为什么作乞儿呢？因为诽谤圣人，所以自己作了乞儿。为什么遇见释迦牟尼佛，又容易能得圣道？因为他料理辟支佛的饮食，也出了力量，并且又发愿，所以现在遇见释迦牟尼佛就容易得圣道。这都是因缘！

 

学习佛法应该得到什么功德呢？得如是功德！能得圣道是因缘，作乞儿也是因缘，所以我们不要口出怨言、不要诽谤圣人，即便对一般人也要尊重赞叹，若要诽谤将来就有问题。

 

王子出家舍五欲　疲倦不寐道夜长

 

佛在世的时候，曾发生一件事。

 

释迦牟尼佛这一天在大众里说法的时候，来了一头狮子，它也坐下来听佛说法，佛就以三个因缘，而说了四句偈：

 

不眠者夜长 倦者由旬长 不明达正法 愚者轮回长

 

《法句经‧愚品》

 

「不眠者夜长」：人睡不着觉的时候，就感觉夜间太长；如果一觉睡到大天亮，感觉很快就过去了，所以都是人的心理作用、心的分别呀！

 

「倦者由旬长」：走路疲倦了，又还没到目的地，再继续走就感觉路很远。

 

释迦牟尼佛在菩提树下修止观，得无上菩提之后，经过六年才回到祖国、回到父亲净饭王那里。父王看见儿子成佛了，相好光明的大功德境界，心情欢喜。这时候，佛所带领的很多弟子，原来是在外道修苦行的，之后随佛出家修行得阿罗汉，都成为圣人了。但是，这些人，表面上看来，多数身体是又黑、又瘦，都不庄严，净饭王感觉师徒不相称，故对佛说：「我们释种姓里面，有很多王子俊美白润，让他们出家当佛的弟子，看上去庄严。」佛说：「好！」净饭王下令给释迦族的王子们：「若有兄弟两人者，就有一人要出家！」这样一来，就有很多的王子出家了。

 

佛命令舍利弗、目犍连两位大阿罗汉带领这些新出家的比丘，离开祖国，到摩竭陀国王舍城修行，并教导他们。有这两位大阿罗汉作师父，修学圣道，真是太幸运了啊！但是，这些王子原来都是富贵人家，到任何地方都是坐车的，而出了家却是要徒步走，所以真是感觉道长。又，王子们在家都是享受五欲、睡大觉、种种放逸的境界；出家后，晚间不吃饭、还得减少睡眠，所以就感觉到夜长。

 

这两句话，是以这些王子出家的情形所说的。

 

饱学梵志慢心害　一念之愚生死长

 

学习了佛法，我们才知道──人死了并没有断灭；生命结束以后，继续有新的生命，新生命以后也还是要死亡，而死亡以后继续地又有生命。这生命从那里来的呢？就是因为我们愚痴啊！由愚痴而创造生死的苦，无尽期地延续下去，所以生死是很长远的。

 

后面这两句话，「不明达正法，愚者轮回长」：这是对来听佛说法的狮子说的。这狮子是怎么回事儿呢？

 

距离释迦牟尼佛九十一劫以前，毗婆尸佛在世时也和释迦牟尼佛一样地弘扬佛法，广度众生，也有常随佛学的比丘众听佛说法。当时，在那个地区有一位非常有学问的婆罗门，国王很尊重他，很多人随着他读书，是一个在社会上很有地位、普遍受到社会大众尊重的大学者。

 

毗婆尸佛出现世间，宣扬真理，这是一种大智慧的境界；这位婆罗门是个有学问的人，听到消息，心也动了：「在这个地区，我是最有学问的人，现在还有一个更高明的人，我也去拜见，听听他说法。」

 

这一天，婆罗门来到佛边。这时候，因为大家都专心地听毗婆尸佛说法，这位大学者来了，大家都不知道，但是婆罗门心里可是有分别的！他是个有地位的人，所到之处都受到人的尊重、赞叹，今天到毗婆尸佛这里来，没有人睬他，他心里不舒服，于是乎就愤怒地骂这些出家人：「都是秃驴，不懂礼貌！」回头就走了。

 

这位学者虽然很有学问，但是修养不够。他是来听毗婆尸佛说法的，其他人恭敬、不恭敬，应该不要介意。但是，他忘记了听法的本意，而去计较别人对他的态度，这就没有邵康节「意自闲」的修养。

 

释迦牟尼佛说：这位婆罗门死了以后，从毗婆尸佛一直到释迦牟尼佛的时代，生了又死、死了又生，总共做了九十一劫的狮子！这么长远的生死是怎么成就的呢？就是在毗婆尸佛那里，动一念瞋心，说了一句骂比丘的粗话，创造了这么长的生死，真是「愚者轮回长」。

 

释迦牟尼佛还说：他当时如果没有这些分别心，专心地听毗婆尸佛说法，他是能得圣道的，就在一转念之间，变成了狮子──这就是缘起。我们学习佛法、学习佛陀所说的般若智慧，明白缘起的道理，常常护念自心，不要高慢、不要骂人，用智慧来保护这一念心，教它清净、庄严，不要贪、瞋、痴，我们就可以得圣道，是名为缘起，是名为学习佛法的功德──我们应该这样学习！

 

修习止观护自心　伏断诸缠依定慧

 

出家、在家的佛教徒常常参加佛教的集会，常会听到：「我们学习佛法，应该用功修行。」什么叫做修行？就是常常地令这一念心清净。

 

若在那儿端坐，没有打瞌睡，这只是表现于外的相貌，即使是躺着，但是心里面清净，有止、有观，那就叫做修行；若是在这儿坐着，却一直地打妄想，这就不是修行。对表现于外的行住坐卧的相貌，我们没有慧眼、也没有法眼，不太知道，只有佛菩萨有法眼、有慧眼，都是明明了了的。

 

这且不说，我们就说真实的──内心清净就是修行。但是，什么叫做「内心清净」呢？就是要有止和观。「观」是般若智慧、「止」就是定，用定慧来保护这一念心，使令它清净，这就叫做修行。这样，在佛法里面，我们会成就功德而不会有过失。

 

我们放下了家里的很多事，到庙上、到佛法里来做什么？就是要学习令心清净的方法。学习以后，就要用这个方法来调伏这一念心。我们的贪、瞋、痴、慢、疑、我我所这些烦恼，从久远以来一直如此，一下子就能清净吗？不可能的呀！就是要今天也这样用功、明天也这样用功，长时期地用功、不懈怠，时间久了就会成功的。

 

四念处就是禅！今天中国佛教的情形，多数不学习禅，而只是念阿弥陀佛了。念阿弥陀佛也是好，《阿弥陀经》：「若有善男子、善女人闻说阿弥陀佛，执持名号，若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不乱，其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，是人终时，心不颠倒，即得往生阿弥陀佛极乐国土。」经上这样说，当然我们也就应该这样做，但是实际上，我们念佛的情形怎么样呢？可能有的人念佛念得不错，也可能有人还没有念得好，这样的情形自己知道。但是，这件事谁也不要耻笑谁。有的人过去生中善根深厚，今生学习佛法就容易有成就；过去生中懈怠，善根栽培得不那么理想，今生遇见佛法了，受到过去栽培的影响，就是比别人差一些，但不要紧，努力还能赶得上、能成功，若是懈怠就不可以。

 

佛在世的时候，波斯匿王做了一个很奇怪的梦：大象身体很大，它能从很小的窗户孔跑出去；大象的尾巴很细，但是挤住了，出不去。就去问佛。释迦牟尼佛说：「这个梦是说末法时代的弟子，能放下难以放下的家，有如大象从窗户出去了；出家以后，放不下名利，如同大象的尾巴应该更容易过去，但是被挤住了。」

 

这就是说明出家人懈怠。本来家都能放下了，应该更容易努力地用功修学圣道，结果对名利放不下，就不能用功修行了。在文字上看，是指出家人说，但是我们现在把范围扩大，不光是指出家的佛教徒，在家佛教徒也在内。我们学习了佛法，再难放下的事情也能放下，但是名利放不下。放不下有什么问题呢？栽培不能成功，所以今生再来的时候，就不如人。

 

这么多年来，我在台湾、香港、美国主持过念佛七、禅七，发觉到一件事：有的人还是有善根的，大家同时坐禅，也不是很久，他就有成就了。有什么成就呢？比如说：一支香一个钟头，我们感觉时间很久，但是在他的感觉，止静才过三、五分钟，就开静了。你看！一样的六十分钟，但他感觉是五分钟，我们可能感觉有两个钟头，所以世间上的事情都是不决定的。这看出来，他前生栽培、成就的功德比我们好，所以今生用功修行时，也比我们快。但是，不要失望，若你现在肯努力，还能赶得上，只要努力就可以有成就。

 

唯识宗提到阿赖耶识──做了什么功德，它都能清清楚楚、如实地记录下来，一点儿也不差；过失的事情，它也是真实地记录。做了功德，将来会发生作用；有了罪过，将来也是发生作用的，没有人能占便宜，也没有人会吃亏，因果是很公平的，都是由自己的阿赖耶识负责的。所以，看这个人很用功，但是不相应，是有原因的；那个人用功的时间不多，但是有成就，也都是有原因的呀！

 

施水卖贫虔供养　生天闻法得初果

 

我再讲一个故事。

 

有一天，摩诃迦旃延尊者走到河边，看见一个老女人拿着器皿在河里打水，一边打水一边哭，摩诃迦旃延尊者问：「你为什么哭啊？为什么这么多的苦恼呢？」她说受到主人的虐待，很苦啊！向尊者说了一大堆。

 

迦旃延尊者说：「就是因为你贫苦啊！如果你富足，就不必帮人打工了，而能自主地做事情，不就快乐了吗？」「是的！」尊者说：「现在有办法解决，你可以把贫苦出售，卖给人家，你就不苦了啊！」这位年老的女人说：「贫苦还可以卖人的吗？」迦旃延尊者说：「可以呀！」「怎么卖呢？」尊者说：「很容易！你用一个杯，在河里取清水送给我，你的贫苦就卖掉了。」「这个很容易呀！」她就用杯取清水，很恭敬地、很欢喜地奉献给大阿罗汉摩诃迦旃延尊者。

 

尊者接受了，然后对老女人说：「你对主人不满意，心里痛苦、愤怒，多苦恼啊！现在不要这样做。」「那我要怎么做呢？」尊者说：「你念主人的好处！你为主人服务，他应该曾经对你好，你就念这个好，没有恨，心情会好一点，就能生出欢喜心。今天夜深的时候，你把主人的房门打开，铺点稻草卧在门后，然后念一遍主人的好，使令心平静，然后心里一直地念三宝：南无佛、南无法、南无僧，听其自然地睡着。就这样做！」老女人说：「好！」

 

第二天早晨，女主人起来一看：老女人死了！老女人因为用欢喜心、恭敬心，以一杯清水供养阿罗汉(阿罗汉是圣人、是良福田)，心里又念：南无佛、南无法、南无僧，所以死后生到忉利天了。

 

天上的人和我们人间的人不同。我们来人间以后，不知道前一生从那里来的。天上的人，若利根的人自己能了知，这位老女人属钝根，生天后只知道与五百天子享乐，这时舍利弗正好在忉利天，因而告诉她这些因缘──前生是大富翁的婢女，受虐待、很苦恼，因为摩诃迦旃延尊者的教导卖贫，供养了尊者清水，又念南无佛、南无法、南无僧，而生到天上来的呀！于是乎，她很感动！五百天人随着她一起拿着天花，从天上来到置放她尸体的地方。

 

再说她的女主人一看这个老女人死在门后，心里非常愤怒，叫人把她的两脚绑上，送到野外，弃舍在旷野。生天的老女人与五百天人，就到旷野去，向尸体散天花。天人身体放光的大光明境界、相貌庄严，是人间富贵人所不能比的。这样，很快地传到女主人那里，她也赶来看；就问：「这是一个很贫苦的老女人的尸体，散天花做什么呢？」天女说：「她是我的前生，多亏她做功德，我才能生到天上去，所以我散天花感谢她。」女主人感觉到：「我对不住她！」

 

之后，五百天人就去拜见摩诃迦旃延尊者，用天花供养尊者，听闻尊者说法后，都得了须陀洹果。

 

我相信摩诃迦旃延尊者先是入定了，在定中看见这个因缘，所以就到河边开导、教这个老女人卖贫，度化她。这即名为缘起，也就是学习佛法的功德。

 

通常学习经论，提到佛教徒发阿耨多罗三藐三菩提心，都是要修六波罗蜜。

 

布施能得大财富　戒净当获尊贵身

 

修布施波罗蜜，有什么好处呢？将来能得大财富。一般的看法：这个人大学毕业以后，到社会上做事，然后成为大富翁；这当然与他的专业知识、头脑好、善于经营有关，所以成功了。事实上，也是因为他前生有栽培布施的功德。有人头脑很精明，但是就不成功，也有这种人哪！

 

戒波罗蜜：佛教徒受三归五戒、八关斋戒、十善戒，或者是出家受比丘、比丘尼戒、受沙弥、沙弥尼戒、受菩萨戒，若持戒清净，将来能得到尊贵的身体。而老虎、狮子、毒蛇的这种身体是苦恼的；得人身，就比禽兽、饿鬼的身体好。

 

其次，我们能够相信佛法，对社会群众有苦难的人有慈悲心、同情心，用我们的力量解除他人的困难，比如一个年老的人眼睛有病，不方便到医院去，你能用欢喜心送他到医院治疗，将来就有可能会生天，享天福。原则上，在人世间行布施波罗蜜、还能持戒清净，将来就会在人间、天上得到尊贵的身体，这个人的身体、相貌看起来就是高贵。

 

如果不学习佛法，我们看到相貌端正的人，心里羡慕：「哎呀！我不如人家。」只此而已！若是相信、学习了佛法之后，就知道：现在我的相貌不如你，我买花供佛，将来相貌就会端正，这件事是可以取而得之的。看别人富贵，我怎么样努力也不如他，不要紧，只要多做功德，恭恭敬敬的用一杯水供佛，将来都可能生到天上享天福，这是世间上大富长者所不能及的呀！别人现在的智慧比我高明，不要紧，我就学习《金刚般若波罗蜜经》、《摩诃般若波罗蜜经》，学习《华严经》、《法华经》，多多读诵受持，将来我的智慧就高！

 

学习佛法，了解缘起的道理，就会这样想：由如是因得如是果，那么我们现在就可以开始创造。

 

香港曾经有一个绑票案，歹徒打电话勒赎：「……在某某地方，有个手里拿标志的人，说一句『天官赐福』，你就拿五十万港币给他。」若不懂得缘起的道理，就是这样，不知道做土匪是苦恼的事，将来是有祸患的。佛教徒不做非法的事，我们合法地取得富贵──如是因、如是缘、如是果、如是报。所以我们若能行布施、持戒波罗蜜，不论是得人间或天上的富贵，都可以办到。

 

殊胜眷属大助伴　勤修忍辱为前因

 

忍辱波罗蜜有什么好处呢？经论上说：能得大助伴、得大眷属这种功德。

 

什么叫做助伴？就是帮助你做事的人。谁是眷属？就是指你的先生或是太太、父亲、母亲、哥哥、弟弟，这都是眷属。所谓的大眷属、大助伴，怎么讲呢？譬如唐太宗，他的父亲、儿子都是皇帝，那就是「大眷属」；有房玄龄、杜如晦做助手，这些都是大智慧人，不是平常人，这叫「大助伴」。当时和唐太宗争夺王位的人多得很，最后他胜利了，就是他的福德大、智慧大，所以成功了。

 

为什么修忍辱波罗蜜能得大眷属、大助伴呢？人与人相处时，不要随便发脾气，要忍耐一点，朋友的关系就能长远。大家共同地读书、学习佛法、做种种功德，和任何人都维持良好的友谊，现在共同合作，将来也能共同合作，这样就容易成功。如果仗恃自己的优点，感觉任何人都不如我，瞧不起人，同任何人都不合，虽然个人有优点很好，但是将来想成就大事，不行！单独一个人，没有助手是不行的。

 

我曾经在一本书上看见，大约在北伐成功以后，南京政府成立了，蒋介石那时候是总司令。他对部下讲话时，说：「在北洋政府时代，许多人很讲义气，但是现在的时代，人与人的关系特别的薄，而不够义气了。」我看张作霖的传，他原来是东北的土匪，但是当他作东北王，富贵了以后，和以前作土匪的这些旧识，始终保持良好关系，不弃舍他们，都还很有义气啊！所以我们想要成功，要忍！不要常常发脾气，要修忍辱波罗蜜。

 

我们看释迦牟尼佛、舍利弗尊者、目犍连尊者、阿难尊者，这些人在释迦牟尼佛行菩萨道时，彼此就是在一起的。释迦牟尼佛以前行菩萨道做转轮圣王，舍利弗尊者是大臣，都是互相合作的。这样子，长期合作而心里不要多计较，对任何人都原谅，久了，别人也能原谅你，大家交情越来越厚，小小事情都不介意。

 

精进努力恒不懈 如意果报不断绝

 

精进波罗蜜将来得什么果报呢？如意的果报不断绝！一个如意的事出现以后，接着又有另一个如意的事出现；如意的事，不断的出现。这是什么呢？就是我们行精进波罗蜜，作功德──今天也拜佛、明天也拜佛；这里拜梁皇忏，我参加；那里办念佛七，我也参加，功德一个又一个继续不断地做，将来得果报的时候，如意也是一个接一个地来──果报不断绝。

 

修禅定得坚固身　进获神通胜外道

 

修学禅波罗蜜，将来得什么功德呢？能得到一个满意的、不易破坏的身体。我们现在的身体很容易就被破坏了，天气凉就可能伤风感冒，太热也受不了；人家毁辱我一下，我一愤怒，吃不下饭，胃不对、脾也不对了，心肝脾肺肾都容易有病。如果常常地修禅波罗蜜、常常坐禅的人，将来得到的身体没有病痛，有这样的功德。具有这样的功德会生到什么地方呢？就是在空居天。

 

欲界天有两种：一、在地面上居住的天(地居天)；二、在虚空中居住的天(空居天)。在地面上居住的天人，还有战争的问题，譬如说三十三天，帝释天是大福德人，但是他还得和阿修罗作战，有时候还会被阿修罗俘虏去了。还有这样的事情！不过，天人的身体和我们不同，比如说四王天或帝释天，他们和阿修罗打仗的时候，若是胳臂被砍断了，立刻能长出一个胳臂，腿砍断了，也能再长出一条腿，不像我们人间，砍断了，想再长出一个？不行！这是因为天人栽培的功德比我们好，所以果报比我们强，即使如此，如果砍断重要部位，也会死的。但是，在空居天上的人，身体健康，没有战争的问题；若是色界天上的人，更没有这个问题，因为他们得到的身体特别健康、坚固，所以没有这些被损坏的事情。

 

佛教徒和非佛教徒都可以得禅定，得了禅定的人，能引发广大的神通，但是佛教徒的禅定更高深，神通更广大，是外道所不能及，这是禅波罗蜜所得的果报与功德。当然，这里是有道理的，因为时间有限，不能多说。

 

圆满般若波罗蜜　利根悦乐大自在

 

般若波罗蜜得到什么功德呢？「诸根猛利，多诸悦乐，于大人众中得自在！」他的眼、耳、鼻、舌、身、意比我们一般人都强！曾经蒋介石的一个将军告诉我，他是在前线统领几十万大军作战的人，但是要向蒋介石报告的时候，他的眼睛不敢直视蒋介石。因为蒋介石的眼神一看过来，他就有点怕。那是怎么回事儿？就是有威呀！他应该也栽培过一点功德的，所以眼神不同。

 

因为以前的栽培好，眼耳鼻舌身意和一般人都不同！有大智慧的人就是不一样，我感觉印顺老法师的眼睛也有威神！他年纪九十多岁了，记忆没有衰退，他说话的时候没有说：「我想不起来。」没有这个问题，所以他的意根很强，也就是诸根猛利。这就是栽培的不同啊！

 

「多诸悦乐」：是指有很多快乐的事情。

 

「于大人众中得自在」是说什么？是指在很多的大人物里，他能得自在，这就是智慧高的人。有一句话：「观于海者难为水，游于圣人之门者难为言」，这话有道理呀！这是譬喻，当我们看见大西洋、太平洋，感觉这些大海洋的水很浩大，再看见其他的河流，会觉得都是小水而已；若是你随着圣人学习，得大智慧，若再与其它人谈话，会感觉他人的不及格，因为他的智慧不够，谈话很难接续下去。不过，在大智慧人中，得自在，这当然是要圣人才可以。若按佛法来说，小乘的初果、二果、三果、四果是圣人，大乘菩萨众当中，初地、二地乃至第十地都是圣人，在这么多的圣人里，只有佛能得大自在！

 

我们若能够把世间上尘劳的事情放下一点，拿出一些时间学习佛法，开大智慧，将来在佛法里面，能成就大功德，不会辜负我们的。

 

我就讲到这里。阿弥陀佛！谢谢各位。