仪式、宗教与佛法

 

张大卿

 

    世间很多事，原来有其精神层面的内涵，后来的人有样学样，逐渐忘失其精神内涵，却又于碍于不敢放弃传统，宁可徒具形式，也要保存下来，这可能是仪式空洞化的由来。

 

    古早人知道，人来自自然，称色身为四大：地、水、火、风；地指土、土壤，包括各种矿物质、动植物尸粪化成的有机肥料，水指河湖、海洋、山泉、地下井水等，火指太阳、火山、森林火、闪电火，包括气温、体温，风指空气、呼吸、气候变化(台风、和风等)。古早人也知道，人死又回到自然，化为尘土(植物的肥料)。

 

    人来自自然，罗马人称「人」为homo，homo这个字就是从humus来，humus汉文译做腐植土，指肥沃的表层土，希伯莱文里的亚当(ha'adam)，原意也是土壤，旧约创世纪说上帝用泥土造人，与此有关。人当然远不止是土做的，土只是简约的说法，土代表整个大自然、大环境，土与水、火、风分不开，彼此互动，如风能造山(土)，也能移山(土)。

 

    古人说不要忤逆天意，指的是人来自自然，要顺应、随顺自然，如农作要随顺节气。古人知道自然只能体会，不能完全了解与控制，所以发明各种仪式，目的是要节制人类行为，促使「人类行为」(伦理)与「自然法则」(天理)不相违悖，这就是仪式的由来。

 

    仪式这个字的英文是ritual, rites，这两个英文单字最早可溯源到古印度语R'te，原指宇宙的自然秩序。人类社会需要秩序，需要人际互动、团体互动的游戏规则，甚至需要人类与其它众生互动的规则。没有良好的规则，不但人类社会容易失序，大自然也会失去平衡，可是人类智慧初开，并不清楚什么是良好的规则，只能凭直觉和有限的经验，去揣摩天意，人类就在一己私欲与揣摩天意的互相激荡下，发明各种仪式，约束彼此行为，同时也加强团队精神与彼此连系。

 

    因为智慧初启，人类并不很清楚「天意」(天意即是自然法则)，仪式也因此带点神秘、敬畏的味道。前面提到，仪式常是一己私欲与揣摩天意的激荡品，当私欲膨胀时，仪式可能被少数人利用来控制别人，甚至「自大」得要控制自然，呼风唤雨；原来要「法天」、「顺天」后来变成「人定胜天」、「征服自然」，于是有仪式，也不一定救得了人类。

 

    人类向来自以为智慧高于其它众生，两脚能站，懂得用火，能制造不断改良的工具，以为这样就可顶天立地、旋乾转坤，却很缺乏和平的智慧，很不懂人与人、人与自然平等相处之道，于是履遭「天谴」(水土保持破坏造成洪水，政治私欲膨胀造成战争、凌虐恐怖)，古人反省的结果，把病因归于「内自恃我」的「我慢」，希腊人把「我慢」叫做hubris比，英文译做extreme arrogance，汉文译做极端的傲慢，基督徒称为「原罪」，伊甸园的亚当与夏娃自以为了解自然，强不知以为知，才沦落成子孙的「共业」。圣经的故事不是历史，不能依文解义，历史尚有微言大义，圣经做为故事，实在有其很特别启示。

 

    宗教产生，本是要截长补短，挽救仪式之不足，宗教强调「去我慢」为根本，很可能是针对仪式给人滥用来呼风唤雨、搬神弄鬼。宗教的英文字religion，原意有再连接(relink)的涵意，指既连接又超越，不但连接人与人之间，还要跨越部落、种族，使人类成为一家、不分彼此。一切宗教喜欢讲「不二」，理由或许在此。

 

    既连接又超越，不但连接人与人，还连接人与天，有些宗教把天解释为人格化、父母化的上帝，如果依文解义，难免感觉荒谬，如果理解为这样讲比较亲切，好像画树画成有头有脚一般，就不会觉得荒谬，也许还别有味道。

 

    与仪式一样，宗教的原意也是要符应天意(自然)，但因为都揉染一己私欲，加上智慧初开，对天意只能凭直觉与有限经验反省揣摩，理想上是要既连接又超越，实际上却难免本位主义，自以为是，不但没有把人与人连接起来，而且还制造对立仇恨。

 

    这要从教派(宗派)说起。一般宗教都分苦行与乐行两种，前者如天主教修道院与佛教声闻法，后者如基督教与佛教菩萨法，前都厌(人)世，后者欣彼(追求另一个美好的世界)，前者只重视精神解脱，后者则同时讲究世间物质充裕。因为人缘、习气不同，这两种人很可能由意气不同变为意见不同，进而又变为戒律、教条不同而互不相容。

 

    以佛教言，声闻法认为世间(现实)就是苦，解脱只是苦灭；菩萨法认为苦乐是一体两面，看你从那个角度看。声闻法鲜少讲世间法，菩萨法则两者并重，有时干脆讲世间法就是解脱法(出世法)。世间法包括人伦、经济、政治、生态(环保)。声闻法给人感觉比较不关心众生福利(特别是人类的物质生活，菩萨法给人感觉比较关心众生福利，行为表现比较喜欢做救济(主要是救急))。以上都是讲倾向，请注意不要截然分类。说声闻法、说菩萨法都是为了对一些行为做对照。

 

    过度强调众生福利，可能给人感觉泥菩萨过江或治标不治本；过度强调解脱涅槃，可能给人感觉三餐不继、世间责任(做家庭成员、做社会公民)未了，奢谈出世解脱。世间法与出世间法似乎有必要连接起来，才能真正超越，回归宗教创始者的本怀。

 

    菩萨法的「欣彼」，如果解释为西方极乐世界，则保留了很多声闻法求解脱的意涵，所不同只在西方极乐世界的说法，有求助阿弥陀接引的味道。「欣彼」如果解释为打出拚出一个人间净土，可能比较能结合世间法与出世间法。

 

    佛法是佛教(宗教的一种)的内容，不是佛教徒的人也可以学习佛法，不相信三世因果(或轮回)、不相信天眼通、宿命通的人也可学习佛法的四谛八正道。宗教不是要把人隔开，不要把人分成回教徒、基督徒、佛教徒；宗教不要有所谓 「正统」(orthodoxy)的经典解释，「正统」的解释很容易使某种教派宣称「只此一家，别无分号」，造成教派隔离。请注意，宗教是要连接，又要超越。

 

    要连接就要交流。要交流，首先要允许不同的意见，不要有所谓「正统」，要欢迎「异端」，免得今天的异端变成明天的「正统」，又「君临天下」不容许昨天的「正」统，这是宗教战争乃至教派斗争的根源。

 

    要超越，首先也要容许不同的意见，容许对方不同意我的意见。不但容许不同的意见，还要容许不同的行为伦理。什么是善、什么是恶，需要好好的深入讨论，传统伦理不一定就是自然法则，传统戒律不一定符合因缘法。所有的宗教(不只是佛教)都同意诸恶莫作、众善奉行、自净其意，但什么是善、什么是恶、怎样才算自净其意，每个宗教、每个教派的解释(包括对根本戒律的解释)不尽相同，甚至有的还大不相同。基督徒喜欢说，只有上帝能审判人，言外之意就是人很容易轻易论断别人的意见与行为。毁谤、中伤、破坏他人名誉，常系假藉自以为是的行为伦理去论断别人的行为伦理，有时候为了打击对方的行为伦理「替天行道」，还不惜扭曲事实，制造历史，一方面可泄一己瞋恨，另方面还可「护教」、申张自认符合因缘法、自然法的人伦。

 

    世间需要明辨善恶，行善弃恶，使人伦符合因缘、符合佛法。要连接人与人之间(人伦)，连接人与众生之间(生态环保)，佛法的三种增上，可以参考。三种增上分别是我增上、世间增上、法增上。我增上指凭良心，将心比心的忠恕之道，世间增上指在乎自己的名誉(名誉常是世人的意见褒贬)、在乎自己变成别人的坏榜样，法增上指的是超越世间善恶、超越毁誉称讥，身、口、意俱向三毒(贪瞋痴)降代的践履修行。只靠我增上、世间增上，社会仍可能搞得互不包容、天翻地覆、日月无光。每一个人的「我的良心」与「世间」观念很不相同，只以为自己的认定才对，忘了自己无明未断，毫不给别人留个余地，这也许可以说明世间乱纷纷的缘起。

 

    仪式原系谦逊地面对人类所不了解、也不能控制的自然(自然指一切因缘)，好的仪式可以使人常冥思因缘，不好的仪式则弄巧成拙，想呼风唤雨，控制众生，主宰别人。宗教原系要连接与超越彼此的差异，却跑出正统与异端，不能进行平等的意见交流与行为观摩。佛法不能截然两分世间法、出世间法，要解脱，也要关心众生福利，要修行也要考虑政治经济的善与恶，对人伦要尽量包容彼此见解、行为的差异。好好的实践法增上，也许仪式与宗教回归「缘起法」的本意才能复苏。(本文原系1993年6月19日在美国洛杉矶菩提寺的演讲，该演讲系应洛杉矶佛教联合会会长照初法师的邀请，在此附志并致以谢意)