坚固经
法曜法师讲于庄严寺
如是我闻，一时佛在那难陀城，波婆利掩次林中。与大比丘众，千二百五十人俱。尔时有长者子，名曰坚固。来诣佛所，头面礼足。在一面坐。时。坚固长者子白佛言。善哉。世尊。唯愿今者饬诸比丘。若有婆罗门．长者子．居士来。当为现神足显上人法。
如是我闻，是我阿难如实听到佛说的。严格来说，并不只阿难听到，而是在结集经典的时候，大众推阿难为上首，来判别什么经该留，什么不该留，如同现在开会，会议上遇到分歧时，就由主席裁定一样。
那难陀城，又作那烂陀，位于摩竭陀国菩提道场大觉寺之东，一直以来都是有名的学府，有很多有名的婆罗门住在那里，佛住在波婆利掩次的森林里，和大比丘一千两百五十人(佛讲这部经的时候，离佛成道已有一段时间)，其中有一位长者的名字叫“坚固”(坚固是非常有钱和名望的居士)，头面礼足(即头礼佛的足部，代表他很尊敬佛和正向佛学习)，后坐在佛侧面，坚固长者子向佛说：世尊，您好，若有婆罗门、长者、居士等来的时候，我希望世尊能叫诸比丘，为他们显神通和上人法(非一般人可得到的法)。
佛告坚固。我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德，当自覆藏；若有过失，当自发露。
佛回答说：我从来不教比丘们，为婆罗门、为长者和居士们，而现神通和上人法，(大家都知道，佛并不赞成佛教徒谈神说怪或显神通)，我只教弟子于空闲处(安静的地方)静默思道(静坐禅思解脱之道)。若有功德(自己在修行上，若有任何特殊的成就或功德)，当自覆藏(应当保持低调，要隐藏；别到处宣扬炫耀，简而言之，即谦虚)。若有过失，当自发露(若身、口、意等言行方面，有任何过失或错误，就要勇于发露、忏悔、认错。现今很多现象，却和当年佛所教的背道而驰，做错了，把过失藏起来，在修行上稍有突破，就大肆宣扬，宣扬到最后，成了妄语。)
佛陀的这种态度非常重要，不管读书或做事，若学得多好，应该越学越谦虚，当一个人肯把自己没做好的部份(或缺点)说出来，并肯去修改的时候，他就会越来越好；人若隐藏自己的缺点，越隐越多的时候，就永远不会变好。
时。坚固长者子白佛言，我于上人法无有疑也。但此那难陀城国土丰乐。人民炽盛。若于中现神足者。多所饶益。佛及大众善弘道化。佛复告坚固。我终不教比丘为婆罗门．长者子．居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。
坚固长者向佛说：「我对您所教的，超出一般人的法，并没任何的疑惑。在那难陀这个地方，国土非常肥沃，一片繁荣富裕。人民都很热忱。如果您叫弟子在这里显神通，对弘扬佛教，会有很大帮助和好处，简而这之，佛教会因此而兴隆起来。」
佛复告坚固。我终不教比丘为婆罗门．长者子．居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。
佛陀并没同意坚固的看法，并再次重申：「我只教导我的学生，应当在幽静的地方独自静默，思惟解脱之道。自己在修行上，若有任何特殊的成就，应当要隐藏；若有任何的过失或错误，就要勇于忏悔、认错。但我从不会教他们在婆罗门、贵族、或居士的面前展现神通。」
所以者何。有三神足。云何为三。一曰神足。二曰观察他心。三曰教诫。云何为神足。长者子。比丘习无量神足(比丘练习神足通)。能以一身变成无数至于什么叫“神足”呢？
为什么呢，佛陀进一步解释神通的内涵。神通大致可分三种：一是能上天入地、飞行自在的神足通；二是能观察他人内心的他心通；三是能教诫世人的神通。
佛陀先解释神足通的意义：「所谓神足通，是指当一名比丘在修习无量神通之后，能同时以一身变化成无数分身，复以无数分身还合为一体。
长者子。比丘习无量神足。能以一身变成无数。以无数身还合为一。若远若近。山河石壁。自在无碍。犹如行空。于虚空中结加趺坐。犹如飞鸟。出入大地。犹如在水。若行水上。犹如履地。身出烟火。如大火聚。手扪日月。立至梵天。
比丘练习神足通，能以一个身体变成无数个身体，只要他想去哪里，不管是远或近，均能一瞬间通行自在无碍，如入无人之境，犹如行空。他能在虚空之中盘腿结加趺坐，犹如飞鸟一般。坚硬的大地对他来说，就像河水一般，他能出入大地，犹如出入河水。他也能不靠任何工具，独自在水上行走，犹如足履平地一般。他能身上发出熊熊大火，将自己团团围住，如大火聚一般。他甚至可以用手触摸天上的太阳及月亮，只要他想去遥远的梵天，便能瞬间出现在梵天的天界。
若有得信长者．居士见此比丘现无量神足。立至梵天。当复诣余未得信长者．居士所。而告之言。我见比丘现无量神足。立至梵天。彼长者．居士未得信者语得信者言。我闻有瞿罗咒。能现如是无量神变。乃至立至梵天。佛复告长者子坚固。彼不信者。有如此言。岂非毁谤言耶。
若相信的长者或居士，看见这名比丘施展如此不可思议的无量神足通。能瞬间抵达梵天天界。他就会跟那些对佛法没信心的长者居士们说，我看到种种的神通。那些对佛法没有信心，不相信的人就说，我也听过一种神秘的咒语，只要能勤加诵持，也能变无数不可思议的神通啦，甚至一下子可抵达梵天，因此，这没有什么了不起啦！佛告诉坚固长者，如果不相信的人，听到这些，就开始毁谤。
坚固白佛言。此实是毁谤言也(坚固回答，是的，这样就毁谤了佛法)。
佛言。我以是故。不饬诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者。此即是我诸比丘所现神足。
所以佛说，我不会叫比丘们去行神变法，我是教比丘们到安静的地方去修行，思惟解脱之道，若修到有任何特殊的成就或神通或什么境界时，就要藏起来(要谦虚而非四处炫耀，引人崇拜)；若个人有什么不好或过失，就要坦诚的向大众说出和忏悔，这些，就是我教比丘们现的“神通”了。
云何名观察他心神足。于是。比丘现无量观察神足。观诸众生心所念法。隈屏所为皆能识知。若有得信长者．居士。见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈屏所为皆悉识知。便诣余未得信长者．居士所。而告之曰。我见比丘现无量观察神足。观他众生心所念法。隈屏所为皆悉能知。彼不信长者．居士。闻此语已。生毁谤言。有干陀罗咒能观察他心。隈屏所为皆悉能知。云何。长者子。此岂非毁谤言耶。
什么是能观察他人内心世界的神通？他心通可以知道他人心的念头，就算有阻碍，他也能知道；当一个比丘具有他心通的时候，他就到居士里面去观察，甚至是内心最阴暗、最不为人知的私密，也逃不过他的察觉；若是有信心的居士，看见这名比丘展现如此不可思议的观察神通，能观他人心所想的事情，甚至是最私密的事情也能察觉，这位居士很可能会跑去跟那些，对佛法没信心的在家人或外道说：「我亲见某一位比丘，展现不可思议的观察神通，能观他人内心世界，就算是最私密的事情亦皆悉能知。」
那些没有信心的在家人或外道，听到这种宣传，不以为然，说出对佛法不敬的话：「这世上有一种叫做“干陀罗”的神秘咒语，据说善加诵持，也能观察他人内心，就算是内心最私密的事，亦皆悉能知，这种本领并没什么特别了不起。」
「你觉得怎样？坚固？这种话岂不是诋毁了佛法？」
坚固很认同佛陀的看法：「这真的是一种对佛法的诋毁。」
同样的，不相信的人也会说，这些都是骗人的，佛说，这就是毁谤，佛问坚固，你看怎么样呢？
坚固白佛言。此实是毁谤言也。
坚固答，这就是毁谤。
佛言。我以是故。不敕诸比丘现神变化。但教弟子于空闲处静默思道。若有功德。当自覆藏。若有过失。当自发露。如是。长者子。此即是我比丘现观察神足。
佛说，因此，我不会叫比丘们显现他心通，而是教他们在静处好好修行，若修到某种境界，或有什么功德时，要谦虚；若有什么过失时，要有勇气向大众发露忏悔，这就是最好的他心通。
云何为教诫神足。长者子。若如来．至真．等正觉出现于世。十号具足。于诸天．世人．魔．若魔．天．沙门．婆罗门中。自身作证。为他说法。上中下言。皆悉真正。义味清净。梵行具足。
至于什么是教诫神足呢？教诫神足就是灭除烦恼的解脱神通(漏尽通)。如来是真实的，是成等正觉出现在这个世间的时候，十号具足，他不但在所有的天神、世人、魔、若魔、沙门、婆罗门之中，达到解脱的成就，还能为其他众生解说如何灭除烦恼的方法，不管是在一开始、期中、后期所说的佛法，皆悉真理，且具备清静的梵行。这就是灭除烦恼的解脱神通了(漏尽通)。
若长者．居士闻已。于中得信。得信已。于中观察自念。我不宜在家。若在家者。钩锁相连。不得清净修于梵行。我今宁可剃除须发。服三法衣。出家修道。具诸功德。乃至成就三明。灭诸暗冥。生大智明。所以者何。斯由精勤。乐独闲居。专念不忘之所得也。长者子。此是我比丘现教诫神足。尔时。坚固长者子白佛言。颇有比丘成就此三神足耶。
若是长者或居士，听到这些话而相信。观察自己不应该在家修，在家修行还是有很多的牵挂，没办法得到清净，我宁可剃掉胡须和头发，穿出家人的衣服，出家修道，成就这样的功德，乃至成就了宿命明，天眼明和漏尽明，灭除许多黑暗，产生大智慧。严格说来，要有大智慧或证到果位，才能言“明”，而真正有能力的人，是不会到处炫耀的，所以。这就是我的学生所展现的教诫神通。
尔时。坚固长者子白佛言。颇有比丘成就此三神足耶。佛告长者子。我不说有数。多有比丘成此三神足者。长者子。我有比丘在此众中自思念。此身四大。地．水．火．风。何由永灭。彼比丘倏趣天道。往至四天王所。问四天王言。此身四大。地．水．火．风。由何永灭。
这时，坚固居士问佛：「那么，僧团里是不是已经有一些比丘已经具备了这三种神通？」
佛陀回答：「何只一些，应该说有非常多的比丘早已身怀这三种神通。坚固啊！我举个例子：在我的学生里，有一名比丘，曾经独自思考一个问题：“肉身的四大元素──地、水、火、风，该如何才能永远的消灭？”」
长者子，彼四天王报比丘言：我不知四大由何永灭？我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧。彼天能知四大由何而灭，彼比丘闻已，即倏趣天道，往诣忉利天上，问诸天言：此身四大－地、水、火、风，何由永灭？
长者子，四天王对比丘说：「我不知道四大是怎样永远消灭的。我的上面有天，叫忉利天，忉利天的天王微妙第一，有大智慧，他能知道四大是怎样永远消灭的。」这位比丘听了以后，又飞到忉利天，并问诸天说：「这个身体的四大，地、水、火、风，是怎么样永远消灭的？」
彼忉利天报比丘言：我不知四大何由灭，上更有天，名焰摩。微妙第一，有大智慧，彼天能知，即往就问，又言不知。如是辗转，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：我不知四大何由而灭；上更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永灭。
忉利天王对比丘说：「我不知道四大怎样永远消灭的。我上面还有天，叫焰摩天，焰摩天的天王，他是微妙第一，有大智慧，他能知道。」这位比丘飞到那里就问，但是，焰摩天的天王又说不知道。这样辗转，直到兜率天、化自在天、他化自在天，都说：「我不知道四大怎样永远消灭的，我的上面还有天，微妙第一，有大智慧，名叫梵迦夷，他能知道四大是怎样永远消灭的。」
彼比丘即倏趣梵道。诣梵天上问言：此身四大－地、水、火、风，何由永灭？彼梵天报比丘言：我不知四大何由永灭。今有大梵天王，无能胜者，统千世界，富贵尊豪，最得自在，能造化物，是众生父母，彼能知四大由何永灭。
这位比丘飞到梵天，到梵天王那里问：「这个身体的四大，地、水、火、风，是怎么样永远消灭的？」梵天王对比丘说：「我不知道四大怎样永远消灭的。今有大梵天王，没有谁能胜过他。他统领世界，富贵尊严，能自由自在，能造化万物，是众生的父母，他能知道身体的四大，地、水、火、风，是怎么样永远消灭的。」
长者子，彼比丘询问，彼大梵王今为所在？彼天报言，不知大梵今为所在。以我意观，出现不久。未久，梵王忽然出现。长者，彼比丘诣梵王所问言：此身四大－地、水、火、风，何由永灭？
长者子，那位比丘询大梵王现在在哪里？诸天都说不知大梵在哪里。不久，大梵天王忽然出现了，那位比丘到大梵天王那里问道：「这个身体的四大，地、水、火、风，是怎么样永远消灭的？」
彼大梵王告比丘言：我梵天王无能胜者，统千世界，富贵尊豪，最得自在。能造万物，众生父母。时，彼比丘告梵王曰：我不问此事，自问四大－地、水、火、风，何由永灭？
大梵天王对比丘说：「我是大梵天王，没有谁能胜过我，我统领世界，富贵尊严，能自由自在，能造化万物，是众生的父母。」
比丘听了，就对大梵天王说：「我不是问这件事，我问的是－四大，地、水、火、风，是怎么样永远消灭的？」
长者子，彼梵王犹报比丘言：我是大梵天王，无能胜者，乃至造作万物，众生父母。比丘又复告言：我不问此，我自问四大何由永灭？长者子，彼梵天王如是至三，不能报彼比丘四大何由永灭。
长者子，那大梵天王还是对比丘说：「我是大梵天王，没有谁能胜过我的，我能造化万物，是众生的父母。」比丘说：「我不是问这件事，我是问四大，地、水、火、风，是怎么样永远消灭的？」长者子，那位大梵天王，说了三次，仍不能回答比丘四大，地、水、火、风，是怎么样永远消灭的。
时，大梵王即执比丘右手，将诣屏处。语言：比丘，今诸梵王皆谓我为智慧第一，无不知见，是故我不得报汝言，不知不见此四大何由永灭。又语比丘，汝为大愚，乃舍如来于诸天中推问此事。汝当于世尊所问如此事，如佛所说，善受持之。又告比丘。今佛在舍卫国给孤独园，汝可往问。
这时大梵天王拉着比丘的右手，到暗处说：「比丘，现在梵天王们都认为我是智慧第一，无所不知，所以我不能对你说：我不知道四大，地、水、火、风，是怎么永远消灭的。」接着又对比丘说：「你真是大愚人，舍去如来，而在天神中问这件事，你应当到世尊那里去问这件事。如佛所说的那样，你应学习哟。」又对比丘说：「现在佛在舍卫国给孤独园，你可以去问。」
长者子，时，比丘于梵天上忽然不现。譬如壮士屈申臂顷，至舍卫国祇树给孤独园。来至我所，头面礼足，一面坐，白我言。世尊：今此四大－地、水、火、风，何由永灭？
长者子，这时那位比丘从梵天飞来，犹如壮士张开他的手臂一样，来到舍卫国祇树给孤独园，来到我住的地方，礼拜完后，边坐边对我说：「世尊，四大，地、水、火、风，是怎么样消灭的？」
时，我告言：比丘，犹如商人臂鹰入海，于海中放彼鹰飞空东西南北，若得陆地则便停止；若无陆地更还归船，比丘，汝亦如是，乃至梵天问如是义，竟不成就还来归我，今当使汝成就此义，即说偈言：何由无四大 地水火风灭
何由无粗细 及长短好丑
何由无名色 永灭无有余
应答识无形 无量自有光
此灭四大灭 粗细好丑灭
于此名色灭 识灭余亦灭
我说：「比丘啊，你就像商人的鹰飞入大海一样，在大海中，东西南北飞来飞去，如果见到陆地就停止，如果见不到陆地就返回船上。比丘啊，你也是这样。飞到天上一直追到梵天，问这个问题，但没有答案，又回到我这里来，我就成就你为你解答。」佛就说了一偈：
何由无四大，地水火风灭，何由无粗细，及长短好丑。
何由无名色，永灭无有余，应答识无形，无量自有光。
此灭四大灭，粗细好丑灭，于此名色灭，识灭余亦灭。
时，坚固长者子白佛言：世尊，此比丘名何等，云何持之。佛告长者子，此比丘名阿室已，当奉持之。尔时，坚固长者子闻佛所说，欢喜奉行！
这时长者的儿子坚固对佛说：「世尊，这位比丘名叫什么名字？怎样持呢？」佛对长者子说：「这位比丘的名字叫“阿室已”，你当奉持。」这时，坚固长者子听了佛说法，欢喜地依教奉行。
