生前死后“六中有”

     佛家有一个名相，叫做“中有”(bar do)，原义专指人死至再生那一中间阶段。因为这是介乎两段生命流程之间的状态，所以通俗来说，也可以称之为鬼魂。

     可是在“生与死的禅法”当中，“鬼魂”实在是毫无意义的事，它有，亦无非幻惑而有，它无，自然亦因幻惑而无。因此“中有”便变成另一个含义：它是在我们生命流程中的一糸列特定境界。每一个境界，有每一个境界的禅法。这些禅法，从世俗功能来说，可以使我们生活得更美好、更自在；从出世功能来说，则可以使我们证悟一切现象与心识无非自显现，由是自解脱。

     这便牵涉到佛家对生死的看法。

     世俗执著于一段一段的自显现，当其于我们世界自显现时，便说之为“生”，当其不再自显现时，则说之为“死”。

     佛家对于我们所说的“生”，只视之如同电视屏幕出现的场景，这场景不断变化，在屏幕中的人，每一个变化对他们来说都十分真实，因此便有十分真实的恩怨情仇、悲欢离合，可是屏幕外的人，却如实知道，屏幕中的一切无非只是幻惑。于此幻惑告一段落时，那便是我们所说的“死”了。

     所以，若能打破“显现”与“不显现”的世间执著，那么，生与死无非便只是生命流程中的一个段落。当其显现，并非实有，当其不再显现，并非消亡。

     而且，“显现”与“不显现”其实非相同亦非相异。因为的确有显现与不显现的分别，是故不能说二者相同；然而无论显现与不显现，本质无非都只是幻惑，所以亦不能说二者相异。由是我们便只能这样说：生与死，无非是互相依存的现象，它的现象，在一个特定时空中非常真实，可是一离开这个时空，我们立刻便体会到它的虚幻。——这即是上来所喻，电视屏幕内外的不同境界。对于演员来说，屏幕即是他们自显现的特定时空，亦只有在这时空中，他们所扮演的现象才一切真实。

     佛家因此便打破这有如电视屏幕的时空，将人视为“生”与“死”的流程，建立为六个“中有”，亦即是六种自显现的现象。

     这六中有，分别名为：

     一、处生中有(skye gnas bar do)

     二、梦幻中有(rmi lam bar do)

     三、禅定中有(bsam gtan bar do)

四、临终中有(＇chi＇i kha bar do)

     五、法性中有(chos nyid bar do)

     六、受生中有(srid pa bar do)

     这六中有的前三个，为人“生存”的阶段；后三个，则属于人“死亡”的阶段。所以修习这六中有法门，不但包括生时的修习，而且还须模拟由临终至入胎的死亡境界来修习。

     或者有人会怀疑，模拟即不是真实，那么，依此来修习又有什么用呢？

     这个问题，可以分两个层次来回答。

     第一个是世俗的层次。

     在世俗中，我们其实都依着模拟出来的设施而生活，最直接的便是时间。时间完全是模拟地球与太阳的相对运动而作出来的设施。根据这相对运动，我们模拟出一条轨道，而且还给它一个名称，称为“黄道”，一经设施，这“黄道”便立刻发挥它的作用，否则我们的历法即无从建立。

     同样，地球的经纬线、赤道、温度、气压等等，都是由模拟而定出来的标准，可是，人却必须依着这些设施来生活。

     因此，模拟死亡至再生的三个阶段，即有如模拟由南极，经过赤道，走向北极。一设施，这设施便有了明显的功能。是故依着模拟出来的设施而修习，便亦同样有它的功能。也正因为如此，所以跟六中有法门同一来源的“中有闻解脱法”，才会于近七十年广泛地在西方社会传播，起初称之为《西藏死亡书》(The Tibetan Book of The Dead)，经十度重译之后，较新一个标题却是《藉理解中有而得自解脱的深法》(The Great Book of Natural Liberation Through Understanding in The Between)，这是美国哥伦比亚大学Robert Thurman教授在1994年出版的翻译。

     “藉理解中有”便可以得到“自解脱”，这即是说，模拟出来的设施，其作用无非是令我们理解。这理解既然超越时空，当然超越宗教。所以我们不必理会不同宗教对死亡有什么不同的说法(这即是不同的设施)，只须依循着一个糸统的设施来理解，我们就可以应付死亡。

     难怪近代心理学大师荣格(Carl Jung)于评论《中有大解脱》时，称赞它是“深刻的人性和对人类心理更深刻的透视”。这即是超越了宗教局限，而看到了这法门中关于人性与心理透视的一面。既然如此，我们还怎能否定设施的功能，这就等如我们无法否定心理的功能一样。况且，“禅法”所对付的，恰恰便正是我们自己不自知的心理。

     第二个是超世俗的层次。

     佛家认为，人受缚于种种概念。这些概念，我们称为“名言”。人的一生，即是靠学习无量的名言来丰富自己的知识。学习名言本没有错，然而人却错在执著种种名言为真实，而不理解它们根本只是一糸列的设施，特别是在自己专业范围以内。

     举例来说，一位化学家对于“氧”这个名言，会定义为“原子价为2，原子量为16的气体”。其实，在这定义中已用上了另外的三个名言设施，原子价、原子量、气体。所以这个定义只在我们的时空中觉得设施为真实，一旦脱离我们的时空，则原子价、原子量、气体恐怕都要重新定义，于是，“氧”这个名言便亦得重新加以定义。——这就足以证明，一切名言无非都只是受到极大局限的设施。

     生与死，无非亦只是名言，倘若局限于我们的时空来理解，我们的心理一定会受到很大的障碍。倘若能超越时空来理解，而且是层层的超越，那么，人就能自在于生死，一如氧气，超越时空即再不受原子价、原子量、气体等等名言假施的局限与束缚，不受束缚，那就称为自在。

     因此，在临终至受生三个中有，即是超越时空的模拟与设施。修习的人，因本身的根器不同，可能有层次不同的超越，有人超越得浅一些，有人超越得深一些，至究竟超越时，再无名言设施的束缚，那就称为“自然智”(或“自生智”)，那就是佛的心识状态。

     仿真与设施的价值，亦即在于此。

     要理解“六中有”，可认将它们分成三对，那就是——

     处生中有——临终中有

     梦幻中有——法性中有

     禅定中有——受生中有

     这样分成三对，那是因为可以将每对的前一个中有看成是预备，而后一个中有则是圆成。例如经历过“处生中有”的修习，同时也学习过“临终中有”的修习，那么，在临命终的一刻，即可凭借着修习“处生中有”和“临终中有”所得的证量来修“临终中有”，从而圆满成熟了解脱。因此它们二者之间即便有了依存的关系。

     对于这依存关系可以这样来理解——

    如果不经过“处生中有”的修习，即使学过“临终中有”，也不可能光藉着“临终中有”的修习而得到解脱。

     但如果只修习“处生中有”，除非是上根利器，可以于生时已得解脱(例如释尊，以及印度八十四大成就者的其中一些人)，否则唯有在临终时然后才能圆成解脱。

     为什么呢？

     依佛家的说法，人在生时有物质身和感官的束缚，无论如何修习，一般很难不受物质身和感觉器官的影响，例如，身体会生病，眼耳鼻舌身会令我们感受色声香味触，那即是说，我们始终会有时空的局限，以及官能的局限。唯有在临终的一刹那以至受生，这中有身才能脱离这些局限而存在。因此，三个生前的中有修习，便只能成为三个死后中有修习的基础，一切修习目的，在死后中有才容易圆成。

     处生中有与临终中有的依存关系如是，其余两组中有的依存关系亦如是。因此分成三组，便即是说，寻求解脱，须分别圆成三个目标，这就牵涉到法身、报身和化身的问题了。