修行的方法很多，但基础是戒律，根本也是戒律。无论修什么法，都要以清净的戒律为基础。戒律就象树木的根，树根长得好, 树干肯定会生长。有了戒律，功德自然会增长。

　　皈依以后成为佛弟子，具体而言，释迦牟尼佛教法下的四众弟子分别为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，也就是出家男众、出家女众、在家男众和在家女众。

　　出家人受沙弥戒、比丘戒，在家人受居士戒，否则很难得到菩萨戒、密乘戒。能够守出家戒的话,最好守出家戒，守不了出家戒，应该守居士戒，那怕只守一条。

　　末法时期众生贪嗔痴烦恼粗重，守戒很难，但功德也大。释迦牟尼佛说过，末法时期守持一天清净戒律的功德，比佛陀在世时守持二百五十三条比丘戒的功德还大；以三千大千世界的七宝供养十方三世诸佛的功德，不如在末法时期守持一天清净戒律的功德。

　　在释迦牟尼佛教法下即使只受一条居士戒，在不破戒的前提下，即使没能精进修行，最迟也会在贤劫第五佛弥勒佛示现成佛后出世转*轮时，成为首批眷属而从六道轮回中获得解脱。

　　有人可能会想，如果来世往生到了阿弥陀佛的西方极乐世界，或者修行密法成就了，即身成佛，怎么还会成为弥勒佛的眷属呢？这不矛盾。只要我们是释迦牟尼佛教法下的四众弟子，有利益众生的心愿，在弥勒佛成佛时，由于愿力成熟，也会像观音菩萨、文殊菩萨一样，示现为弥勒佛的弟子，在南瞻部洲跟随弥勒佛一起度化众生。

　　众生的根基不同，诸佛的愿力也不同。有的众生要以佛的形像度化，有的众生要以菩萨的形像来度化，有的众生要以罗汉的形像来度化，所以诸佛会以悲心幻化各种形像来度化众生。事实上，观世音菩萨、文殊菩萨很早以前就成就了佛果，是古佛再来。

　　上师为临终的人修法，修颇瓦、念经、打开密法坛城，这些功德不可思议，但最好亡者自身带着清净的戒体，对解脱有很大的帮助，除非能请到颇瓦修得非常好的上师。

　　在家人的居士戒守持起来非常容易，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，五条居士戒能圆满守持当然最好，做不到的话可以量力而行，在自己的能力范围内逐渐增加。

　　居士五戒，一般先守持不饮酒戒，在此基础上，根据自己的情况，守持一条其他的戒律，比如不杀生等，这叫一戒居士。在此基础上，如能再守持一条戒律，如不妄语等，叫二戒居士;如果再能守持一条不偷盗等戒律的话，就叫多戒居士；再能守持不邪淫等戒，就叫圆戒居士。如果还能戒除不净行，就叫梵行居士，这也是最接近出家人的戒律了。

　　居士五戒是释迦牟尼佛为在家修行的弟子制定的戒律, 居士五戒的内容在显宗和密宗里没有什么区别。

　　不杀生不仅是佛教的戒律，有些杀生行为世间法律也不允许，在家居士应该都可以受持这条戒律，做到不难。

　　若有明确的杀害动机，有具体的杀害对象，实施了杀害行为，并结束了对方的生命，就构成完整的杀生行为，若未忏悔清净此恶业，则须承受完整的杀生果报。没有亲自实施，但指使他人实施杀生的行为，断众生的性命，也属于杀生，过失一样。

　　吃药堕胎，杀死胎儿，这也是杀生，和杀人一样。认为胎儿还没出生，看不到、摸不着，所以堕胎不算杀生，这在佛教里是错误的观点。

　　杀生的因果非常大，作为一个发愿度化一切众生的大乘佛子，绝不应该做出这样的行为，希望大家尽可能地受持不杀生的戒律。

　　盗戒规定得非常细微，它的对象是所有不属于自己的财产，包括个人财产和公有财产，即有主财产。对不属于自己的财物生起盗取的心，实施了盗取的行为，使这些财物离开了本来所属的地方，并且价值超过一定的数额，就破盗戒。自己生起盗心，教他人去实施盗的行为，也破戒。

　　做生意时，故意欺骗对方、骗取钱财或者偷税漏税、伪造发票等等，这都破盗戒。

　　对于盗戒所确定的数额可能有不同的说法，但都非常细微。守持盗戒有一定难度，在受持这条戒之前，一定要仔细观察自己，根据自己的情况决定是否受持。能够守持的话，可以受戒，不过我想老年人应该都能受。

　　邪淫指与合法配偶以外的人有不净行，与合法配偶，在白天等不正当的时间、以不正当的方式或在佛像、佛经、佛塔等三宝所依的旁边等处行不净行，女性生理期间或者在守持八关斋戒时做不净行，也破戒。谈到这条戒律时不要不好意思，这是为了讲佛法，没什么，平时做了不该做的事情生起羞愧才对。

　　居士五戒当中的妄语指大妄语。以欺诳之心，说一些自己本没有的功德和事情，比如没见到本尊或佛菩萨，没有神通，却对别人说自己见到了本尊，说自己有神通，这是大妄语。出于各种原因打其他妄语，也有很大的过失，但只有说大妄语时，才破居士戒。

　　妄语必须是对人说，存在欺诳之心，并使他人听到。

　　你说谎话别人可能不知道，但自己是清楚的，那样不好。

　　大家都是正常人，不会在别人面前胡说八道，而且即使你对别人说自己有神通、见到了本尊等等，稍微有点智慧的人都不会相信你说的话，所以何必去说呢？不打妄语这条戒律应该很好守持。

　　酒戒里指的是所有的酒类, 受持了这条戒律后，只要饮一滴酒就会破戒。释迦牟尼佛说过喝一滴酒都不是佛弟子。你高兴也好不高兴也好，佛陀就是这样说的。

　　酒的定义是什么呢？在《大智度论》卷十三中讲到：“若干若湿，若清若浊，如是等能令人心动放逸，是名为酒。一切不应饮，是名不饮酒。”

　　喝酒对修行人的危害非常大。古印度有一个出家人因为喝了一点酒，破了所有的戒律，最后不得不在后世感受无量痛苦的果报。

　　《四分律》中列举了饮酒的过失：“佛语阿难，凡饮酒者有十过失。何等十？一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现嗔恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益斗讼。八者无名称，恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终堕三恶道。阿难，是谓饮酒者有十过失也。”

　　真正对释迦牟尼佛具足信心的佛弟子绝不会喝一滴酒，就算是会供的时候，也只能用手指沾一下放在嘴唇上表示接受而已。

　　不管受持了什么戒律，受戒后一定要认真地守持，仔细取舍因果。有些行为虽然没有破居士戒，但如果做了，因果同样存在。

　　按照小乘，如果破了戒，虽然经过忏悔能够清净业障，但戒体已经无法恢复，今生不能成就阿罗汉的果位。按照大乘，如果破了戒，经过忏悔能够清净业障，戒体也可以恢复，但修行受很大影响。

　　八关斋戒

　　在显宗里，清净居士戒的方法主要是守持八关斋戒，清净出家戒律的方法主要是安居等。

　　八关斋戒的功德，佛说十方三世诸佛菩萨于无量劫中也宣讲不完。简单地说，其究竟的功德是迅速成就佛果。暂时的功德是: 不杀生，来世健康长寿；不偷盗，来世财富圆满、无碍享用，不会被他人所偷、所骗；断除不净行，来世相貌庄严，见者欢喜；不妄语，来世不为他人所骗，所说话语众人信服听从；不饮酒，来世智慧圆满，世间、出世间的事业全部通达无碍；不睡高广大床，来世受众人赞叹恭敬，所到之处用具圆满；过午不食，来世食物圆满，无需勤苦劳作自然获得；不涂香抹粉，来世相貌端正，身上自然显现香气；不唱歌跳舞，来世身心调柔，为众人讲经说法，利益众生事业广大。

　　居士戒中的不杀生指的是不杀人，也包括胎儿，八关斋戒中的不杀生指的是不杀害任何有情众生。

　　居士戒中不邪淫的戒律，指的是不和自己的合法配偶之外的人行不净行等，但八关斋戒时即使与合法配偶也不能有任何不净行。

　　居士戒中的妄语指的是大妄语，比如“我见到本尊，供养了本尊”，“我看到恶鬼，打死了恶鬼”等等，八关斋戒中的不妄语，是不说任何妄语，不管是大妄语还是小妄语。

　　在佛陀时代，只有尊贵的人才能享用高广大床。享用高广大床时，很容易让人生起贪心与傲慢心，所以佛陀制订了这条戒律。

　　涂香抹粉、戴首饰、唱歌跳舞，这些会使人增上贪心与傲慢心，同时也会增长他人的贪心，针对众生相续中的这些烦恼，佛陀规定在八关斋戒期间断除这些行为。最好能终生断除，如果做不到，在守持八关斋戒期间，一定要断除。

　　出家

　　有人说如果人人都出家，男不耕、女不织，社会就无法发展、人类无法繁衍，这样的假设是不成立的。佛法讲因果，一个人这一世是男人还是女人，是出家还是在家都有因缘，不是假想就可以。如果可以这样假设的话，那么假设男人都变成女人，社会又该怎么办呢？

　　出家不是每个人都做得到的，不了解佛法的人不懂出家人的发心和出家人守的戒律，以为住在寺庙里穿着僧衣就是出家。

　　很多祖师大德都说过，发心出家，仅仅向着修行的方向走七步，功德都不可思议，更何况真正出家修行，这肯定是以前行持了无量善业的结果。出家绝不是为了自己的解脱和安乐，而是为所有的众生能够离苦得乐最终成就佛果而出家修行。

　　在家同样可以修行可以解脱，然而障碍多，睁眼闭眼全是冤亲债主，意志不坚定的话，修行路上进一步退十步，举步维艰。

　　有些人学佛，不在出离心上下功夫，开口就是：我是出家好呢还是不出家好？心里为此很纠结，跑来问我该怎么办。这倒让我为难。出家当然好，障碍少，可以专心修行，进步自然快，但前提条件是要有出离心。否则加入僧团过集体生活，很容易与道友发生矛盾，或是成天被人围着叫“师父、师父”，不自我膨胀才怪。

　　有出离心的人，因缘成熟了就出家，因缘不具足就在家修行，发菩提心积累资粮，一样解脱。不必为此另生出一桩烦恼，也不必等到出家后才开始修行。