诺亚方舟上的心灵大师

访堪布索达吉2011年第5期《养生大世界》
文 王清玉

简介：

堪布索达吉，佛学作家、藏学家、翻译家、喇荣五明佛学院堪布。其译著颇丰，很多藏文经典都经堪布索达吉译成汉语。代表译作《大圆满前行》，代表作《佛教科学论》。

天下的事情往往是无巧不成书。日本的地震、云南的地震、利比亚的战争、泰国的洪水，这些事件无一不紧扣人们的心弦。《2012》已经成为一个谜团，但是，好在这个谜团还不是无解的，青藏高原在电影《2012》中是最后的诺亚方舟，到底是什么原因让这里成为世外桃源呢？

我们要解开藏地的神奇密码，我们不能忽略藏传佛教在其中的位置。我们或者百度或者谷歌藏传佛教时，堪布索达吉的名字就会频繁地出现在我们的眼前。我还是正面“出击”吧，去采访堪布索达吉，看看是否可以从他那里找到解开神奇密码的钥匙。

几经周折，终于联系上了堪布索达吉，我即刻安排行程赶到色达喇荣五明佛学院。

走进藏地，蓝天白云下边是一群群的牛羊，天真微笑的孩子们纯净的目光融化了我僵硬的表情。我在这一瞬间大脑已经休克，我被这自由的空气格式化，期待着在这里重生。

一、 生活也是一种修行

普文养生：电影《非诚勿扰2》有一句现在非常流行的话：“活着就是修行”，您怎么看这句话？“活着”的意义，对于普通人来说就是存在，那对于一个修行者，“活着”意味着什么？

堪布索达吉：活着就是修行，每个不同层次的修行人理解得也都不一定相同。世间的人活着就是一种生存，也是一种责任。从修行人的角度来说，人活着要有意义，这种意义就是佛教里边讲的修行的意义。

佛教中讲的修行与世间人讲的修行还有很大的不同，真正的修行分很多的层次，比如说大乘的修行、小乘的修行、金刚乘的修行。佛教的修行建立在信仰三宝的基础上，大乘的修行要建立在自他解脱的基础上，小乘的修行建立在自我从痛苦中解脱的基础上。平时我们说一个人是不是修行人，我们要看他们的心，从表面不一定能看得出来。表面上看到的是天天都在念经、天天都在做佛事，但是如果他们内心想的都是自己的一些事情，那根本就称不上是一个修行人。

我们在生活当中经常说这是不是一个修行人，关键是看他的心态。现实生活中，我们的心理目标是很重要的，外边对社会对人类做事情的人也比较多，但是实际上心理目标全是自己。这种情况得到的最多是自己的利益，因为他的目光就在这方面，他主要的心思也是在这方面，让自己得到满足已经成了他活着的意义。《非诚勿扰2》这部电影我没有看过，但不少人也跟我谈起过这部电影，大家也很喜欢 “活着就是修行”这句话。活着就是一种生存，活在当下。社会中不管什么层次的人，有信仰和没信仰都是没关系，活着的人只是为了自己的饮食呀、健康呀，这只是小的意义。如果为社会、为别人多做一点有益的事，那么活着就更有意义，这种意义是超越仅仅生存的意义。

我们坐飞机的时候，会感觉到这个世界非常广阔无垠，而人类非常渺小。当我们飞出太空以后，地球上的人看起来还没有一个蚂蚁大。尤其是我们看太阳系和银河系的时候，在这样浩瀚的宇宙中，如果认为自己非常伟大，其实就是傲慢心的体现。不管你是伟大的还是渺小的，只要你活着，你就发出一个利他之心的光明，我觉得这是人活着、生存着的意义所在。其他的方面，以大家不同的业力所显现的就不一样了，有些是快乐的，有些是痛苦的。现在有些电影和文艺作品，开始回归到心理层面的归属意识上，人们在生活中开始寻找“心的感觉”。所以，修行人“活着”就是“利他”，去掉傲慢心，平等对待一切众生。

普文养生：您还谈到了“当下”的力量，这让我想到了现在西方很流行的一本关于心灵方面的书—《当下的力量》，那里边有一个观点，我引用电影《功夫熊猫》中乌龟大师的一句话来解释：“过去是历史，明天是谜团，今天是最好的礼物。”您认为这跟佛教禅宗有关系吗？

堪布索达吉：佛教中讲观空性。《金刚经》上说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”你说这是不是“当下”的力量？“现在”是最好的礼物，你观察的时候不一定找到真实的本质，这是佛教中最深的一种观察。而我们现在对于“过去”想得很多，这没有多大的必要。对于未来，我们有很多梦想要实现，但有些可以实现，有些不能实现。“担忧无法实现目标”，不过杞人忧天，其实没有必要。所以，“当下”的宽阔心量，让我们生起欢喜心对待生活。

对于“当下”，禅宗在“当下”就要了知心的本性，“当下”就是认识自己心的本性。在生活中，心态一定要平静，当心态不平静的时候，我们造作的事情不一定都是很好的；当贪心泛滥的时候，我们的举动也许是失态；“当下”的嗔恨心特别猛烈的时候，所抉择的事情也不一定是正确的。我们要观照“当下”，应该观照“当下”的什么呢？对“当下”的观照，我们的行为有很多的利益和价值，修行境界高的人随时随地都在观照自己的言行举止，我现在做什么？我心在想什么？我的语言在说什么？修行境界高的人，“身口意”始终都在正知正觉中。这样做，每一分、每一秒活得都是有意义的。

普文养生：如果说“当下”有力量，《金刚经》上说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。应生无所住心。”既然“无所住心”，这跟您所说的对“当下”的观照，是不是有些矛盾？

堪布索达吉：不矛盾。佛教里分显相和实相，就是本质和显现。在本质上，过去心、未来心、现在心是不可得的。如果用中观的思维来观的话，“当下”可以不同的参照系来观察，你看的“当下”是一个小时，还是一分钟、一秒钟。如果是一分钟，一分钟是60秒，每一秒再继续观察下去，所谓的“当下”也是空性的，我们根本找不到“当下”的。这就是佛法中所讲的胜义谛。但是，我们在生活当中用不着观察得那么细，人们也没有那么多的精力和智慧，这里所说的“当下”也许是几天、几小时、几分钟，也许是我现在的一段时间。在佛法中，这叫世俗谛。佛教承认现实生活，如幻如梦的现实生活，就完全会承认“当下”，而不会说“你现实的生活完全是空性的”，不用干什么事情了，不会这样说的。现实和实际，在佛教当中还是很重要的。但实际是我们的心和生活确实是空性的，正如《金刚经》中所讲的一样。但是，我们还没有到达那样的境界，我们的“当下”跟“过去心、现在心、未来心”还是有所不同的。今天确实存在着，昨天确实已经过去了，明天还没有到来。所以，今天的时间还是很好的机遇。

普文养生：“应无所住而生其心”该如何理解呢？

堪布索达吉：“应无所住而生其心”是《金刚经》里边讲的。“应无所住”讲的是我们心的本性，完全是空性的意思。“生其心”的意思是心的本性虽然是空性的，但并不像虚空一样，空空荡荡什么都没有。这个心的本性就是如来藏，如来藏就是光明的。

在佛教里边，如来藏是光明和空性双运，显空无二。显空无二，就是我们观察生活，一切都是如梦如幻，没有真实的，但是迷迷糊糊的显现还是存在，这就是佛教所讲的又是空性又是光明， “色不异空，空不异色；色即是空，空即是色”。不是没有是空性的，就像一个杯子里边没有水是空性的，不是这样的。杯子的本体是空性的，但是空性可以不同的方式来显现。心的本体是空性，心没有住的地方，但是可以产生善心、恶心，什么心都有。这就像禅宗和密宗里所讲的“水中月”。水中有月亮，但是你伸手去抓的时候，什么也抓不到。你说没有吧，却也不能忽视它。如果有很深的禅修功夫，通过自己的智慧，可以观察到原来万事万物都是这样的。很多人不知道这个本性，只是看水月，不看这个水月的本体是空性的。其实感情也好，生活也好，很多的时候都认为水月是很甜蜜很美好，总想抓住，但是实际上是抓不住的。

普文养生：活着的意义是什么呢？

堪布索达吉：我们活着的意义就是即使迷迷糊糊的生活还是要承认，不得不承认，因为你还没有得到成就。你在虚幻的世界中无始劫以来过着虚幻的生活，这个虚幻的生活中也有幸福也有快乐，人应该把这个痛苦灭掉，争取快乐，这个是需要的。所以，一切万法本体当中是空性的，但是这个空性对我们来讲是很遥远，在虚幻的世界中我们还是要争取让活着有意义，虽然会迷茫。我们建学校、讲经说法都是空性的，没什么可说的，但是，在我们世俗谛当中确实要做，为什么呢？如果你没有做的话，或者你造恶业的话，就是有地狱、有清净的刹土，虽然是虚幻的。但是，你做好事，你的生活就会过得很快乐；如果你天天做坏事的话，就会堕落到监狱当中，而且你堕落到监狱当中的痛苦还是很真实的。从大的本质上看是虚幻的，一切都是空性的，但是，我们还没有证到这个境界，我们还是要做有意义的事情。我们还是要好好地活着，还要生生世世，为了未来长远的打算，还是要不断地努力行善。

普文养生：当代的出世与入世，您认为这二者有区别吗？

堪布索达吉：从意义和概念上，没有什么太大的区别和不同。佛陀时代所讲的出世要身心都出家，现代也是一样的。只是每个时代的人对这件事情的理解和研究有少许的不同。

普文养生：您怎么看古人所说的“大隐隐于市，小隐隐于山林”？

堪布索达吉：其实，出世也好，入世也好，住山林也罢，世间和出世间完全可以融合。佛教当中也有些人是抛开世间，远离红尘，进入深山修行。修行人的修行层次不同，佛教理念出世入世都可以讲，不矛盾。

为什么说不矛盾呢？宋朝青原行思禅师说：“参禅前，见山是山，见水是水；参禅时，见山不是山，见水不是水；参禅悟道后，见山是山，见水是水。”这就是学佛修行的三个过程：初入门时，跟普通凡夫人一样，要照样地皈依、受戒、行持善法放生，把修行融合于世间，不可能抛开世间。对于修行人来说，看山是山，看水是水。现在讲人间佛教，修行本身不离开世间生活；修行有所悟时，才发现以前皆为颠倒妄执，此时看山不是山，看水不是水，看破了红尘；大彻大悟之后，以大悲重入红尘，成为众生的不请之友，为随顺世间故，看山还是山，看水还是水。但是这与初学者的学习、生活已经本质完全不同。所以，修行不要完全把入世和出世分得那么清楚。刚开始的时候，在尘世中修行；中间参破空性，远离红尘；但是，最后佛教的观点还是要发菩提心，利益众生。修行时有些人住在山洞里，却放着流行歌曲；而有些人住在大城市里，心却在山林。所以，也不能一概而论，事情不能看表面现象，要看心和境界。身体所在的环境，往往会随心而改变。心若是调伏了，周遭的环境自会随之安静。哪怕是身居闹市，也能如如不动。晋代陶渊明就说过：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔？心远地自偏。”

普文养生：您的微博粉丝已经快到30万了，不过网上有不少人对出家人用微博颇有微词，您怎么看这件事？

堪布索达吉：其实任何事都不能一概而论，《宝积经》中说，有智者依方便得解脱，无智者依方便得束缚。这段话很适合对使用网络的取舍问题。不管是什么身份，只要能对别人有利，手段并无一定之规。作为出家人，每个人的因缘也不相同，儒家说：“穷则独善其身，达则兼济天下。”这话应该可以引起你的深思吧。