慧远的《神不灭论》

慧远本姓贾，雁门楼烦人。早年跟着当时的佛教和佛学的一个大人物道安，在北方学习佛学。后来到南方庐山组织了一些信仰佛教的人成为一个佛教佛学的团体，在当时政治上和社会上很有影响。他对于佛学的主题的阐述，写有许多文章，其中有《沙门不敬王者论》(《弘明集》卷五)。此《论》的第五段讲“形尽神不灭”。这段的一开始先设疑难。这个疑难，其实就是玄学对于生死问题的看法。玄学和佛学都是唯心主义，但是，专就生死这个问题说，玄学和佛学的看法又有不同。玄学认为，人的生死就是气的聚散，气聚则为生，气散则为死。精神和形体精粗不同，但都是一气。气散形神都灭，都不存在。即使形和神本来是不同的东西，但是形和神的关系也如同火和燃料的关系。神托于形，也就如火托于燃料。燃料烧完了，火也就灭了，形坏了，神也就灭了。如果形神究竟是一是异这个问题一时还不能解决，也总可以说它们的存在和不存在，就是气的聚散。所谓万物的生灭也就是气的聚散。总之所谓生死，只是就一生而论，这一生完了，一切都没有了。

慧远回答说：“神也者，圆应无生，妙尽无名，感物而动，假数而行。感物而非物，故物化而不灭；假数而非数，故数尽而不穷。”意思就是说，神是无名无相的，所谓“感”即指感召和感受的意思，神的活动感召物(一切都是心造)，而且又同时受外物的感动。所谓“数”有规律的意思，神的活动也借助于某种规律。神虽然感召物，也受物的感动，但它本身并不是物，所以物虽然不存在了，它仍然存在。他假借某种规律，但它本身不是规律，所以规律虽然完了，他还是没有完。

慧远接着说：“火之传于薪，犹神之传于形；火之传异薪，犹神之传异形。前薪非后薪，则知指穷之术妙。前形非后形，则悟情数之感深。惑者见形朽于一生，便以谓神情俱丧，犹睹火穷于一木，谓终期都尽耳。此由从养生之谈，非远寻其类者也。”意思就是说，薪火这个比喻，不但不能证明形死神灭，而且正可以证明形死神不灭。薪传火就如同形传神。不同的燃料传同一的火，就如同不同的形体传同一的神。就是那一个火，不同的燃料把它传下去，如同就是那一个神，不同的形把它传下去。前边的燃料不是后边的燃料，由烧火的人把后边的燃料继续凑上去。前边的形不是后边的形，由精神的感召把后形继续下来。不了解的人，看见人的形在一生之中就坏了，因此就认为神也就跟着灭了，这就如同看见一块木头烧完了，便认为火也必定灭了。这显然是错误的，这是讲养生的人的说法。这些人所要的就是这一生的形，不知道这一类事情的根本道理。

慧远的最末一句话，是指道教的道士们说的。道教讲究修炼吃药，企图保养这个身体，使之长生。佛教不讲究长生，而讲究无生。无生就是超脱生死的永生。这种永生的前提是灵魂不死、神不灭。这是道教和佛教的根本不同。这两种说法，无论长生和无生，都是唯心主义的臆造，都是虚构。人的精神是人的身体所发生的作用。无论什么东西，有成就有坏，人的身体也是如此。身体坏了就是死，没有不坏的身体，所以长生是虚妄的，是不可能的。身体死了，不能发生作用了，精神也就没有了。所谓永生也是不可能的。

慧远又说：“火木之喻，原自圣典。”这个“圣典”指鸠摩罗什所译，龙树所作的《中论》。在这个著作中，有《燃可燃品》。“燃是火，可燃是薪。”《中论》用诡辩证明燃和可燃是“非一非异”，既不是一，也不是不一，意思是说它还是一。慧远认为，这就是说，薪尽火不灭。本来薪火之喻，是桓谭用以说明形尽神灭的(参看本书第三十二章第九节)。比喻有一定的限制，是可以两面说的。后来的佛学家反过来用以说明形尽神不灭。僧佑所编的《弘明集》把桓谭的薪火之喻也收了进去，并且注说：“君山未闻释氏之教，至薪火之譬，乃暗与之会。”(《弘明集》卷五，僧佑误署为“晋桓谭。”应作“汉桓谭”)这个混乱，一直到范缜才讲清楚。

神不灭论，是佛教和佛学的理论前提，从这个前提出发，又讲了因果报应的理论。慧远作《明报应论》宣扬这个理论，说：“夫因缘之所感，变化之所生，岂不由其道哉？无明为惑网之渊，贪爱为众累之府。二理俱游，冥为神用，吉凶悔吝，唯此之动。无明掩其照，故情想凝滞于外物；贪爱流其性，故四大结而成形。形结则彼我有封，情滞则善恶有主。有封于彼我，则私其身而身不忘。有主于善恶，则恋其生而生不绝。于是甘寝大梦，昏于同迷。抱疑长夜，所存唯著。是故失得相推，祸福相袭。恶积而天殃自至，罪成则地狱斯罚。此乃必然之数，无所容疑矣。何者？会之有本，则理自冥对。兆之虽微，势极则发。是故心以善恶为形声，报以罪福为影响，本以情感而应自来，岂有幽司由御失(三字有误)其道也？然则罪福之应，唯其所感。感之而然，故谓之自然。自然者，即我之影响耳。于夫主宰，复何功哉？”(《弘明集》卷五)

意思就是说，因缘变化有个道理。“无明”是一切迷惑的根本，贪爱是一切痛苦的来源。所谓“无明”就是没有明，就是不觉。“无明”就是“神”的不觉状态。因为不觉，所以误认为外界的事物都是实有，不是虚幻。贪爱迷了本性，于是四大(地、水、火、风)就结合起来，成为一个形。就以形为我，以形以外的东西为彼，彼我就划分了。所作的事情也就有善有恶。以形为自己所有，总是不忘这个形，留恋这个生，所以这个形坏了以后，就要再有一个形；这一生完了以后，还要再有一个生。这就是“生死轮回”。好像在大梦之中，永远不能醒过来。在这个梦中，作恶就要受殃，有罪就要受罚，这是必然的规律，没有什么可以怀疑的，归根结底都是心所造成的，心的善恶譬如形和声。罪福的报应，在道理上讲，业和报是一对。哪怕是很细微的业，如果条件具备，报就要来，譬如影和响，有什么样的形，就有个什么影子，有个什么声，就有什么回响，心有什么样的感情，就有什么样的报应。这是自然的道理，并不真是有什么阴间法庭在那里审判决定。报应就是我的影响，并不是什么主宰在那里发生作用。

佛教作为一种宗教，宣扬天堂、地狱、阎罗王、阴间法庭等迷信。佛学作为一种哲学，宣扬唯心主义的因果报应论，以替代阴曹地府等迷信。其实也还是一种迷信，不过是用一种精致的说法说出来的。照它说，人的活动大概有三种，一种是人的所作所为，这叫身业。第二种是人口里所说的以及笔下所写的，这叫口业。第三种是心里所想的，这叫意业。总而言之，人的每一个动作、每一句话、每动一个念头，便都成为业。业是因，有了一种因，就要引起一种果。这个果就是报应。

也还有些人说，佛教认为没有一个主宰主持报应，像慧远所说的“于夫主宰何功哉”？这就是否认上帝的存在，否认阴曹地府的存在，这是无神论。这也是胡说。照佛学所讲的，每一个佛就是一个神。也可以说，每一个人就是一个神，因为每一个人都创造他自己的世界。我们在上边说过，作为一个哲学说，佛学是主观唯心主义，作为一种宗教说，佛教是多神论。

慧远又作《三报论》，以为补充。慧远说：“经说：业有三报，一曰现报，二曰生报，三曰后报。现报者，善恶始于此身，即此身受。生报者，来生便受。后报者，或经二生、三生、百生、千生，然后乃受。受之无主，必由于心。心无定司，感事而应。应有迟速，故报有先后。先后虽异，咸随所遇而为对。对有强弱，故轻重不同。斯乃自然之赏罚，三报之大略也。……又三业殊体，自同有定报。定则时来必受，非祈祷之所移、智力之所免也。……世或有积善而殃集，或有凶邪而致庆。此皆现业未就而前行始应。故曰祯祥遇祸，妖孽见福，疑似之嫌，于是乎在。”(《弘明集》卷五)

意思就是说，凡是一种业，都要引起报应。报应有三种，第一种是在这个做业的人的这一生就受报，这叫现报。第二种是在这个做业的人将来的一生受报，这叫生报。第三种是在这个做业的人的将来的第二生、第三生、以至第百生、第千生受报，这叫后报。受报的主体，不是别的，就是心。心的活动没有一定，是随着它的感动而引起反应，反应有迟速的差别，所以报也有先后的不同。虽有先后的不同，但都是随着心的感动而有跟它相对的东西。这个相对的东西有强有弱，所以受的报有重有轻，这就是自然的赏罚。业有身、口、意三种，称为“三业”。“三业”有不同之处，但都要受一定的报。报既然定了，时候到了，必定要受。这不是祈求祷告所能转移的，也不是聪明才力所能避免的。在世上，有的人行了许多善事，可是也受了祸。还有些人做了许多恶，可还是得福。照这种情况看起来，似乎报应之说是可以怀疑的。其实照慧远说，这种情况是由于有些行善的人的善业，在这一生中还没有引起得福的后果，而他的前生所作的恶业却在此生中引起了后果。懂得了这个道理，就没有什么可怀疑的了。

对于这一类的问题，慧远在《三报论》中解释说：“由世典以一生为限，不明其外。其外未明，故寻理者自毕于视听之内。……如今合内外之道以求弘教之情，则知理会之必同，不惑众涂而骇其异。”“世典”指中国原有的书。

意思就是说：中国人原来认为一个人的生命限于现在的这一生，不承认于今生之外，还有所谓前生和来生，即“三生”，把因果报应限制在人所能见到或听到的范围之内，此道理就讲不通了。如果照佛教所讲的那样，知道一个人的行为所应得到的报应，不限于在一生中实现，遇有恶人享福，善人受祸，也就没有什么可以觉得奇怪的了。

中国原有的宗教迷信，也不是不说有后报。但是它所说的后报是说，一个人的善恶报应，如果本身受不到，他的子孙一定受到。这就是《太平经》所说的：“或身即坐，或流后生。”一个人的祖先或子孙的情况，也还是可考的。因此这种说法，也还不能自圆其说。佛教讲到一个人的前生和来生，这就毫无可考，任凭瞎说。

佛教和佛学所宣扬的这些迷信，显然是对剥削的统治阶级有利的，他们总是既富且贵，被剥削被统治的人民总是既贫且贱。按照这种迷信的逻辑推下去，剥削的统治阶级中的人，总是善人；被剥削被统治的人民总是恶人。

剥削的统治阶级现在所享受的“福”是他们前生的“善”所得的“报”，享受是应该的，至于来生的“福”可以拿钱买。佛教要求人“布施”，只要“布施”，就有“功德”，他们的来生的“福”也就可以保证。对于又富又贵的人，这是多么便宜的事情！

所谓善恶也是有阶级性的。佛教所讲的善恶，当然就是地主阶级的善恶。所谓行善的人就要得福，行恶的人就要得祸，就是说地主阶级认为是行善的人归根到底就要得福，地主阶级认为是行恶的人归根到底总要受祸，这就是用因果报应虚构的维护封建主义的道德标准，维护封建主义的社会秩序。

玄学的影响主要是在知识分子中间，佛教的影响则深入人民群众。佛教的因果报应是用各种各样的形式进行宣传的。它可以用宗教迷信的比较粗浅的形式迷惑人民群众，例如天堂、地狱、阎罗王等，也可以用唯心主义哲学的比较精致的形式麻醉知识分子。这样的影响可以贯穿到各个社会阶级和阶层。因此，它是统治阶级可以利用的一个麻醉人民和自我麻醉的有效工具。