“〔佛陀的思想〕： 对于「苦」的看法，佛不以「无快乐」为苦，也不以肉体或物质为苦因，佛认为「苦」的原因，在于我们精神的主观，并不在客观的事物上。「苦」是由于某些条件形成的现象，并非实在的东西。”
印度所有外道的思想归纳成三种观念――修定、苦行、享乐。
佛陀并不以为没有快乐是苦，也否认物质和肉体是痛苦烦恼的原因。他认为痛苦的产生是我们心灵意识对一切物质(包括自己身心)的分别贪爱执取所致，由于错误的观念导致了精神上主观的错误分别，才产生了执着爱染贪取占有。当不能达到这个欲望时就产生痛苦，所以这一种痛苦反倒是由于我们精神的主观而引起，并不是在客观的事物上。
在《杂阿含经》里，外道问佛陀苦乐是从哪里来的？是不是本来就有或是真实存在于什么地方的？佛陀回答说“苦乐从缘起”，是缘起条件来组合的。由某些因缘条件才产生苦或乐，所以并不是永远存在或本来就存在的东西，这就叫缘起。比如说当你看到某一件物品或人，符合你的欲望想象和习性，就认为很棒，然后又得到了，就很满足觉得很快乐。这就是有这些条件的组合，才使你感到满足而产生乐的感觉；如果你想要的得不到，就会瞋恨而产生苦的感觉；或者是你得到了很爱的东西，还想永远保留，但忽然间又失去了，于是就产生了痛苦。所以苦乐的感觉是由于种种条件因缘而造成的，不是本来就存在的，也不是谁给你的，或是从哪里忽然间产生的，也不是永恒的存在。佛法不会把苦乐当作是永远存在或本来就有的，这是重点所在――苦乐从缘起，并非实在的东西。
“所谓条件，即是我们主观上一种期待或要求的心理状态。苦的发生，有「外缘」和「内因」,「外缘」是老、病、死、怨憎会、恩爱别、所欲不得、无常等人生必然现象；”
人生最大的苦就是生老病死。对于生，我们没有很深刻的感觉，但人人面对的最大的苦确实是老病死。也许有的还很年轻，身体也健康，还不至于感觉那么深刻。但是如果到我们这个年纪以上的慢慢就体会到了，眼睛开始看不太清楚了，牙齿掉了，走路不方便了，浑身酸痛，那还只是刚开始的讯息而已。等到医生宣布：噢，剩下三个月了。苦啊！不知道怎么办了！这是每个人一定要面对的，谁都逃不掉。
“怨憎会”也是一个苦，讨厌的人偏偏每天要看着他；“爱别离”更苦，最喜欢的爱人、父母子女、亲戚好友，却偏偏要生离死别。因为人是无常的么，一定会跟亲人离别的，而且越亲越爱的人，到离别时更是不得了的苦！还有“所欲不得”苦，就是你所想要的却得不到，这是很普遍的现象。
最大的苦就是无常，无法固定在圆满幸福的状态，因为一切无常变化故，人人都逃脱不了无常法则。众生最喜欢的就是这个肉体，把它叫作“我”或“我的”，所谓“我”就是常恒不变主宰之意，可是事实上不可能让它不老不病不死，每一个人都一定要死的。无常是宇宙本来如此的真理法则，我们都活在无常的法则中，谁也逃不掉！前面虽说有七种苦，其实最大的原因就是“无常”二字。
“「内因」是潜伏在人的心底，以享乐主义为本的不老、不病、不死、怨憎不会恩爱不别、所欲可得和常恒不变等「欲望」。”
只要内心潜伏着永恒不变生存并保持快乐幸福的那种希望，那就非苦不可了！因为一切法无常，不可能保持恒常。所以只要你想永恒存在、永远保有，那就必定要苦！有一天，你一定会失去的，这就是内在最根本的苦因。其实这里已经谈到了一个很重要的问题――永恒存在的意欲。宗教说天国是永生的，道家炼法要长生不老，佛教也有说到往生到那一个地方去是无量寿(等于是永生)，而且永远没有烦恼，人人都非常幸福快乐自在。为什么大家都喜欢这个？如果天国不是永生的，谁要去？如果极乐世界不是永恒的，谁愿去？我们都要求那个永恒的，到底是为什么？其实在我们内心，不管有意无意都潜伏着这个观念――我见、我执，这叫俱生我执。这个我见我执是生下来就有的，不但人类有，连猫狗甚至蚊子都有。佛法一句话就讲透了，生死轮回的根本就是这个我执，如果没有永恒生存的意欲(我执)，哪里会有一切的斗争和占有？从哪里产生造业的因缘？
佛法完全否定这个东西――我、永恒存在的灵魂、不变的主宰本体！这是事实真相，是宇宙的真理法则。然而众生不明白本来如是的真理，却每天修练想到某个地方去安住，死后到那里长生不灭。佛陀悟道后告诉我们，那个欲望就是我执我见，是生死的根本！
印度的六师外道、婆罗门教或其它宗教的思想都在建立一个灵魂上，投射到外面就是大梵天或主宰的上帝。其实那是人们求不到内在的永恒，于是投射到外面就变成上帝了。在这里得不到永恒的安住，那就希望死后去一个永恒的地方。基督教说上帝创造万物，其实是人创造了上帝。人们不能满足内在永恒存在的意欲，于是就投射到外面，想象有一个上帝。现在西方人说上帝已死，我感到奇怪：上帝从来就没有存在过，怎么还会死？这里点出了重点，外在的因缘还不是直接引起痛苦的条件，最直接的内因条件是潜伏在人们心底，以为可以不老不病不死永恒存在的欲望，这就叫我执我见，才是我们生死的根本。
“换言之，苦不是客观的实在，而是主观上的观念罢了。”
都说“痛苦”二字，把“痛”和“苦”连在一起，其实，痛也可以不苦的，那些变态的被虐待狂，虽然痛却不苦；还有家里可爱的幼童与你玩，打你一巴掌，你虽痛也不苦呀，还说好可爱。世间还有把“痛”与“快”连在一起的――痛快。
苦不是客观的存在，虽然人生是苦，但知道了苦的内涵，明白了身心的作用，能悟到法的实相，马上就可以超越出来，就是在这里超越解脱的。阿罗汉体会实相后，身苦心不苦，身体有病甚至癌症，身体的功能会感觉到痛，但心灵却不苦，那是阿罗汉的大解脱。很多人不了解，以为阿罗汉或佛等圣者，不会生病，不会痛，那是错误的观念。身体五蕴功能的感觉还是一样的，只是圣者的心灵超越了束缚，他知道苦的内涵和原因条件，明白苦的心灵作用后就超越出来了，虽然痛却不苦。
如果苦是客观的存在，谁都不能避免也不能超越了。因为它是缘起的条件组合，只要变更调整那些条件，就可以超越苦，这是绝对可以办到的，否则佛法所说的解脱离苦得乐不是唱高调吗？学佛法确实有其内容和实践体验的方法，的确可以超越生死的苦迫，自有其内涵。也绝对不是拜一拜求一求就可以得到的。
“苦的根源，在于「无明」和「爱」。”
这就是缘起的最主要的两个重点。对一切法执着产生爱染是产生痛苦的因缘。追溯爱染的根本原因就是无明。无明用现代语来说就是无知，对宇宙真理、身心的苦、生死轮回的实相的不了解。由于无明无知产生颠倒执着才会产生爱染，错误的观念造成了人们错误的行为。
“「无明」是对人生现实，缺乏正确的认识，一种盲目的意志。”
比如不了解我们身体的功能以及观念形成的原因，不明白形成痛苦烦恼的原因，如何能超越？为什么有人幸福有人痛苦？为什么有人解脱有人却依然生死轮回？差别就在于明与无明：“明”是对真理的清楚探讨和相应；无明就是不清楚真理(尤其是我们的身心功能)，凭自己主观意念和社会风俗习惯，带来的就是传统的观念，每天都在拼斗，为的是爱取有。所以最重要的是先要明白我们身心五蕴的功能。
“「爱」是观念上的一种期待和欲求，求什么呢？求常恒的满足，永久想支配一切的一种欲望。”爱的背后，已预期有「不变的实体」或「常一主宰的我」了。如没有此预期，就没有「爱」的发生，也就没有「苦 」了。”
爱是观念上的一种期待与欲求。求常恒的满足，是一种永远想支配一切的欲望和期待，希望控制支配一切而不希望失去。这里就点出一个重点：爱的背后已经预期有不变的实体或常一主宰的我了。我们欲求占有并希望永恒存在，在这样的爱染后面就是希望有一个永恒不变的实体能控制主宰，那就是“我”的本质(“我”的意思就是主宰)。在社会上我们即使不能当总统，在公司当董事长也是主宰，在社会上实在没机会，回到家里做老大或对儿子也是主宰，反正任何场合找个机会做主宰，再不行对自己养的动物也要主宰，世俗的人类要离开这个主宰欲真是很不容易啊！我们只要时时刻刻反观一下，就知道自己一直落在主宰的观念中，都认为我比你强，比你高，我要主宰控制你，你要听我的，如果你不听我的，我就生气。其实这个主宰欲就是我执我见。我们很少了解佛法所讲的缘起法的内容，不知道缘起的一切万法都是平等的，是相依相缘的存在。
当我们与明相应，体悟了真相，那个我执就消失了。就明白万法(包括人)都是缘起的，一切人事物之间都是相依相缘的存在，绝对不可能单独存在的，是互动的关系，而不是独自高高在上不依靠别人。譬如农民种稻，工人制造车子做衣服等，每一个行业合起来，大家才能共享互助和乐。如果人人都是高高在上的大企业家，没有清道夫，城市的垃圾谁来处理？所以清道夫也很重要，他们和我们是平等的。现在的厕所都是抽水马桶，过去是挑肥的，还要去作肥料，我们在小时候看到挑肥的来了，都会捂着鼻子跑到旁边去。懂缘起，就知道任何一个职业都是平等的，社会国家不能缺少某一种人，如果每一个人都当总统，那就不像国家了；每一个都当董事长，谁来做职员？每一个都当老师，谁做学生？每一个人都是出家人，天下成何体统！
当我们了解一切都是相依相缘的缘起条件的组合时，自他间就没有隔阂，就不会有优越感和主宰欲了，对一切法就懂得尊重，唯有彼此尊重和合，人间才有真正的极乐幸福可言。相反，如果是自我永恒存在的主宰欲(即我见我执)，带来的不仅仅是自己的痛苦，整个人类的斗争烦恼也都是从主宰欲而来。听说人类自有历史以来只有两百多天没有战争的，国与国、人与人之间都在争斗，因为各个都有“我”， 都想主宰。所以只有真正体悟明白宇宙真理法则的人，才有真正的幸福可言。现在表面上看来物质非常丰富，科学非常进步发达，但是人们的精神有没有真正解脱一点？物质生活确实改善多了，但是谁因为这样而幸福解脱呢？现在的人从孩童时代就开始自杀了，很苦啊！以前我们读小学时没有竞争，放学回来，书包一丢就打陀螺、玩纸牌等游戏，童年的生活是很幸福的。可是现在幼儿园回来还要补习，笑死人了！小学开始就在摧残幼苗，很惨！虽然吃穿住条件都很好，但是有没有幸福？所以谈解脱不是只有注重外在的物质，真正的解脱是认清真相、了解真理，只有懂得缘起法，懂得真理法则，才能超越苦。也就是说，体悟真理超越虚妄的我执才能解脱痛苦，这就体现出佛法的重要性了。一般人以为佛法是搞迷信、崇拜、信仰，其实佛法研究的就是人生真正的真理哲学、生命哲学、智能哲学。唯有了解这些真理实相的人，才有机会超越痛苦烦恼和生死的束缚，这里一点迷信都没有。
我们从上课到现在一直都在破迷信，破除外道的思想,外道都在搞“祈求、开运、持咒、消灾”。而真正的佛法是探讨我们的身心五蕴，了解万法缘起的运作原理，众生生死轮回痛苦烦恼的真正原因。然后如何去转化原因，使得每一个人都能超越生死烦恼痛苦，佛法最终目的是要我们解脱，不是迷信崇拜。但是社会上普遍大众由于没有亲自研究佛法的法义，所以无法明白佛法的真正意义，一般看到的只是求啊、拜啦、寺庙的法会等这些现象，这是佛法的外壳。对于佛法真正的本质却理解甚少，误解很多。讲一句实在话，不学佛那才是可怜得很，因为痛苦永无出期，永远不能解脱。不管你钱财、地位、家庭如何圆满，但总会有老病死的一天，那时就苦不堪言了。学佛法，得正见，在自己的身心真正体验到生命的真相后，对生死就无惧了，超越了一切的痛苦和烦恼，活着幸福自在，死时毫无恐惧，这是非常非常重要的！
“佛教中有一部份的思想，是将当时印度的学说，加以改良，重新组织而成的，如：1、人生是「苦」的 2、应求「解脱」 3、肯定四大说 4、业是生死因 5、以「禅」为主要的修行方法。
那末，佛陀独创的教义是什么？略说三种： 1、无常观(否认实体的常住) 2、修行上的中道主义(离苦、乐二极端) 3、慈悲思想的广大。”
佛法中有些专门术语是原来印度思想界常用的，佛陀加以改良了。如：第一、人生是苦。这本来是印度普遍的思想，所以佛法也以苦集灭道的苦为根本。第二 、应求解脱。佛法也讲解脱痛苦，集是苦的原因，所以找到苦的原因，而使苦灭、集灭就是“道”(方法)，这是佛法的解脱内容，与外道有着根本的差别。第三、肯定四大说。万事万物都是四大所造，佛法把四大也含融了进来。第四、业是生死因。佛教也加以采纳，只是业的内容有所不同。第五、以禅为主要的修行方法。佛陀也是入四禅出来后思惟才开悟的，所以也重视禅修的方便。
上面这五种含摄了印度原有的思想，但佛法却有着自己的特质，佛陀独创的教义：
第一是无常观。即否认实体的常住，否定有一个永恒的灵魂(我)，否定不变主体的存在。佛法不认为有一个永恒不变的东西，所以说无常，其实无常的深义就是常不可得。
第二是修行上的中道主义，离苦乐二方面的极端。印度外道思想归纳起来有修定主义、极端的苦行以及享乐主义，快乐是一边，苦行是一边。而佛法是离开极端二边的中道主义，与外道不一样。
第三是慈悲思想的扩大。后来产生的大乘佛法，以菩萨道为主的思想就是慈悲思想最恰当的表现。耆那教也严禁杀生，重视德行，但我们佛教到大乘佛法时慈悲心的思想展现得更加淋漓尽致，大乘强调关怀十方尽未来际一切有情众生，慈悲心就更宽广了，大家要明白这些同异之处。
“六师的无常观是现象上的厌世观，而最终要回归本体界。但佛陀说「无常」，不止是现象上，而是本体界也没有固定常住的实体或第一因。”
六师也讲无常，他们误认为一切的毁灭是断灭，所以是现象上的厌世观，而终究要回归本体界的。但佛陀所说的无常，不止是现象上生灭变化，本体界也没有固定常住的实体或第一因，所以上帝不可得，本体不可得，第一因不可得，即自性不可得。
外道认为现象是无常的，但是有一个本体是常的，死了回到本体去。佛法不但认为器世间与身心都是无常的，而且一切现象根本没有形而上的本体(第一因)，这就是最大不同的地方。
“换言之，没有固定的灵魂，或不变的我可得。佛陀的无我论，是缘起中道的实相论，是与一切外道不共的。”
所以佛法不是一元论或多元论，不是本体论，也不是唯心论或唯物论，而是中道的缘起论，这个一定要明白。后面所讲的缘起理论就是佛法真正的中心特质，所以先厘清佛法与外道思想的不共后，才能深入佛法的缘起论。了解佛法的特色，才能铲除神教的观念，铲除有我、主宰、实体的观念。佛法的特质是无常无我的中道缘起论，一定要明白！
“耆那的不杀生，是形式的机械主义。佛教的不杀生，是站在甚深的慈悲观念，而行为是采重点的方式，并不像耆那教之不可走路、不可吃水吃米的顽固态度。不杀生的根本精神，是在于慈悲，并不在行动的顽固化和形式的苦行。乃至于断除吾人的生命。佛教教化在家人的态度，是站在世间法即是佛法的显现，这由大乘的慈悲思想而来。对在家人是比较宽容的，故能弘化于外土。耆那的在家人，实行十二义务，每一阶段，渐加严肃，到最后阶段，与比丘一样，能过着数个月的禁欲生活。耆那在家出家的宗教义务、本质上是一样的，僧俗密切结合，这也是耆那教能防止内部本质变化的原因，但耆那教很难向外弘化。”
佛陀是印度人，为什么他创觉的佛法能弘化到世界各地，变成全世界的宗教，几乎每个地方都能发扬？原因在于佛法能适应融和每个地域性的文化背景和生活习惯，因为人人都需要慈悲宽容中道的思想。佛教对在家人不像出家人那样要求严格的戒律，所以能适合人间。但耆那教对在家人最后阶段的修行也要求严守出家人的戒律。耆那教在家出家的宗教义务本质上都是一样的，僧俗密切的结合，这也是耆那教能防止内部本质变化的原因，但耆那教一就是一，二就是二，不管到哪个区域都一样，所以很难向外弘化。
“修行上的中道，也是佛教最重要的特质。佛陀认为：我们应采取适当的食物，来保持身体，才能达到修行的目的，身心是一体的，不是二元的，应身心安然，才能修「禅」。(佛陀对禅定方法与内容也有创新)。”
佛陀在六年中一味修苦行，最后身体弱到在河里洗澡后都爬不上岸，这样的身体怎能悟道？所以佛陀放弃苦行后接受了牧羊女的羊乳供养，恢复了体力，才能在菩提树下进入正思惟，体会到缘起法而悟道。我们的生活和修行都需要恰到好处的食物营养，但是如果每天讲究注重滋味营养，那就变成执着了。所以佛法讲的是中道，恰到好处，离开二边的极端，这就是佛陀重视的缘起中道法。
“佛陀反对苦行：苦行会消耗身体，养成消极、厌世，以致身心衰弱，而无力量消除烦恼，无法解脱。佛陀的修行方法，是保养身体、舍离苦行，同时也反对五官的享乐，以免精神堕落，而由身心调和的中道精神，修习禅定、内观，以期解脱的实现。所以佛陀的法悦，是身心一如的中道境界，”
佛陀为什么有这样的体会？因为这是他亲身的经历，他原本是王子，享受了王宫的一切快乐，也修过六年的苦行，最后体会到这一切都不是解脱的正因。所以，放下了苦乐两边的极端，体会到中道的缘起法，彻悟身心一如的中道境界。
“而此境界，是充满活力的现实人生境界，不是伤感、消极的。佛教是以无执力量为本，而教化现实人生的宗教，绝不是脱离现实人生的神秘教。”
这几句话非常重要！一般人对佛教都有误解，把外道和神教的一些现象和观念行为错认为是佛教，这是极大的误解了真正的佛教。真正的佛教是以无执力量为本，所谓“无执力量”是指对一切法的真相明白后，不再执着了，以这样的力量为根本去教化现实人间。佛教不是脱离现实人间产生神秘境界的宗教。很多人误解为信佛都会消极，其实无奈的人才会消极，佛法能让我们了解生命的真相，开启智能，这样的人怎会消极？我执深重的人，一定是无奈的，不积极的极端就是消极。而真正体会真理实相的人，我执消失了，没有我慢和有所得的心，没有畏惧和得失。他是以慈悲无所得的心来关怀众生，那完全是一种积极的人生，以充满活力的慈悲关怀着众生，又如何消极？只会更积极去利益众生啊！所以菩萨道的精神是“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，为什么？无我故！了解缘起法，体悟无我，知道生命是息息的相依相缘，众生的苦就是我的苦，他怎么还会消极？体会法性的人离开了我执，离开了爱染与自私的心，不再是消极的人生。他的生命由此而活了起来，充满了对众生积极的关怀，无私的奉献给众生，无怨无悔的走菩萨道，这是非常非常重要的！很多人对佛法不了解，以为学佛者就是人间的事情(包括爱情等)失意了，生意失败了，走投无路才去出家的，这太冤枉了吧？无上的解脱道竟然被冠以“消极和无奈”！其实这完全是一种误解。
拿我个人来说，那时很年轻，在人间也是做事业的，而且生意做得相当好，但是我的愿望是学法，对法无限的向往。在修行的过程中，对法体验到某一个程度时，了解了生命的终极意义，就毅然出了家。因为剩下来的生命是要贡献给众生的，哪里还求个人的欲望？所以大家对佛教不要误解了，真正的佛法是非常伟大的！菩萨道的精神也不是一般人能了解的！
“不苦不乐的中道主义，在杂阿含经中，「不松不紧的弹琴」之说法，即指这个。吾人修行，也是如此，太紧了(苦行)，身心疲劳；太松了(享乐)，也无从精进。六师的修行方法，不是苦行，便是享乐，不是常见，就是断见，这些均被佛陀所放弃。”
阿那律尊者是天眼第一，刚开始修行时很困难，上不了路，因此有点灰心，想还俗。佛陀问他：你在世俗时有什么特殊的才能？他说会弹琴。佛陀就用琴来开示他：“琴的弦如果太紧会怎样”？回答： “太紧则声音很尖锐不好听，而且琴弦也容易断”。佛陀问：“弦太松会怎样”？回答：“声音不成调”。佛陀又问：“如果不紧不松恰到好处呢”？回答：“这时候琴声会非常美妙”。佛陀就用“不松不紧的弹琴”道理来开示中道的精神：修行也是一样，如果太苦了，身心疲惫，不可能进入一种非常愉悦的禅定境界；如果太松懈了，在五欲中习性太深，也不可能进入身心平衡愉悦的禅定状态，所以修行也要恰到好处，调节身心，使它保持不紧不松的中道状态。
学习到这里，大家已稍稍能明白佛法与外道的不同处了。但是佛法流传了两千多年，外道的思想又多少融进了佛法中。大家看到社会上的普遍现象，一般都会反感，觉得很不好。其实那些不是真正的佛法，而是复活了的外道精神。所以我们上课的目的就是要先抉择什么是真正淳朴的佛法，什么是混进佛法中的外道邪见。这样不仅不会误解佛法，还能厘清抉择佛法的正知见，有正确的修行用功方法以达到解脱的目标，这是关键。
如果不上课，大家看到社会上的乱象和佛教的很多表面现象，就会很失望而不想学佛法了，甚至会批评佛教。但是厘清了这些观念后，至少可以建立择法眼，知道佛法的正见并不是人们所想象的那样，就不会将某些方便的适应现象当作究竟的佛法了。如果你真的想解脱，就不会骗自己，一定会探求真正佛法的解脱道内容，会很用心的去抉择。然后才知道该学什么法，在生活中怎样应用体会。
佛法不是让我们厌离世间，而是在现实人间中，在我们的职业和家庭责任中，就在这个当下来应用佛法的理论和修行的方法，在生活中去体验，在我们的责任应有的规范当下，同样能解脱悟道，这才是佛法伟大的地方。佛法绝对不要求人人出家到深山去苦行，真正的佛法是入世的。也就是说有一些发心的人，他自己用了很多的心血、无限精进而体会到法性后，产生了大悲心，愿意回馈众生，他会入世来跟大家结缘，指导大家怎么用功修行，让每一个有缘人都有机会体会到真理实相。所以并不是人人都要出家的，修行并不等于出家，出家也要有因缘，没有特殊的因缘，即便想要出家还出不了家呢！
佛法的平等在于不管男女老幼贫富，不管身体健康衰弱，也不管职业如何，只要真心愿意学这个法，能在生命中去体证实验，每个人都可得到共同的答案――悟入缘起性空的无我，这就是真正的解脱受用。所以不管任何身分和因缘条件，人人都可以修行，这是平等的。
佛法僧三宝中的“法”是何义？法就是必然性。比如两个氢原子与一个氧原子结合必然产生水(H2O)，这与相信与否没关系，只要做实验，出来的结果必然就是水。法也是一样，我们用方法看清苦的原因，转化了观念和行为，就不再有痛苦烦恼了，同时对生死的原因也无惑了，当生就能解脱。而且可以像阿罗汉一样自己肯定证明——‘此生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。’这里有原理，有方法，有印证的内涵，所以你同样可以一一体会自证有否解脱。佛法是如此无私而珍贵，人人平等。学佛不一定要出家，出家的人是发心用全部的生命投入学法，有所受用后愿意贡献给众生，所以现出家相来跟大家结缘，那是慈悲的菩萨行。如果你们学法证果了，尤其证到四果阿罗汉以上，那是一定会出家的。所谓“出家”有两个方向：离开家庭到无生的境界去(死后)；另外就是还没有死以前现出家相弘法利生。
所以首先要明白，学佛不是特殊的人才能学，而是人人机会平等的。也许大家会受到一些观念的影响：“人家是佛菩萨再来的，我们是众生怎么可能？”不要妄自菲薄哦，你们哪一个不是再来的？有的女众说：师父啊，我们女人业重，少修了五百世。我说：“你怎么知道你这一生不是第五百世？”依据我对法的了解，男女是平等的。大乘佛法讲一切众生含灵都是平等的，人类的男女难道会不平等吗？女众们不要担心，你们这一生都是第五百世，都有机会解脱。如果法是不平等的，我们还要学它干什么？如果只有特殊的人物才能学法，才能被加持收为弟子，这哪里还有一点佛法的慈悲？越是智能不开的人，我们更要鼓励才对，一个“勤”字能补拙么！佛法也说：“初发心即至佛地”，就怕你不发心，只要菩提心初发那一刻就准备要成就了，那是最重要的开始。
我一定要讲这些，因为很多人受传统观念的影响而没有信心，说什么：“业不重不生娑婆，我们的业重到像须弥山那么大不能尽。我们生生世世的业力太重了，一片漆黑看不到光明，怎么靠自力？只有等佛的愿力慈悲来救拔，其它没有办法。”这样的说法首先就否定了我们能解脱成就的可能性，那还有救吗？还有机会吗？菩提心就是成佛的心，那一念心发出来，就开始迈向解脱之路。如果连那一念自信心都没有，怎么走解脱成佛的路？那是永远没机会了！其实不管你过去业力多重都没有关系，只要现在开始发菩提心就有救了，人人学人人解脱。我不是故意和别人唱反调，这里是有根据的。看《杂阿含经》中的记载，佛陀身边跟随他学法的人都见法证初果，这是最起码的成就。很多人(包括外道)来见佛问法，第一次见面就证初果，亲近佛陀的许多人都证了阿罗汉。现在为什么没有？难道现在真的都是钝根吗？其实不然，过去修行人跋山涉水千里求明师，参一个善知识要走两年的时间，问了几句话回来同样又要两年。现在我们听法非常便当，电视、上课、CD、VCD等各种方式，甚至在家里不出门也可以学佛，犹如把法师请在家里一样，有问题还可以随时打电话询问。过去如果三十年会成就，依我们现在这样的条件来讲，三年应该可以成就了。过去到哪里看经典？到哪里去听法？但现在只要你要，佛法免费赠送到家，这样的条件应该容易开悟才是哦。讲这些是希望大家不要灰心，不要听那些灰色的理论，而丧失了自己的自信心！我们要发菩提心，每一个发心的当下就已经开始迈向解脱了，只是根据自己的用功度决定时间的早晚而已。肯定地告知诸位：佛法是人人学，人人解脱的！否则我们就不要信了，信他干什么？学习佛法，每一个人解脱的机会都是平等的。只要精进用功，一定很快成就；如果一曝十寒，那就谁也拿你没办法了。
