善哉沙门，必得解脱。
好我们继续，现在讲第1175经下册第9页，这是这个解脱主题最后的一经，一个解脱者的心境是怎么样，这一经也很奇特，我们来看经文，
      “如是我闻：一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。时有尊者僧迦蓝，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘，有本二在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘，于拘萨罗人间游行，至舍卫国祇树给孤独园。闻已，着好衣服，庄严华璎，抱其儿，来诣祇洹，”本二就是他俗家时候的妻子，这位僧迦蓝出家以后，过游行的生活到了给孤独园，那么他过去的妻子听到这样的消息，就穿了很漂亮的衣服，很庄严、很华丽，然后来看这位僧迦蓝，希望用他的儿子来挽回他的心，这一经也很精彩。
      “至僧迦蓝比丘房前，”就抱着这个孩子来到他住的房前，“尔时、尊者僧迦蓝出房，露地经行，时彼本二来到其前，作是言：”僧迦蓝在经行的时候，她就来见他，然后跟他说：“此儿幼小，汝舍出家，谁当养活？”那可见呢，这个僧迦蓝出家的时候，这个孩子大概是刚出生不久，如果我们现在来谈应该是新婚，生了孩子不久他就出家了，那么他俗家的妻子就对他讲：‘你看你的孩子这么小，你放下来出家去，谁来养活他呢？’依我们世俗角度来谈，这是一个很严重的问题。如果今天一个男人娶了一个妻子，而且又生了孩子，他就跑去出家了，那么可能经济上还不是很安定，生活不是无虑的。尤其是在这一种状态下去出家的话，那以现在来看那是很严重的问题。
      “时僧迦蓝比丘不共语。”那么僧迦蓝比丘是如何应对的呢？他不回答，也就是不理睬的意思，“如是再三，亦不共语，”不管他这个妻子怎么讲，再三的说他都不回答、默默的，“时彼本二作如是言，”他的妻子看到他这样子，用这个方法没有用，于是她另外一个办法就来啦，怎么讲呢，“我再三告，不与我语，”我再三和你讲，你都不跟我说话，“不见顾视，”连看都不看我，“我今置儿着经行道头而去”把那个孩子丢在他行脚的地方就走了。我再三的跟你讲，你不理我，连看都不看一下，那我今天就把你儿子丢在这里。“告言：‘沙门！此是汝子，’”怎么跟他讲呢？这是你的儿子，“汝自养活，我今舍去，”你不养我也不养，那我就把孩子丢在这里让你养，我就要走啦，她把孩子丢在地上就走了。“尊者僧迦蓝亦不顾视其子。”这个僧迦蓝依然看也不看，他还是不看那个孩子。厉害喔，要是我，我看我没有办法了。(师父笑)
      “彼本二复言：是沙门今于此儿都不顾视，彼必得仙人难得之处。”他俗家的妻子其实没有走，她在旁边偷看，看到把他的儿子丢在地上后，他还是连看也不看，还是如如不动，这时候她心里就想：亲生儿子都可以不看，为什么会这样子？一定得到了什么法，一定有个入处，非常难得的入处，一定有所得的意思，不然不可能这样子的。仙人——他们过去的讲法就是有成就的人、大师。
      以我们世俗的、凡俗的心来讲不可能这样子的，人啊，都有情感，何况是自己生的孩子呢，丢在地上连看都不看一眼，这个不是一般人能了解的。如果今天是在这个社会上这样，一定会被毁谤的，而且一定会被告的。那过去的时代跟现在当然是不一样喔。那个时候的风气，那个时候的时代背景跟现在当然是不一样，但是我们同样的这种心境，内心的体会、感受应该是一样的，都是人嘛！得法是得什么法？知法入法是知什么法、入什么法？得受用是得到什么受用？
      “善哉沙门，必得解脱。”她的态度反而是赞叹的，为什么呢？她知道过去的丈夫难得，他能今天这样子的，绝对不是泛泛之辈，一定是有所得。他能够到这一点，她赞叹他善哉沙门，他反而尊敬，必得解脱，他一定会解脱的，她反而肯定他啦，那这个妻子应该也很有智慧，她是只是用儿子作为手段，她试了的结果，看到这样的现象，她心里也赞叹，这一经很精彩喔。“情愿不遂 抱子而去，”看到自己的心愿已无法达成；就抱着孩子走了。
来者不欢喜，去亦不忧戚
      “尔时、世尊入昼正受，以天耳过人之耳，闻尊者僧迦蓝本二所说，即说偈言：”佛陀以天耳听到，他就说这个偈语：“来者不欢喜，去亦不忧戚，于世间和合，解脱不染着，”这个偈语很重要，把他划起来。不管什么现象现前，不管什么因缘现前，这个现前叫来者。不管什么因缘现在眼前的时候，你不要有什么执着，以为是实有而起欢喜了；一切现象消灭的时候，不用忧戚、不用烦恼；也知道真相，来没有什么好欢喜的，去也没有什么好烦恼的。
      “于世间和合，解脱不染着，”知道一切万法的和合相、缘起相，了解了就解脱了、不执着了、不染着了。来没有什么好欢喜的，也就是现象现起的时候，没有什么好执着欢喜，以为有所得的。当因缘消散的时候，就是去，也没有什么可以烦恼、忧愁的，为什么？和合故嘛、无常故嘛、非实故嘛，明白了你就解脱、不执着。就不会被他绑着了。
      “我说彼比丘，为真婆罗门。”他赞叹这一位比丘，今天他境界现前了，来没有什么欢喜，去他也没有什么苦恼，真的达到了如如不动、自在！因为他了解法的实相、真相，不再被迷惑染着了，真的能达到这样子的人呢，才是真正的婆罗门，也就是我们讲的一个解脱者！
      “来者不欢喜，去亦不忧戚，不染亦无忧，二心俱寂静，我说是比丘，是真婆罗门”看过这个偈语，再回想我们今天所谈的法、所学的法、所听的法，重点其实都是一致的，都一样的。我们修行的目的就是要达到解脱，那什么是解脱？这个地方就已经一一地在显现。
      我们在谈解脱，如何解脱？解脱于什么？一切法，只要我们执着有自性、执着是实有的，你一定染着，一定住在那边。他一变动，你一定起苦恼、起颠倒：一现前你就会执着，一消失你就痛苦，就是这样子。所谓的来去、有无、生灭、断常，不都是在讲这个吗？
      二心俱寂静在谈什么？什么是二心：有无、生灭、来去，当不再随他执着颠倒了，叫做二心俱寂静，那么这样子的人才是真正的婆罗门，也是真解脱者。于一切法不染不着不动心，来去俱不担忧执着，这个就是解脱境界。