第十二章　举难劝修

佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。

佛举出了“人有二十难”，这个“举难劝修”，“举难”就是把人有二十难都给举出来，让人知道这个娑婆世界的这些难处，也就是这些苦处。我们应该很好的修行，不受这个难，知道怎么样遇境，而且能转境，在境中难修能修。

“贫穷布施难”，有时候有的人说：“我现在太穷了，要是不穷我就布施。”实际上这都是穷人的一种推辞之语。他本来就是不想布施，他说“我将来富足了再布施”，这就是贫穷人的一大特点。他不知道要尽心尽力去布施，他考虑些什么呢？“我一旦布施给你了，我就没了”。所以说，贫穷布施难。

这个事情我过去遇到过，那时候在山西乞食的时候，还有在本溪乞食的时候都遇到过。在山西遇到一个有病的，去乞食，他说：“哎呀，我早晨就开始有病了，昨天也有病，这两天都没吃饭。我都没吃饭，哪有饭给你啊？”他有病不吃饭，说没有饭给你。他说自己贫穷，所以就不想布施。为什么贫穷？就因为他不布施，不布施就不断地贫穷。他越贫穷，越不想布施，本来福报因缘来了，他就推到病那块。当时我还这么想：“哎呀，他还没吃饭，我是不是把我乞来的那点食物给他一半、给他一部分？”后来我一转念：他只不过是推辞，那满地都是核桃。他是有病不想吃，而他却说他没饭吃。所以说，人就是这样悭吝。

所谓“贫”，不光是物质贫，更主要的是善根贫。为什么贫穷？因为他不种善根。僧人上你那去乞食，你就是给一口东西，就能获无量的福报。就这些东西都不肯施，而且这都要到你的门前了，一口饭都不肯布施，你说多难！他自己称自己穷，穷的原因就是平时不愿布施。

过去佛在世的时候，有一个最贫穷的人，夫妻俩就一条裙子。那时候的印度男的也穿裙子，他俩就一条裙子，谁出门谁穿，人穷到这个程度。满地都是布，但就是没有他的份。最后实在贫穷到极点的时候，他俩想到了这么一点：“我们这么穷，就是因为生生世世不布施，所以就变成今生这种贫穷。我们要想不贫穷，就得布施。怎么去布施？分文没有，就这么一条裙子，没了裙子就不能出去乞食，要饭都要不着。咱俩穷得太难受了，实在是难以忍受，干脆把它布施了，咱俩饿死就饿死吧，来生得一个富贵的命，可别这么受穷，受穷是真难受啊！”

正好赶上是迦叶尊者还是谁搁那乞食路过，他就把尊者叫住了，说：“我有一条裙子，你能不能替我供养佛？我听说供养佛得的福报最大了。”尊者知道他这种贫穷，说：“可以。”就把这唯一的一条裙子拿走了。

佛正好在给一个国王讲法，尊者就过去了。礼佛后，对佛说：“我经过贫穷的一个家庭，夫妻俩很穷，拿条裙子叫我供养佛。”佛马上就把这裙子接过来了，说：“这可以，这可以。”你说那个裙子两个人共同穿，得多埋汰、多脏啊，佛一点也没有嫌弃，就接过来了。

接过来以后，事情就发生奇迹了。佛就说：“这人非常贫穷，贫穷得两人就剩这一条裙子了，他发心委托尊者布施，布施才能脱贫。”这国王不信，打发个大臣：“你去看看，到底怎么回事？如果是真的，就帮他；要不是真的，欺骗佛，那就要处罚他。”后来去了一看，两人什么都没有了，就那条裙子都布施了，和尊者说的一样。最后，国王就在宫里拿车往外拉东西给这两人，这两人转眼之间就成为富裕的人了，就是一念供佛的关系。布施能舍贫，而人因为贫穷就不布施，所以他就永远地贫穷。贫穷代表了不布施，不布施才会真贫穷。

我们知道了“贫穷布施难”，而且越在贫穷的时候，他越不敢布施，因为它涉及到自我的利益。比如这一口饭，你说给他，自己不得挨饿啊？是不是？在本溪乞食也是那样，本溪那个人告诉你：我这有病的人还没有饭吃，哪能给你？就是这样。贫穷人就是这个原因，所以说贫穷布施难。

但是有的人也不是这样，我看很多家庭挺贫穷，他也很大方地布施。实际上，别看他家里贫穷，但是这个能布施的人，他心里不贫穷。而且有很多人的布施是无相布施，他那个财产都放在别人那保管，放在“银行”里，想取马上就来。等他需要什么，大家马上就帮他。所以那个是表面贫，心不贫。

这是第一个，贫穷布施难。而且我们往往都这样，有时候谁跟你要点东西(指念珠)，我们就考虑：我就剩一个了。人家说：“你这念珠给我吧。”“给你，我不就没了吗？”这都是贫穷布施难。就一个，他就不能给别人，所以他永远就一个。如果他无条件地给别人，虽然是没有了，但他会获得无量的“念珠”。所以我们得认识这个。

有的人生怕布施以后，那个“念珠”回不来了，“要是万一回不来怎么办？”他求的就是事相上的东西。我们说贫穷布施难——布施能不贫穷，特别是我们的心里不贫穷。真正的布施能把我们的贪心除去，那才是真正的富裕。人再有东西，实际上也是贫穷，不布施也是贫穷。

要想修道首先就得能够布施，这是六度万行里的第一条，而且这个布施讲得非常严。佛在《地藏经》里讲了，应该如何布施，国王如果看见乞食的来了，都得下心，就是要有平等心，对别人要有恭敬心，亲手把布施的东西送给贫穷乞食的人，而且还要含笑而说，满脸都是笑模样，非常客气的把这个东西布施出去。佛说这样能够获福。这个布施难，而且富有布施也难。还有一个，布施得好好做，这才行。如果不布施，它就障道，因为他吝啬，有我执和法执，我执、法执都比较坚固，所以他就得受贫穷报。

第二个，“豪贵学道难”。这是说，人不经历一番寒彻骨，他不知道学道的好处。而且人往往在贪欲上下工夫，只要是有钱有势，他以为这样就可以满足现状了。你叫他出家学道，他说：“那不是我学的，那都是谁学的呢？都是那些吃不上饭的人才肯去学道，像我这样人用不着学道，我有吃有喝的，干吗不去享受呢？”这豪贵人他就这样，大部分都是在家里吃那点福报，用那点福报。而真正的福报他不去用，那就是道，他反而不见，光见到眼前这点小的利益，而丢了大的利益。所以很多有钱人，你叫他出家，他说：那不行。

但也有个别，听说有一个演员出家了。出家以后盖了一座寺院，但那寺院还收门票。虽然出家了，但还有很多习气改不掉。也有个别好样的，能真出家。但大部分有了钱财以后，你叫他出家，那就难了。所以说，有钱有势都障道，而且容易堕落。你看那有钱有势的，有很多人来给捧场，特别是周围的朋友，很少有几个知心的朋友劝你修道，大部分都是劝你怎么花钱享受，所以很容易堕落，何况修道？

第三个，“弃命必死难”。舍身为他人的人太难了，特别是知道要舍命，要是不舍命还行，说：“我这帮助别人一下子，不舍命还可以，但是如果受伤舍命，这得考虑考虑。”比如说，有小孩掉井里了、掉水坑里了，但自己也不会游泳，怎么办？只好不救。所以说，知道自己会死，弃命去完成搭救别人的人太少了。

但是呢，也有个别人就是这样的。以前有位师父就这样，看到一个小孩掉井里了，他马上就跳井里把那小孩给托上来。等把小孩托上来了，他想到：哎呀，我也不会水啊！“扑通”就下去了。他救人那会儿也没想那个事，最后把人救了，这才想起自己不会游泳。这样的人，他没想到死，所以他能有勇气。如果一个人知道一旦这么做肯定死，他能不能去做？这个特别难。有的人说：“我能，我知道会死，但是我也能去做。”这个就不好说了，真要做到是很难的。

来果老和尚为了救父亲，父亲得了一种重病，怎么治也不好。最后，他晚上就到那个中堂，就是家里的祠堂里，拿个刀和磨石，就要去割肝脏，他上去一刀就要割那胸膛，这一割没割动，赶紧磨刀，重新割，“咣咣”。起先还没割开口，后来把那口割开了，肝脏就出来了，黑乎乎的，他就给割下一块。你想一想，把那胸膛割开不说，还要把肝脏给弄出来割一块，割一块以后，又不紧不慌地用一个腰带把那地方系住，给包住，收拾干净了，就像没事似的，拿自己的肝脏就给他父亲炖着吃了。

他父亲吃完，这个病就好了。好了以后，也不知道吃的是自己儿子的肝啊，告诉他：“你再给我做点。”还要再做一回，第二回就没给做。后来他父亲的病确实好了。我估计，他父亲若没好，他还能做。他就是这种人，舍命必死也要去做。你真割完，说不定真就死了。那个是有生的可能，也有死的可能，所以说，他这是难行能行。如果我们知道肯定得死——去帮助别人的时候，我们就很难做到。

过去的小说里，董存瑞炸碉堡，有那么个故事，究竟是怎么回事，咱不太清楚。虽然是打仗的事，但是他确实能够舍命，估计还是环境给他造成的这种条件。但是释迦牟尼佛的前生就不是这样了，他看到老虎饿得连虎崽都喂不了了，这对母子俩眼看就要死亡的时候，他就跟他的哥哥说：“我准备把自己喂给老虎。”他就用竹子把自己的脑袋给扎开了，一头就攮在了老虎跟前。老虎连过来喝血的这个能力都没有了，动都动不了了。他把自己的血送到老虎的嘴边，那老虎就喝。老虎喝一点有一点劲、喝一点有一点劲，喝了佛的血、吃了佛的肉，最后恢复过来了，就把小虎崽也救活了。弃命必死，必须以死才能救护众生，没有几个人能做到的，只有佛菩萨能做到。我们应该向佛菩萨学习，像佛一样，这样才行。

比如说持戒，有人说：如果不伤筋动骨，这行，我能持。这就算很不错了。有人说：我就是死，我也持。只是嘴上说，要真正叫你去死，而你也能持戒，那才叫真正持戒。所以说，舍命护戒的人就更少了。

我们大家应该知道，作为一个佛教徒就要随时舍掉生命，来护持佛法，护持佛的戒律，并不是说徒有其表，说：“将来我一旦想去舍命的时候，佛菩萨会保佑我，不会让我死的。”都是抱有这种想法。在学戒时态度挺坚决，一旦听说真正要以死去护戒，他可能是舍戒，他不舍那个身，是不是？大多都是这种心理。所以这都不能成佛道，必须得有那种舍命护戒的心，才能够速速地成佛道。

这个事情确实是比较难，而且我们在行持中，有时候就更加难。我们得点病了，“不行，我得治疗、我得看、我得养，一旦死了，我不能修道了怎么办？”所以说，知道要舍命，有时候就不肯往前努力去做了。这都是弃命必死难，怕自己丢了命，有这个就很难成就。如果我们能够舍命去修，知道自己必死而且能努力去做，这样的人才能真正地通过这一难。

第四个，“得睹佛经难”，就是得到和看到佛经最难，这句话说得太好了。过去很多人在没信佛之前都是看外道的书，从来不知道佛讲的是什么，都认为是封建迷信，甚至送到眼皮底下他也不看。所以这种人很少有善根，善根不多。当我们能够看到佛经的时候——能看到、能摸到、能见到，这已经在“得”之内了。这时候你虽然是刚看一点，但在得到佛经的时候，实际上你已经躲过一难。看到佛经，你就已经躲过一难。所以说，不能见到佛经本身就是难处。

就像那个北俱卢洲，人活一千岁，虽然寿命很长，但是他不信佛法、见不到佛法，没有啥实际意义。你寿命再长，不见佛法有啥意义？是不是？佛讲的，就是能得到半句偈子，他都可以舍去自己的命，那才是真正的意义。因为佛偈能使人解脱，能躲过一切灾难，能让人真正地成就，但是见不到的人就不容易成就。

我们在没有学佛之前，能看到的经书很少很少，我们现在不断地看到各种经典，而且还出家，这个难已经在离开。我们有大善根，有大善根的人才能见到佛和经，所以这个非常好。但是更多的人为什么看不到佛经？佛讲的东西，他根本不信，因为他有难处，什么难？就是障道，就是五逆十恶的罪业，所以叫难。因为有这个难，所以见佛不信、见经不闻，这都是很可怕的。

第五个，“生值佛世难”。值佛住世，在佛住世的时候，我们能够见到佛、听闻佛法，这个难。现在我们都很想修行，但是已经远远地离开了佛住世的年代。佛已经走了三千多年了，你说我们三千多年前干吗去了？那时候见到佛不就早成就了吗？没成就的原因，就因为不是生在佛前，就生在佛后，老是和佛的因缘靠不上去。佛住世的时候就没我们，我们那时候也许在地狱受苦，要不在其它道里，就是见不到佛。所以说，值佛住世的时候最难，这个难是最难的。

现在有多少人不信佛，就是有佛法他也不信，这本身就是难处。如果我们相信佛的戒律，相信佛说的法门，我们去努力做，就可以避免这一难。修行就是这样，你如果不去真修，你就有这一难，不见佛。如果你真正地肯修、持戒，你这一难就免掉了，你这就是见佛。不光是三千年前能见，就是三千年后的今天，我们只要能做到，是照样可以见佛的。因为什么呢？戒律就是佛，佛就是戒律。你严格持戒就等于见佛，不持戒就不能见佛。

讲到这点，我顺便给大家说一下。有人说持戒得人天福报。有个居士问我：“师父，有人讲了，持戒得人天福报，对还是不对？”我说：“持五戒得人天福报，如果持菩萨戒得菩萨果报，持佛戒得佛戒福报。”

现在有的人就讲了：“单纯持戒不能成就，如果你不念佛，单纯持戒不能往生西方极乐世界。”有的人这么讲，到底对不对？这种讲法是不正确的，因为戒律就是佛，佛就是戒律。你持戒就等于在修佛，因为这个戒律是佛说出来的，所以你就是在往成佛的这条路上走。我们如果能够持戒修行，是能够成佛道的。

说：“师父，你有什么证据？”《楞严经》上讲的优波离尊者，是二十五圆通之一，严格持戒，他就是以严持戒律、执身而得心通。见到心了，通达一切法，见到三千大千世界的一切事情，得到真正的心通。以执身而得圆通，就是严持戒律，“执”就是专门持戒，严格要求自己，最后得到心通。心通是什么？证道了。二十五圆通那都是菩萨地位、大阿罗汉地位，真正开悟的人。

你能说持戒光得人天福报，不能往生西方极乐世界，不能成佛吗？这种说法根本不正确。我们大家可以看到，不信你看《楞严经》，《楞严经》里讲的二十五圆通就有这一圆通，是不是？执身得成就。所以说，那种说法不正确。人天福报指的是持五戒得人天福报，那是基础。持五戒的人都能得人天福报，何况你持这么多戒，你说你能不成佛吗？

持戒就是佛住世。比如说不杀虫子，不喝有虫水的公案，那位比丘最后渴死了，但他第一个见佛。见佛，就是花开见佛悟无生，就是开悟，是不是？他生天以后就见佛去了，因持戒而得到人天福报，马上就去见佛。见佛就得到心开，这就成就了，是不是？就为了持那一条戒律，能够舍命去持，他就得了这么大的福报。所以说，我们如果能够严持戒律就等于佛住世，佛住世，那我们就躲过这个第五难。

好，今天就先讲到这，明天再继续讲。

继续讲《遗教三经》里的《四十二章经》。咱们现在又增加了五个沙弥，但《四十二章经》的前面这部分已经讲完了，没听着的怎么办呢？一个是大家看看原文，等到有录音出来了，大家再听一听，就不再重复。

上回讲到第十二章，“举难劝修”。“举”就是列出来，“举难”的目的主要是叫人修行。佛讲了，人因为有这二十难，所以不能得道。因为这二十难正是我们修行障道的地方，如果我们克服这二十难，那我们就能速成佛道。

原先讲了“贫穷布施难”，人越穷他越不想布施，因为布施了自己就没有了。你剩最后一口饭的时候，你怎么布施，是不是？要是给他了，你得挨饿，甚至就得死，这个就非常难。这不光是今天了，头两天也是，每天我都省一口食物，要是有花生我就要省三粒花生，给一些小的众生。今天吃一吃，吃到最后，一抬头，花生没了，全给吃了。你说这不耽误事吗？最后怎么办，就把自己嘴里嚼的那些吐出来，放在那里了。放那里，它也不够三个花生粒，只够一个花生粒，怎么办？又把那个瓜子嗑出来，先嗑俩给它，管它大小的，反正这份心思先尽到了。

但是从嘴里往外吐的时候，很可能就产生一种想法：算了，明天再说。这不行，我们一定得什么呢？就是贫穷到没有东西的时候，我们依然要努力去布施，就哪怕咽到喉咙眼，也得想办法把它抠出来，何况还在嘴里，还没咽下去呢！你得想办法吐出来给它，要布施，我们就得这样。特别是最后的一口东西，一定要能够给，把它吐出来。这样的话，我们不断地克服“贫穷布施难”，越贫穷越能布施，我们就会得增上缘。这在以前都讲过了。

还有“豪贵学道难”，就是富贵、有地位，但他不肯学道，因为他认为世间很顺利、很长久，他的荣华富贵永远存在，生命也是很快乐，也用不着去为它担心，所以他就不想学道。

还有一个“弃命必死难”，如果你为某个事情非要舍去自己的生命的时候，这个特别难。说我要舍命，只是嘴说，但是没有一个是真正为了某个事情而舍命的，所以说“弃命必死难”。但是我们学佛人一定要有牺牲的精神，你在修行佛法中，特别是在持戒上，你必须得有一个什么心呢？以死护戒的心。每条戒你都得用生命来护持，你要是不用以死护戒的那个心来护持，你的戒持不到底。

你别看是微小的戒，比如说妄语，妄语只是嘴上一动的事情，有时候我们想不妄语，你就得豁出生命。比如一个事情要成功或不成功，如果你撒句谎，这个事可能就办成了，你要是不撒谎，可能这个事就不能办成。你能不能不妄语？宁可这个事不办而不妄语？说：“我能，我宁可丢庙，没房子住，我也认可。”你能做到这点就非常了不得。

高官厚禄控制不了你，另外还有个情感的问题。比如说，你父母有病了，得的是重病，当你父母问你的时候，“我得的是什么病？”你能不能告诉他实话？要是告诉他实话，他可能就病上加病；你不告诉他实话，撒谎说：“你没事。”就犯妄语。虽然你是在亲人面前，如果要是犯妄语，是方便妄语也好，什么妄语也好，你就离佛十万八千里——佛也就离开你了，离开你十万八千里。

说：“不能吧？我是为了我父母好啊，我为了亲人好啊，我这是怕他干吗……”你千万不要上那当。为什么这么说呢？情只是一方面，但是你妄语的这个根子是重要的，你去掉情，剩下的就是妄语。情是暂时的、是一时的，你不妄语，它是延长的，它会进入你种子识里，能涉及到你整个法身慧命的问题，涉及到你能不能够见佛的问题。有的人说：“这哪行啊？我为别人的事可以方便撒谎。”你撒谎，离佛就远。特别是弃命，这还没让你死呢，只是为了亲人的一个情，你都放不下。有时候你那个情放下了，这个情又放不下。

为什么要强调这一点呢？这一点正是我们容易犯的毛病，而且犯的时候还认为自己很正确，说：“我这是为了救父母，可以方便。”实际上，你若使用这种暂时的方便，就失去了真正的大方便。如果你直说或者用一种“方便”的说，而不去妄语。我说的这个“方便”不是指方便妄语的方便，是采取方法“方便”，或是不答，或是怎么答，或者把它岔过去不谈这个。只要你不妄语，你就没有离开佛。你想，你要是没离开佛，父母的病不就治好了吗？就在被治之中。

你觉得：我为了叫母亲放心，或者父亲放心，或是我的亲人放心，而说了这样的话。是！表面上他可能得到一时的安慰，但是由于你的心离佛远了，你的父母反而失去了被治疗的机会，因为只有佛才能治你的病。这叫什么呢？这叫弃本求末，舍掉根本的东西而求一个末的东西，舍掉了一个须弥山而求了一微尘。人就很容易犯这种过失。

作为一个人来讲，你记住，永远不要去妄语。这是你最大的本钱，而且是转一切境界的本钱。只有这个才是真方便。为什么要给大家讲这个问题？我们学佛人第一个就不要妄语。妄语，佛马上就离开。特别是在情面前，说：“男女情我可以放下，这个父母情……”你也不能妄语，你可以打闲岔，岔过去，但是不能妄语。只要你妄语的心一起来，你父母就失去了被救的机会，所以说，你想救父母必须不妄语。大家一定要记住这一点，这一点恐怕不见得有人给你讲。你别觉得这是个小事，成道不成道就在这上，你要是不知道这一关，就是个大漏洞。

所以说，弃命必死难。你为了亲人的感情、为了亲人的幸福，甚至亲人的生命，能舍掉自己、舍掉自己的一切来护持这个正念，它非常难。而且还有更重要的，比如你掉井里了，这人来拉你，正好是个女人，你要是被她拉一把，就可能得救，你要是不被她拉，就被淹死。没有什么余地，如果是平时，我们还有别的方法，没有，就这一个，这时候你怎么办？明知她是个女人，你是想得到生命，还是想守戒律？虽然碰一下女人不犯根本戒，这个时候你能不能宁可掉到井里死了也不去碰女人？有人说：“女人拉我了，把我拉出来以后，我再忏悔，我以后再好好学。”我们可能都得犯这个毛病。所以说，叫你“弃命必死难”哪！很难做到，但是我们的佛门弟子能做到。

佛在世的时候，有一群比丘，走到半道中，就被强盗给抓住了，衣服都被收走了，一丝不挂的。这些强盗就要把这些僧人杀掉，其中一个强盗就说：“不必杀他们，费那个事干吗？我告诉你个办法，拿草把他们捆上，他们就不敢动弹，因为他们是持戒的。”因为持戒的关系，所以没有杀他们，而用草把他们给捆上了，在太阳底下晒着。

过去的印度人除了袍，里面没有衣服，没有其它东西。他们全是光着身子，被草捆着，就搁那太阳底下。这时候国王正好走过那地方，国王就问：“哎呀，诸比丘，你们怎么像肥羊一样在这捆着呢？你们在这干吗呢？怎么都在这不动弹？”比丘说：“我们遇到强盗了，被人家用草给我们捆住了。”国王就说：“这一根草能捆住你吗？你一挣断就完事了，你在这等着，不被晒死，饿也得饿死。”这几个比丘就答了：“佛所制戒，我们宁死不能犯。”佛所制戒，宁死都不犯！最后，那国王感动了，下命令，赶紧把他们那个草给解下来，给他们衣服穿，让他们获得自由。

过去那出家人都是怎么守戒的？佛制不允许毁草，不许踏草地，这个草就能把人给捆住。大家看看，过去这些比丘是怎样来行持佛的戒律的？所以他们得道不是无缘无故的，都是以命来换戒的。这段故事叫什么呢？“草系比丘”，就是草缚比丘的意思，因为他们这样以死护戒而成为千古美谈。这不光是一个人这样，集体都这样。

还有一个不喝有虫水的比丘，自己宁可渴死也不喝。过去都是以生命来护持微小的戒，自己宁可死，也不去犯戒。这个“草系比丘”是没死，而不喝有虫水的比丘确实是因为渴而死。他虽然是死了，但是生天了，最后马上见佛，是不是？所以说，我们在修道中“弃命必死难”。

再一个，“得睹佛经难”，看佛经难。别说睹佛经了，我们生在这个世界上，即使有寺庙，不信佛的时候连看都不看，根本就不知道佛经是什么意思，连听都听不见，到处都在唱“阿弥陀佛”，也不知道。所以说，善根不发现的时候，你得到佛经都难。

再一个，“生值佛世难”。能生在佛出世的时候，能在那时候听佛的教化，这特别的难。过去在别的地方，寿命长的长到什么程度呢？最长的都是千岁，有一千岁的、还有五百岁的、还有二百岁的、还有一百岁的。咱们现在属于一百岁的那个范围，这个范围还能听到佛经，如果是一千岁的人或是五千岁的人，有时候他都不知道有佛，他也不知道死，因为人的寿命那么长，好几千岁，他哪来的死啊？

有个人的孩子死了，他不知道是怎么回事，就问国王，说：“我的孩子又不吃又不喝的，这怎么回事？他怎么不说话呢？”国王说：“你那孩子已经死了，你别抱着他，会发臭的。”他说不可能，他从来没有听说过死。过两天，那小孩子发臭了，最后没办法，送给国王，“我知道了，这孩子确实能死，现在都臭了。”

最后，这国王没办法，就教育这国内的人。干吗呢？就是赶紧的修个大鼓，把这人皮给扒下来建鼓，就敲那人皮鼓。大家一听，这鼓的动静怎么不一样呢？怎么这么难听呢？后来知道这是人皮鼓。“哦！原来人有个死。”就那样的国家，知道个死都难。我们现在这个世界是最好的，我们知道有生死存在，你必须学佛，要是不学佛，生死就面临了。像那个没有佛法的地方，不知道有佛的地方，那更难，那是八难之一。

所以说，我们知道有生死，本身是个好事情。不要以为这个娑婆世界，人的寿命很短是坏事情，实际上是好事情。我们知道生死无常，我们能修行，不再追求，所以说，我们应该知道这个是好事情。我们生在这个世界，虽然生命很短，但是我们能够睹到佛经，这是好事情。如果我们能够生在佛世，那就更好了，很快就成道。但是那个难，我们不是生在佛前，就是生在佛后，遇到佛是很难的。

再一个，“忍色忍欲难”。见色不动心，有欲望不冲动，这个难。上回给大家讲了，为什么要两点钟起床？就是要克服这个欲望的心。这个欲望心从无始劫来，它就是我们轮回的根本，你不克服它，永远不会成佛道的，所以第一个下手的关键就在它。所以我们要两点钟起床，过了两点，你三点、四点就可能欲漏。一个月你得有几次欲漏，有的甚至几天一漏，如果你一贪睡，再吃得过饱，很快就造成这种现象。如果你两点钟能起来，吃得又少一些，而且晚上睡觉前都要忏悔、读经，这个欲漏就很快克服了。时间久了，就可以克服这个欲漏，就可以证无漏的。虽然难，但我们也得走。

再一个，“见好不求难”。见到好的东西不要，而且能够舍去。这个舍去并不是抛弃这个东西，是我们不动心念，也叫不求，不动心叫不求。比如说我们吃饭，这一碗饭里有两三种菜，你爱吃的菜正排在后面，你不爱吃的菜排在前面，你能不能次第去吃？有的不行，刚开始几口还行，吃着吃着那筷子就自觉不自觉奔着好的去夹了。(编者注：“筷子“这是以世俗作比喻，大悲寺僧人过斋时用匙。)等扒拉出来的时候，你能不能又把它放回去？放到嘴里，你能不能把它吐出来？说：“我要改正这个习气，我吃错了，我把它放下。”能不能？所以说，见好而不求，就是不动心，难！大部分人都容易犯这毛病。

我们吃饭的时候为什么要次第吃呢？就是让你舍去那个有求之心。不光这个事，就是任何事情、好东西，我们不动心念。特别是饭菜的问题，不是说见好的我就不吃，专门吃坏的，并不是这个意思。有啥吃啥，要次第吃，给你什么吃什么，这比较如法。给坏的不起烦恼，给好的不做好的想，就永远不求。

不求，这个难啊！有时候你就得豁出命去。我上回跟大家讲了，跟他们新剃度沙弥没有讲。比如说行脚的时候，遇到有病了，又感冒，头又疼，肚子不好那是常事，一天上厕所肯定得好几回，甚至晚上老出去，没有十次八次，也差不多少，根本就没有热乎气，睡个草垛想多呆一会儿也不行。脚疼，还拉肚子，最后还遇上个感冒，还头疼，这可坏了。钱不用说，肯定是没有，药也没有，这怎么办？

那时候想：去要吧，去化缘，跟人家药店去要。到底应不应该？怎么办？那时候做种种的思惟，忍着吧，忍着。你虽然在那忍着，但脑子里那个妄想不断地出现，到底是应该去或不应该去？老是在那斗争，就推理这到底应不应该。那时候我不像你们，还有人给讲，那时候谁给我讲？是不是？那就俩人在那走，谁给你讲？这些戒律人家没说，那时候刚受戒，也不太懂，都是自己在思惟这东西，到底应该怎么做？那时候就等于自己往前闯的那种。

后来始终没有顺着自己的习性去做。在休息的时候，坐在一个大石头上，性空师坐那头，我坐这头，低头一看，这草地有十片药——有两个是半片的。我当时还没捡，还寻思：这谁扔的药？药和我有什么关系？药要是没有字，我敢吃吗？是不是？我就顺便捡起来一看，真带字——“安乃近”，退热药，就安乃近这种药有字。哎呀！真是不可思议。

后来我捡了九片，那两块半片的没捡。我一看那药片都是新放的，就悄悄拿起来了。我以为性空不知道，性空也看到了。后来隔了两年我才跟他说这事，我寻思：说这也没啥意思。他说：“我知道。”就是说，你能不求，虽然是难，但这正是不难的地方。

我们修道就因为“不求难”，所以才有个不求，我们就要把难变成易。如果你要是真不求，就是容易。关键是人见好不求太难了，见好的就想要。看什么都好，看个袜子也好、鞋也好、弄个笔也好，老想跟人家换过来，“这我得玩几天，玩完了再给你。”所以说，见好不求难。

我们不行，不管好不好，我们必须得有一个不求的心。如果你求的心念一死，它就有一个真求现前了。你不求，它反而是真求，你越是求反而越不得。就乞食也是，如果你抱着“赶紧给我饭吧”，你看他给你不？他就骂你一顿，就刁难你。如果你保持一种心，给不给无所谓，但是我的心已经尽到了，我的责任尽到了，我宁可挨饿也不求。你抱这个心去乞食的时候，会很快、很顺利的，而且给你的饭菜还非常好。你要是起心动念，外面马上就反应。所以我们得知道，“见好不求难”这就是我们最大的一个弊病。如果不管好不好，都不求，那正是我们修行应该做的功夫，也是最容易成就的时候。

【解】此第十二章，略举二十难事以为劝诫也。顺情则易，逆情则难。然能深发肯心，则虽难而易，其或但随流俗，则虽易亦难。夫贫穷则布施为难，故虽少许之施，得福甚多，不可不勉力也。然现见有贫而能施者，乃富人反不肯施，则悭鄙为何如耶。

“此第十二章，略举二十难事以为劝诫也。顺情则易，逆情则难。”你顺着这个走，它好像挺容易，你逆着那个情就难。“然能深发肯心，则虽难而易”，刚才我讲了，你看着是难，实际上难的是最容易的事情。

“其或但随流俗，则虽易亦难。”你如果顺情去说，表面上容易，实际上是难。比如说，我刚才讲了妄语和重病的关系。你若妄语，看着是非常容易就把事情办到了，实际上是最难的事情。你已经使你的亲人失去了治疗的机会，也使你失去了成就的机会。看着是容易，实际上是难。

“夫贫穷则布施为难，故虽少许之施，得福甚多，不可不勉力也。”就是布施不在多少，但关键是越贫穷你越能布施，得福更多。你不可不勉力而行，你必须得努力去做，这才行。

“然现见有贫而能施者，乃富人反不肯施，则悭鄙为何如耶？”有贫穷样的人能施，而富人不肯施。确实有一些富人不肯布施，不光不肯布施给你，连自己他也不“布施”，他也不吃、也不喝，就知道攒钱，攒到什么程度呢？最后绝子绝孙，谁也不给。

佛经里讲了，有那么一个人，临死时攒了许多金子，但没儿女，最后交给国库了。国王问佛，佛说：“这人永断善根，堕落地狱，永远不会再富了。”为什么不再富了？因为他不肯布施，对自己也悭吝，由于贪心，所以他不会再富有了。只有布施才能够富裕，因为他不布施，所以就变为贫穷。

为什么他今世又得到富裕呢？因为在以前，可能是迦叶佛那个时间，他看到了一个辟支佛从那路过，他发心说：“我应该供养他一顿饭。”就供养了辟支佛一碗饭，辟支佛就吃了。辟支佛吃完，他又后悔：“我还不如给我的仆人吃了，还能干点活。给他这秃头干吗呀？”他起这种心念。他因为布施了辟支佛，所以就得到了富裕；因为他又起了后悔心，所以他不能受用。他的生活就像仆人一样，有好的他不能吃，因为他吝啬，所以不能享受。最后，他由于悭吝，没有种下种子，这个地就没有收成了，把善根全断尽了，最后堕落地狱里。所以说，富人反不肯施，这个事有。

【解】豪贵学道，例施可知。人所最重者身命，诚能弃命，则何事不可为者。然未闻保命畏死之人，果能长生不死，则亦何事贪惜耶？

“豪贵学道，例施可知。人所最重者身命，诚能弃命，则何事不可为者？”就是如果你能舍命，就没有什么事不可成功的。

“然未闻保命畏死之人果能长生不死”，没听说有吝惜生命反而不死的人，没有那种人。越害怕，他到该死的时候也得死，命在那块。

“则亦何事贪惜耶？”就是说，你用不着去贪惜。生命也是这样，不该是你死的时候，你用不着去担忧。你贪着，该你死你也跑不了。有很多人不就是因此而破戒吗？为了保住生命，身体有病了，“得了，破戒吧，把身体养好了好修道。”他是那么个意思。最后破了斋戒，病也治好了，身体也胖了，但寿命到了，就得死。寿命到了你就得死。你说你这何苦来的？如果你守了戒律，不去做，你的寿命就可以延长，病也会因为寿命延长而逐渐好转。他那是想不开。

【解】佛经难睹，今幸睹佛经而不研精殚思，则与不睹何异？佛世难值，今幸值佛世而不及时进修，则与不值何殊？

“佛经难睹，今幸睹佛经而不研精殚思，则与不睹何异”，就是说我们睹佛经难。佛经那是多少劫中黑暗里的明灯，苦海里的航船。得到佛经，我们能得度，一句话就得度了。如果我们得到佛经，但是不学，就和没睹到佛经是一样的。你不按照去做，也和没看佛经是一样的。所以说，应该珍惜，应该去做。

“佛世难值，今幸值佛世而不及时进修，则与不值何殊”，就是说我们很难遇到佛在世的时候，而且就算遇到佛在世，但不进修，与佛不在的时候也是一样的。现在虽然佛不在世，但是我们要是努力去修，和佛在世一样。佛说“以戒为师”，严格持戒就等于佛在世一样，就是这样。虽然佛不在世，我们如果能够严格地修持，敢去做，那我们和佛在世是一样的。大家一定要知道这个道理。

【解】色欲虽恒情所好，然或察其味少苦多，或观其如幻如影，则亦何难忍制。若见好时，知其未必可求，则贪心自息。

“色欲虽恒情所好，然或察其味少苦多”，就是说色欲虽恒情所好，见到色欲都想追求。你要是仔细地观察，是没有啥味道的，而且苦处最多。人现在都知道了，结了婚就等于进了监狱一样，判了无期徒刑，和屎尿混一堆去了。一时的冲动，最后换来了永远的痛苦。我们都是大丈夫，看明白这点事情了，所以大家都出家修行，这就是我们的聪明之处。

“或观其如幻如影”，就是说女人像什么呢？有一个比喻，就像一个花瓶，虽然装饰得很好、很庄严，但里面装的全是大粪。贪图女人的人就是光看到花瓶外面的华丽，而不知道里面全是一堆臭粪，还成天觉得挺好呢！她在骗你，声音在骗你，色相在骗你，处处在骗你。所以说，人一定要远离色欲，如果不能离开色欲，那将来就是堕落的因缘。

“若见好时，知其未必可求，则贪心自息”，我们要知道，见到好，只要你说这东西好，如果再去求，那就是堕落了。如果见到好不求，我们的贪心就熄灭了。什么最富贵？就是没有贪心最富贵，没有贪心的人最富贵了。

我们有求就是痛苦。我以前给大家讲过，我为什么学佛呢？第一个原因，就是看到《宣化上人开示录》里的一句话：宁死不求人。当时就把我震憾了，我说：天下还有说出这种话的？我多少年就堕落痛苦中，就寻找这句话，找不着，不知道解脱，不知道怎么办了。求人吧，又不是自己的本愿，求人还非常痛苦。给别人办了很多事情，而你再求别人的时候，别人反而还不理你，另外我也不想求，但是不知道怎么办。那时候看到上人这句话以后，产生了一个极大的震憾，我说：天下还有这么个人，能说出这样的真理来。当时就感觉到了一种解脱，马上就立誓了：宁死再不求人了。

好，以后再讲，今天就讲到这里。

人有二十难，大家应该记住，一定要把四十二章经中的这二十难想法记住。因为这二十难正是我们的难处，我们的一切灾难就因它而起。如果克服了这二十难，我们外面就没有难境。我们外面为什么有这么多难境呢？这么多不如意呢？就是心里有了这二十难。有了二十难，外面就有种种的境界要起来，我们的心要是随境被转，境就来侵蚀我们的心。你想不被境侵也是不可能的，因为外面的境就是你心的变化，所以你的心必会随着境转。那时痛苦和烦恼就不断地生起，使我们感觉到活得特别艰难，难得你连死都跑不掉，就这种程度，特别痛苦。

刚才举了这二十难，有“贫穷布施难”。以前讲过了，这个布施特别难，不光是贫穷布施难，就是有钱布施也难。过去我很少布施，所谓的布施，也就是朋友之间的“布施”。所谓朋友之间的布施，无非是等价交换的意思，我给你了，你将来还得给我；或者你给我，我再给你。它有一个来往，就是熟客之间，你跑也跑不掉，我今天给你，明天就回来了，是不是？它是那种，不属于布施类的，属于交换。真正的布施就是你布施了，马上就算了，这很难。

人生最大的痛苦就是不能布施，因为什么呢？比如要饭的来了，你想得挺好：将来要饭的来了，我给他点吃的，给点好的。等要饭的真来了的时候，你一摸兜、一摸到钱的时候，或拿着东西的时候，就放不下，就不割舍了。那个心就特别的不割舍，很难去布施。所以说，不光是贫穷布施难，有钱也布施难。

还有一种人不肯布施，他可能认为：我不布施，没什么了不起的，我不要福报就完事了。而且我不给他，以后他也不给我，就完事了。他以为这么想就可以了，就能解决问题了，布施没有什么了不得。实际上，这里有一个很大的因果在里面。布施能得，只有“施”才能“得”。就像粮食似的，比如说，一个人有十斤粮食，你利用这十斤粮食不断地布施，它又不断地增加，所以你能活命。如果你要是不布施，就等于坐吃山空，吃来吃去就这十斤粮食，吃了你就不会再有，因为你没有布施。布施就等于下种子一样，不布施，你没有收获，最后就贫穷，就得饿死。

佛在世的时候，有一个人特别的吝啬，临死的时候没有儿女，但他有许多黄金，最后没人接收，全部收入国库。这个国王就问佛，说：“这人为什么有这么多黄金，但不能受用？”佛说：这人过于吝啬，不布施，包括对自己，他也不“布施”，他吃糠咽菜，捡着吃也不肯花这笔钱。最后佛又说：“这个人将永断善根，永远地断掉善根，堕入地狱，多少劫不能超生，永远不会再富有。”因为富有的根子是由什么来的呢？由布施来的。没有布施，他就没有善根，所以永断善根。不是布施不布施的问题，关键是这个善根的问题，布施就是善根，是生长善根的一种方便。由于不肯布施，就把善根给断掉了。

我们以为布施是个人的事情，是自己愿意不愿意的事情，实际上不是那么回事，是你能不能增长善根的事情。大家以前都轻视这个布施，以为这是你和我的关系，我高兴就给你点，不高兴就不给你。实际上你不知道，这关系到你是否要增长善根的问题，你要不想增长善根那就不布施，最后善根慢慢地就断掉了。一旦断掉了善根，怎么办？就是堕落地狱里。因为布施只是方便，它主要是培养我们的善根，而我们的善根在一般情况下是很难生起来的，特别是不学佛，善根是很难生起的。

过去我就有过这个体会。要饭的来了，要个一毛两毛的，这可以给。你再找我多要，我就觉得你贪，就不给，这就是吝啬。等到学佛以后，有一回看到一个女人，挂个牌子在那道边站着，写上：“各位救救我，我母亲现在病在旅馆里，不能走了，需要路费和治疗费，谁能帮我一下，我来生做牛做马来偿还。”我一看到这种情况，心里就受不了了，就好像自己的父母在求我一样，所以那时候就掏出十块钱给她。给她以后，觉得这十块钱能解决啥问题呀？能解决买药还是解决路费？还不行。最后又回来了，又掏了很多，赶紧给她。还得扭头马上走，干吗要走？一个是眼泪止不住了，另一个是什么呢？也怕自己生起后悔心，但那时候不能生。

善根是靠什么增长的呢？靠佛法来增长。因为你不断地增长善根，才能学到佛法，它俩是相辅相成的。所以我们不要把布施看成与佛法无关，或是我个人的行为。实际上，布施是得善根的最好的一个方便，最方便快捷。

普贤菩萨的十大愿王里就讲了，第三条就是“广修供养”。为什么要广修供养？就是要不断地培养我们的善根。要学会布施，因为只有布施才能得。我们得的是什么？得的是善根，因为善根能生出一切福报。

我刚才讲了这个例子，这个人由于不布施，就得到了下地狱的果报。为什么他今生能得到这么大的福报？佛就讲了，在迦叶佛的时候，他有一天看到一个出家人，实际上这个出家人已经证到辟支佛果。这个和尚过来以后，他就发起心：我要布施一碗饭。于是拿一碗饭去布施这个老和尚，同时他又想：“我布施你这一碗饭，将来我要发大财，我要得黄金，得无量财宝。”当时就做这种想法。

等这个和尚吃饭的时候，他又后悔了，他说：“哎呀，这饭怎么给这秃头吃呢，要是给我的仆人吃该多好啊，这不是浪费吗？”由于他布施辟支佛的功德，所以今生得到无量的财宝，多生多世用不完的财宝。但是由于一念的后悔之心，说不如给他的仆人，所以他的生活永远像仆人一样，虽然有财富，但是不能受用。所以说，布施一定要真诚。你以为你起心动念想点什么事，别人不知道，布施就完事了？那都有因果跟着，如影随形，这是很厉害的。所以说，这个布施难。

为什么今天要把这个讲一讲？因为我们大家在一起生活，互相之间要帮助。实际上并不是帮助别人，是你在不断地种植善根。说：“我才不帮你，你太笨了。你脚那么埋汰，我才不帮你洗呢。袜子坏就坏呗，跟我没关系，我还得想法把你的袜子给扔出去。”完了！你最后的结果，你自己想像一下就可以知道，以后你就不要想得助于别人。所以说，我们一定要布施。

这个“施”有多种施，有财施、有法施。财施就是把财产布施给别人，谁缺什么就给、就布施。同时还有法施，法施就更难了，特别是人在困难的时候，一定要给人讲法，让人家心里能够得到安慰、得到平静。如果道友之间哪个起了烦恼，我们应该互相劝解。几句好话，就像温暖的太阳一样；如果说几句坏话，那就像三九的寒流一样，这确实伤人。

有人说：“你看看，我犯了一个过失，你说怎么办？”你说：“那完了，你这人就算拉倒了，你这人跑不了了。”这坏了，这人本来就够伤心的，你这一句话，他甚至就不想活了。或者人家有病了，说：“你这人太坏了，所以你这病不能好。”完了！这就不是法布施了，这叫恶布施。恶布施得什么果报呢？就像人往天上吐唾沫似的，最后还得落到自己身上。你说得多狠，将来就有多狠的果报落在你的身上，甚至还要超过这倍数，这个就这么厉害。

我们一定要学会善布施、法布施，比如说人家有病，我们给予安慰，说：“你这病不要紧，这只是一时的一点痛苦业报。你已经学佛了，而且各方面都很精进，一旦业报去了，那将来永远得自在。有时候有病还好修道，你给大家做个榜样，这非常好的，所以我们大家都向你学。”你看，这几句话叫人心里生起温暖、生起了信心。你以这种法布施，将来在你困难的时候，就有无数的人、无数的菩萨来帮助你。所以法布施更重要，我们一定要进行法布施。

还有无畏施，当人困难的时候、恐惧的时候，他都挺身而出，绝不威胁人家，吓唬人家。比如晚上，人家挺害怕的，你说：“你别害怕，我陪你。有我在你放心，有什么事我来承担。我在前面走，你别害怕。”这叫无畏施。有的人不是，一看别人害怕，就起心动念了，就更想吓唬吓唬他，“你这下完了，你这样不能受戒，不能成佛，你这一生就那么地了，你就混吧！”这样的人就不是无畏施。如果能给人施无畏的，是行观世音菩萨的愿力。这个无畏施是观世音菩萨十四种功德的一种，是非常了不起的。如果我们能够给人无畏施，你本身就进入了观世音菩萨那个位置。这个是“贫穷布施难”。

还有“豪贵学道难”，豪贵就是说富有，富有学道难，因为他有很好的生活条件，所以他很难发心学道。所以我们修道就不能给大家很好的条件，因为条件过好了，就会学道难。比如给你一个好地方、温暖的地方，你可能睡觉；给你过度的吃的，你可能产生贪欲，所以说都不行。我们一定要远离这些贪欲，远离贪欲容易修道。

所以说，苦修是正确的，如果不苦修是不能成道的。宣化上人讲了：翻遍大藏经，没有一个祖师是不经过苦修而成就的。现在有很多人就说：“用不着苦修，那是无益之苦。”实际上这种说法就是谤佛，因为佛说：若想成就，都得从苦修开始。特别是初学佛的人，一定要给他讲苦修，怎么样来苦修。苦修包括燃灯、燃臂、燃指供佛，这都属于苦修的一部分。这个都是菩萨行为，所以我们应该学。

还有“弃命必死难”，知道这样做必定会死，但还能够勇敢地去布施，这个难。人往往都是想长命、想永远地长寿，而不知道这个身体是四大假合的，它不断地生灭。不用说用佛法来看生命，就是世间人也会很明了地看到。看到这个人不断地衰老，周围的邻居不断地死亡，或亲属不断地故去……这本来就是个生灭法，而我们老执著在这里，不肯放下自己的命。实际上，你不放弃的结果会怎么样呢？你照样还是死，你跑不掉的，所以用不着在这上面下功夫。

你想下功夫，就要想怎样利用好这一段时间去修佛道，永远不再要这种色身，而得到一种不生不灭的身，那才是我们那个本体，那才是真身。你不能在这个色身下功夫，色身永远是个生灭法，没有实际意义。

你如果拼命地保护你的色身，同时你也会失去你的真身，保假会失真。你保住假的，真的就会失去了。如果你能够舍去假，那你就会得到真。为什么舍假能得到真呢？因为真和假本来是一个，有假就失掉真的，有真就不会有假的。所以说，我们如果去掉假的，就会得到真的。如果你能一念放下，真的就会现前，一旦真的现前，假的也会变成真的。这并不是叫你马上死去，而是一种转化。这里面还有妙有，这时候得到的真的虽没离开假的，但是和这个假的可不一样，这个称为妙有。好，这个简单讲一点。

还有“得睹佛经难”，看到佛经最难。大家都有体会，在没学佛之前，我们根本就不懂得佛法，而且也不懂得佛理，现在回过头来看看我们没有学佛时候的那种愚痴，太可怜了！一旦得到佛经，我们的心里就有了靠山了，就好像找到一个家，我们这个心才真正地放下。要是没得到佛经，没有看到佛经、没听到佛法的时候，我们的心只不过在世间不断地漂泊，就算你家财万贯也没有用，那心老是不安定的，随时都要失去。

包括现在的有钱人、有地位的人，你看他今天这么样，但他担心明天能不能保证还是这么样，他根本就没有这种保证，谁都保证不了。他所依靠的势力不能保证他，因为所有的势力随时都可以抛弃他；财产随时都可能贬值，也不能保证他；还有各种的灾难随时要他的命。所以说，他根本就没有任何保证，包括他需要的亲人和情感，随时都会失去的。比如说女人可以改嫁，可以看上别人；孩子可能结婚，人家走了，另有新欢，就完事了；父母衰老了，病得不行了，可能离开你。

所以说，情感也是靠不住的，惟独能靠得住的就是佛法，它永远和你生存在一起，而且能让你永远脱离这些痛苦。惟独佛是最珍贵的，是我们最大的靠山。我们想知道佛，就得睹佛经，有了佛经就有了一切。你看几个字或一本书，你看它很简单，但是要比我们现在这个色身的生命，不知要珍贵多少万倍，你舍多少生命，也不能换来佛经这种真理。我们应该生起这种心。

再一条就是“生值佛世难”，这个跟大家讲过，生在佛在世时特别难。这有两种佛在世，一个是佛住世的时候，我们没有见到，不是生在佛前就是佛后，这是一个“值佛世难”。我们这个难，好在还有佛像、还有佛经、还有僧人，我们这还算不错的。最难的就是北俱卢洲那些上千岁的人，五百岁到千岁，或是两千岁的人，这些人听不到佛法，也不知道生死。因为人的寿命都非常长，根本就很难看到一个人死不死的问题，他不知道世间还有个死，就知道人不断地活着长大，更不会听到佛法，所以这些人更难。

还有一种佛在世。虽然现在佛不在世，但有佛的戒律在，有大乘经典在，和佛住世没有什么两样。所以我们这一难还是比较小，主要是北俱卢洲那些人比较多。这一难虽然是比较小，但有很多人由于善根的浅薄，他不能信佛，也不知道有佛法，你一说佛法，他就说是迷信。包括我们以前也是这样，没信佛之前都是把信佛当成一种宗教、一种迷信，根本就不相信，是不是？就像一个游子永远不知道他的父母、不知道他的家乡在哪儿。所以说，这是非常可怜的！

再一个，“忍色忍欲难”。就是见色不动心，欲望起来能控制住，这个比较难，这已经成为人类最大的一个难处。我们现在已经走了第一步，远离了女人，又不断地修行，忍住这个欲望，克服了种种欲望。虽然我们做了很大的努力，但是我们也知道，这个色和欲确实是非常难断的。因为有了色、有了欲，我们就堕落。

以前我跟你们中的大部分人讲过这个欲望。人身就是欲望的组成，人身也是欲望的一种果报。如果有百分之五十的欲望心就会堕落人身，立为人，横为畜生；如果是百分之三十的欲望心，这时候就升天，往上走；如果是百分之七十的欲望心，就堕落水族、水轮里，堕落水轮这一道，就不住在土轮里；如果有百分之九十的欲望心，这时候就堕落地狱。所以说，六道轮回皆以欲望和色心来决定的。修道，你不断这个，想成佛道是不可能的。

有的人说：“我在家修道也能成佛。”你在家，你这个欲望断不了，你怎么能成佛？十方如来都是因为没有欲望心而成佛，所以十方如来都是出家相。你有家，那个“家”是什么？家是欲望的一种掩盖，由非法变成合法的一种掩盖。因为人不断地贪欲，为了掩盖这个贪欲、这个不好的行为，于是弄个名称叫家，最后由非法变成合法。什么叫“家”呢？就是欲望的变化。

有人说：“我在家修道也能成。”他说在家修道也能成，在欲望里也能修道，你说这不是可怜到极点了？是不是？那只能在六道里轮回。家是不净的，所以佛叫人远离火宅，远离家庭，家庭就是火宅。贪恋家庭就等于贪恋欲望，这没有什么区别的。

“忍色忍欲难”，不贪色、不贪欲比较难。而且有些欲望和色心，有时候自觉不自觉就生起来了。甚至没有想，也没有去看，它都会生起来。甚至一注意、一动念，甚至不动念，见一面，这个欲望心有时候就不断地生起来了。说：“我没有动心。”实际上，我们无始劫的习气存在那里面，它必然要造成反应。说：“我没动念，怎么还有反应呢？”实际上，是我们心里还有那种污垢在活动，还有这种欲望心在活动，只是我们没有察觉到，以为它没有动。但是境界一来了，我们就要被转。

为什么能被转？不是人家在转我们，是我们的心里有这个污垢在活动。比如说，外面有个人来了以后，我怎么不敢看她？而且生起一种莫名其妙的想法，甚至有一种不好的想法。说：“这些人太烦人了，你怎么上这来了？就怨你，若没有你，我哪能这样？”实际上这种说法并不究竟，因为这种心并不是她给你造成的，是你自己造成的。

因为什么呢？因为平时你放松自己的禅定，放松自己对欲望的控制，而且平时起心动念，老往那种因，种来种去你里面就开始活动了。你还没察觉出来，这一片土地已经被你动弹了，所以它要生根发芽的；生根发芽了，最后就要结果了。

所以说，你必须要在平时下功夫。比如说：不贪香牙膏、不贪香皂、不着香花鬘……这是沙弥十戒里的规定。不打扮自己，不每天照镜子，不老脱袜子看自己的脚、手，或对自己的皮肤爱惜……你如果这样，这个欲望心就很难生起来。如果你一贪恋这些，虽然它还不是马上形成一种女色或者欲望，但是它作为一个基础，这些微尘作为基础，一旦这些微尘积累过多的话，最后就会发生在色和欲上，就要起心动念了。所以说，我们心里的欲望并不是外面造成的，是我们心里有了污垢。

有的说：“不是啊，你说的虽然很有道理，但是终归是她来了才发生的。”是不假，她之所以能来，我们能见到，都是你心里污垢给造成的。这并不关她的事，是你的心里有了污垢才促使她来，而她来了，你就起心动念。实际上，你就算不看到她，也会起心动念，因果已经成熟，难逃法网。

举个最明显的例子，比如释迦族被灭掉的时候，这个刀兵劫现前了，整个释迦族都被琉璃王给杀害了，血流成河。在释迦族被灭掉之前，目犍连尊者用钵盛了五百人，用神通托到天上去了。举到天上，那既没有刀兵劫，也没人杀他，风吹不着雨淋不着的，你说那样还不好吗？最后那也化为血水。佛说：“你也救不了。”

通过这个例子，你就知道因果的厉害。所谓的刀枪火海，那只是一种相，主要的不在那里，关键在于你的心里是否有这种污垢。你要是没有污垢，这种境界就不会现前，它也不会让你起心动念；如果有了污垢，就算她不现前，一个狗现前，你都会起心动念的，就这么厉害！甚至女人不现前，就是男人现前你也会起心动念；自己看到自己的脚、手，它也会起心动念，就那么厉害！它并不是外界的关系。

但是为什么我们要远离外界？就是因为我们自己有了心里的污垢。这种外境是我们心里污垢的一种变化，但我们要利用我们的能动性，要利用我们的善根，要远离，不要造成下一次的原因。所以说，我们平时一定要注意这一关，要克服。平时一定要检查自己的沙弥戒行是否清净？是否戴手表？那都不行。手表不能戴，你只能是找个绳拴在身上。

戴手表也同样会引起我们的起心动念，撸胳膊，第一眼不光看表，还看那个胳膊。另外还觉得我富有，或是对时间产生时间相等等的。而且它不光是表，同时也是一种装饰，给你一种慢心。现在这种情况少了，现在的表几块钱一个，有的满地扔，满地是。我记得，那是六几年、七几年的时候，谁要是有一块表戴着，那就了不得。我那是六八年的时候下乡，我母亲给我一块表，那简直是非常的了不得，那农村人羡慕死了，“你看他戴块表。”那时候就那样式的。

所以说，它能使人产生一种慢心，“我比你强。”这都不行！另外它也是污垢的一种表现，所以不能戴在手上。我们为了利用它，可以带在身上。南传佛教都是把表揣在身上，他不戴在这里。有时候南传佛教也不用这东西，就看太阳。好像是笨，实际上人家最聪明了，一点儿杂念都不肯用在外面。我们表面上是得到方便，实际上已经把妄想用在别的地方了。就简单举个例子，就是说，我们对沙弥十戒一定要注意。

另外，不要串门，不要串寮房，不要上别的屋去看。你就是要守住你的眼神、六根，不要满哪看，这都是摄你的心。不要鼻子老动，“哎呀，这花真香！”完了！只要你为了香，就有一个臭在跟前，什么臭？女色和欲望是最臭的东西，你一贪恋花香，马上就有那种东西现前。

过去我看过一本书，一个人写的小说，乱编的。说有个女人专门给男人下一种药，男人吃了这种药以后，就专门对一个女人特别特别的好，你就是放个屁，他也认为是香的，怎么也是好的，他对任何人都不放在心上了。后来这个人的药被破解了，被破解的时候才发现，“哎呀，没有比这更脏的女人了！”他也不知道他这一生拼命地追求她是为什么。就是他当初以为那女人是个香，追求那个香，所以最后被骗了。

我们也是这样，为什么老是去不掉欲望心？就因为我们贪图一个香味。香是什么香？世间只要有一样是香的，我们就有欲望心，有香就有欲望。那么我们修道要不要香味呢？我们是无“香味触法”，要断掉一切香味。断掉一切香味，那我们成为枯燥的人，是不是？你不知道，断掉香味才会有真香。那是清净香，永远的香、永恒的香、不生不灭的香，你世间香根本无法比拟。所以说，我们丢掉宝贝，尽求那些垃圾。就像苍蝇似的，它硬说那秽臭是香，它硬说那厕所香，它以臭为香，我们就和它没有什么区别。

我们如果断掉世间的一切香味，就会得到无上的菩提。无上的菩提才是真正的清净，那真正的清净才是真正的香。这种香味是从心里生起来的，遍虚空、满法界都是这种香味，它是永恒的，这才是真实的。我们有时候说“无眼耳鼻舌身意”就会变成一种枯燥、断灭，那都是不正确的说法，那绝对不会的。因为物极必反，而且失掉假的，真的就会现前。

刚才讲了“忍色忍欲难”。我们现在两点钟起床，就是为了断掉这个欲望，所以大家都能坚持两点起床，本身就是在忍欲。有的人说：“师父两点钟就把我们叫起来了，叫我们去打坐，我们还困得叮当乱响的(指不断瞌睡的状态)，你让我们睡足了，再去打坐不一样吗？坐那都溜直的。”你那时候溜直了，但你那个欲望怎么办？因为睡觉要多梦，只要过了两点，你要是不起来，甚至两点半、三点，马上就有欲漏在等着你，一点都不客气。

所以说，两点钟起来正是断欲漏的时候。我们现在两点钟起来，不是光为了一个坐禅的问题，而是你起来，本身就在断欲，你知道这功德有多大啊！说：“我这太累了，疲劳，我多躺一会儿，师父你让我多睡一会儿吧，哪怕让我多躺十分钟也好。”实际上，我是真心疼你们，你们年纪轻轻的就开始修道。咱们过去都是睡得足足的，都六七点钟也不起来，你们现在这么早就起来。但同时也替你们高兴，因为你们在修圣人之法，你们在往成圣人的这条道路上走，所以不能可怜你们，一定要让你们从这条路走下去。因为你们要成为圣人，所以必须两点钟起床。还要右侧卧、吉祥卧，睡眠时还不要脱袜子、不要脱衣服……这一切一切都是为了断欲。包括香牙膏，这些东西都应该断掉。

我们还要做一种饮食上的断欲，不让大家吃得过好，也不能吃得过坏了。过坏了你就生气，没法修道了，说：“这也不如我意，吃得又恶心，这也没吃饱。”但如果给你过好了，你的欲望心就会生起来。因为欲望心它取决于各种贪欲，包括对财、色、名、食、睡的欲望，都会产生一种色欲。因为欲望和色都是一条根，色是由各种欲望组成。你只要有各种欲望，它同时都会在女色上，在欲望心上起作用。所以我们必须平时把一切的欲望都要克服掉，这样才能克服这个男女欲的问题，这个是很厉害的。这是我们修道最关键的一个地方，也是我们现在感觉到最殊胜的一个地方。

咱们现在两点钟起床，头两天吉林北山那个比丘尼寺院来了个师父，她说她们的寺院是两点半起床。我寻思：还真不错。我说：“不过你们比我们还晚了半个小时。”咱们两点钟起床已经成为无价之宝，大家在起床的时候一定不要偷懒，马上就起。起来不是别的，是为了你成佛，成圣道。欲望不是不能去掉，而是我们敢不敢走这条路。沙弥十戒和我们现在所要求的一切，都是为了去掉欲望。

特别是早晨坐禅、跑香。坐禅是产生定力，跑香是把我们在坐禅时的一些余欲，剩余的欲望处理掉。余欲，就是剩余的意思，因为我们坐禅有时候昏沉了，有时候没坐好，还有一个欲望没有处理掉的时候，它就会生起来。你这时候怎么办？你要是再继续坐下去，可能被欲望所转，你控制不了它。现在有一个跑香，你不断地跑，这个欲望、这个妄想马上就断掉了。这不断地跑香，不断地跑、不断地跑，这一跑动，脑子里什么想法也没了，光去跑了，怕磕着了，怕撞着了。这一跑，脑子一清醒，这时候欲望就没了。欲望变成什么了呢？变为精神，也就是变为神。什么是神？就是我们的清净心，就是减少无明。如果无明增多了，我们的神就没有了。

所以说，早晨一定要参加跑香。有的人现在有一个小的计划、小的方便，一看下座了，赶紧上厕所，上厕所连溜达，刷刷牙，活动活动。那天甚至还有个人上外面坐着去了，他以为：“这下我可占了大便宜，你看你们这些傻子，就跑吧，看累的。你看我这多聪明，我又不犯过失，条件又允许，我上外面溜达。”实际上你不知道，你吃了个大亏。

“举难劝修”。上回讲到了“生值佛世难”、“忍色忍欲难”、“见好不求难”，还有一个“被辱不嗔难”。

“被辱不嗔难”。因为我们都是被境转，不断地造业。因为我们的心都是为了求好——有求之心，求好、求顺利、求味道……老是要求一切东西都要超越别人，老是不肯和人平等地去对待问题，我们的心就是这种心。我们有了这种心，求好、求顺利、求味道……这种有所求之心，最后就得产生被辱。因为你所求之心已经变得坚固，最后就有一个你不求的在那块。因为啥呢？你把所谓好的、需要的东西都坚固起来，因为你坚固它，就有一些被排斥的东西。由于你这种的坚固，最后排斥东西，排斥什么东西？不好的、不顺的、味道不好的东西，你要排斥它。由于排斥的原因，最后造成了外面被辱的行为，有求和被辱它俩是一个，所以就产生了这个难。

我们外面之所以有不顺利，就是因为我们心里的有求之心在那地方搁着。有求之心越坚固，你排斥的能力就越强，外面被辱的结果就越大，它俩是相辅相成的。因为求好、求顺利、求味道生起来以后，排斥力量就越来越强，对不好的就非得排斥不可，所以你想不起嗔恨心那就更难了。

有求之心，被辱的这个因果就成立了。如果你要是不求的话，不求顺利、不求味道，这个被辱的因缘就越来越淡了，而且也不会起嗔恨心。我们要知道这个辱，就是有求之心变化所得来的果实，那是跑也跑不掉的。就像人吃饭一样，你只要是贪好、贪吃，吃得越多、越贪吃，你排泄得越厉害，它是生灭的一种必然结果。

我们想达到“被辱不嗔”的结果，首先要去掉的就是有求之心，不求好、不求顺利、不求味道。如果我们不求，这样的话，就减少了我们的分别心。由于分别心的降低，被辱的结果数量自然也会降低。你这面降低多少，它那面也会降低多少。它降低了，这个嗔恨心就很难起来。

我们都知道，嗔恨心就等于火。你平时修行修得很好，攒了一堆资粮，但是由于嗔恨心过大，最后生起一把火，就把这些资粮全给烧掉了，所以嗔恨心最误事。但是嗔恨心不是无缘无故生起来的。说：“我这个嗔恨心，没法控制了。”它不是没法控制了，是个必然的结果，你想控制也跑不掉，因为你平时的所求之心太坚固了，里面有好、有顺利，这个嗔恨心就在等你，你跑也跑不掉。有的人就说：“到时候我不发脾气。”你想不发脾气，那时候都难了，很难不发脾气。我们想不发脾气，就得在平时下功夫，不要有所求之心。你要是把这个心放平了，外面的一切事情就平了。

咱举个很简单的例子：剩的大米饭，你不求好，也不挑这里的味道，你吃了还觉得挺满意，心里还挺舒服的，还挺好的。你说这嗔恨心哪有起来？是不是？你要是感觉这个大米饭不好，眼睛就到处看，看有没有好的，怎么是这个味道？心里就不平了。

你在这个上不平，在别的上就会发生毛病。等你吃完饭了，或者下去了，甚至喝口水或干点别的事情，谁只要是碰你一下，你的火马上就着了，也不知道什么原因。甚至互相之间谁要是碰你一下，“你干吗碰我？”火借此就着了。明知道不应该发火，但也得发。他这里有一个贪求之心，如果你要是没有这种贪求之心，这个嗔恨心就降下来了。

比如乞食生活：一天吃饭都很难保证，每天不断地走，不在一个地方呆着，也不知道前面前途如何，前面有没有人？人情关系已经没有了。因为你刚在外面建立好关系，一会儿工夫就走了，你想现建立，都来不及。没有这个人情关系，互相又不认识，而到了一个新的地方，什么条件都不让你具备，唯独具备的就是老佛爷给你的那个钵——你是出家人。就能具备这一点，这是你的保证了，其它的什么都没有。

你到一个新的地方，你想求的条件一概不存在了。人家还不信佛，又把你想具备人家是居士、信佛的这个条件也给抹除去了。人家不信佛，“我不理你，我还把你当成骗子来看。”但是你又要吃饭，这个时候你去乞食，你这个心里：“只要能给我点饭就行了。”什么好坏，说你两句，那已经不在乎了，这个心里已经能放下了。这时候你就不在乎他怎么说了，他甚至说：“你干吗呀？你是不是骗子？”大门使劲一关；或者“你去去去……”但无论怎么撵你，你那个嗔恨心都起不来。这玩意就怪了，就是因为你的所求之心，这个求好、求顺利、求味道已经降低到最低标准了，所以嗔恨心起不来了。

我们的嗔恨心为什么能起来？为什么会有被辱的机会和起嗔恨心的机会，就是因为有求之心。我们想克服这条，没有别的办法，除了理解上面的情况之外——那已经在境界中了，我们应该在因地下功夫，无所求。就像这件衣服似的——百衲衣，不是我喜不喜欢，而是我这一生就保持这件衣服就完事了，别人再给我送衣服，我也不要。所以别人拿衣服来诱惑你的时候，或叫你起嗔恨心，你就起不来。

比如说别人拿了件衣服，“我得了件衣服，我有好的穿。”他怎么穿、怎么说，对你来讲都没有关系。所以叫你发火，你也不会发火，它没什么关系。或是说：“你得不到。”——你根本就不在乎得到和得不到的问题，因为你不想要它，就没有这个概念，所以这个嗔恨心就不起来。不起这个嗔恨心，被辱的机会也就没了，因为你心里没有这个概念，他怎么说都和自己没有关系。

就像人家谈钱似的，咱们不摸钱，那面说：“今天我花多少钱买什么东西。”或者：“我今天捡了多少钱，或挣了多少钱。”你在旁边听着，这跟谁说话呢？跟我没关系，一点关系也没有。这样我们就自在了。因为什么自在？因为我们没有贪心。在因地上下功夫，所以被辱的机会就少了，而且嗔恨心也就少了。

你不要在别的地方求，如果有求，你要是不生气才怪了；如果你不求的话，不求这些好东西，我跟你说，保证你生气少，心里保证平。如果你有求，它能平才怪呢。“这东西怎么没给我呢？完全有理由给我，不给我不行。”就是这样。我们的心有时候为什么不平呢？就是有求之心。不光是这个事情，什么都是这样，甚至站排要站第一第二，我们都去计较。你计较什么？最后一看，都是嗔恨心的原因。你得记住什么呢？如果无求之心，辱这一关就能过去，嗔恨心这一关就能过去；如果你有求之心，就过不去关。它是个必然的结果。

我们在被辱的时候，一定要知道这是一个境界现前了，是自己所造的业已经现前了，就是有求之心现前了。这时候应该看到什么呢？这是我们改正毛病的最好的机会。就像一个病，已经形成了一个肿瘤——我们造了很多业形成肿瘤了，既然已经形成了，我们怎么办？大夫来给我们动手术的时候，我们是否让大夫把这东西拿出去？有很多人就因为害怕大夫，看到大夫的手术刀和大夫的严肃性，有时候甚至生气了，“干吗呢？不用手术！”生气了，他排斥大夫。因为排斥大夫，最后把自己的生命给误了，这就不合适了。

所以说，当被侮辱的时候，正是我们要解决病的时候。有的人认为：“我被侮辱了，这实在是难以忍受，而且心里相当的不平。”这也是难免的。为什么难免呢？因为他不知道是自己造的业。有的人就知道：“这是我造的业，是我惹的祸，而且是我心里的不平。”你要是这么思惟，能降下去一些，但还不是最好的方法。

被侮辱的时候，如果你能够有正确地思惟：“这是我去病最好的机会。”这样的话，我们只要是难忍能忍，这个罪业马上就消除去了。就像一个大夫治病似的，你咬牙忍耐的时候，就把这个肿瘤给割掉了，就给你清除了。如果你要是一点也不让碰，说什么也不让碰，这个肿瘤只能是越保留越大，你还得在那搁着。就是这个道理。我们想成就，这一关必须得过。

我们现在出家了，就舍掉了很多贪心：不摸钱，日中一食，连穿点好衣服都很难，刷牙的牙膏也不能挑好的……什么东西都“刻薄”(不贪)到那么个程度了。虽然是做了很多，但是因为我们无始劫来就造业，还有一个嗔恨心的根子在那块。这个根子是由于“六贼”不断地造业所形成的一种变化，所以就有境界来现前，它的变化就是被辱。

我们每天都要遇到这种情况，挨香板、挨说……在沙弥这个位置上有被辱的条件存在，你们存在的条件是什么呢？就是挨说、挨香板子、得听话、依教奉行。大戒师有大戒师的特点，它换个方式；师父这地方有师父的特点，他也换个方式，都换个方式。人人都有被辱的机会，每天都有，不是说有一个人有，有一个人没有，每个人都有，关键是我们怎么利用这个被辱的机会。我们在因地，这个分别心我们一时克服不了，但因果已经形成了，就在这个时候，我们要想法把它解决。

首先你得认识问题，强行地认识问题。比如说挨了香板，“哎呀，这肯定是在被救。”你把这个香板当成一根救命的绳子、或是一个锡杖……你在往下堕落的时候，有一人拿一根很长的棍子来救你，你抓着这个棍就可以得救，就掉不进深坑里，否则的话，就掉进深坑。你要是这么思惟的话，你就愿意挨这个香板。

你要是认为：“是谁在找我别扭，跟我过不去？”等等原因。你这就等于你放弃了救命的这根绳子，就得掉下去，那没办法，掉进嗔恨的火堆里去。时间久了，左一次、右一次，最后就形成一个大因果。这个大因果由于过重，这个世界的土地不能支撑你这个嗔恨心。你这个嗔恨心一大，三千世界都可能被你破坏，这块的土地就要被破坏，最严重的时候就可能断裂，这土地马上就不现前了，最后就得堕落下去，一直沉到哪去了？沉到水轮里或沉到地狱里去。果报就这么大！

这个不是假的。我们看着土地坚固，那是我们的善根在那块，因为我们做了很多的善事，所以才能在这个土地上生存。这个大地这么坚固地托着我们，这是因为我们有善根在那。如果善根没有的时候，这个土地就像虚空一样，渐渐地就不存在了，就想站住脚，那是不可能的事，就往下堕落就完事了，就像从高楼上“噗通”一下掉下去，什么阻挡都没有。说：“我平时站的土地哪去了？”早已空掉了，没有这东西。

是怎么进到地狱里去的？就这么进去的，因为土地不能托着他，水也不能托着他，空气也不能托着他……哪个道都不能托，最后就堕落到最底下的地狱里去了。

这个被辱，你得知道它的原因——有分别心。同时知道它也是好事，什么好事呢？是被救的一个因缘。特别是咱们，你想不被打，那是不可能的；你想成就，一天不挨几香板子，那说明你偷懒。你不挨香板就说明你在偷懒，为什么？说：“我坐得好，我不被打。”是，你在那方面好，但是你也在回避某些问题。

因为啥呢？比如说，干活的人就经常挨说，因为他这活有干不好的时候；你不干活、偷懒的人，躲得远远的，保证不挨说。没挨说不等于你就干好了；挨说的人不见得没干活，因为他做了很多的事情，必然会有一点不足的地方。通过这些事情，我们就更应该清楚了，被辱的时候是一个好机会，被救的机会，而且是清除病的机会。在这时候，我们一定要忍。

刚才讲了打香板的问题，像来果老和尚，那是大德啊！一天挨了四百香板，一天四百！这个不是小数。你说他是好人还是坏人？要是咱们来讲，挨香板的肯定是坏人、不听话的人，但是人家来果老和尚一天挨了四百香板，后来成就了。通过那天以后，他才不断地努力，不断地学，不断地做，最后香板打不着他了。

香板打不着，在他来讲是个好事，说明他很努力。在我来讲，有时候还真不如挨几香板，因为挨几香板那是很舒服的事情，那个我慢心一下就下去了。平时有我脾气、我大、我如何如何，一挨香板子，你接受不接受也得接受了。当你一接受的工夫，这个心里不知多坦然，无始劫的业力都消除去了。谁能割舍豁出去打你几香板？你求人家，花钱也雇不来呀！

我看见谁被打香板，有时候挺可怜他被打，我可怜哪块？我怕他发火，怕他忍受不了。但我同时也很羡慕他，他很有修行，如果能忍受住，将来是个大成就，无始劫的业障就被这一香板给打散了。你本来应该掉下去，最后被救上来了，这不是坏事。所以说，你在修行中要是不挨说，那都不是好事。

有人就说：“师父，我之所以现在脾气大，都是你给我惯的。”说是我给惯的。是不是那么样？真是那么样。有些人平时确实做得很好，我也不舍得说了，因为他很少有毛病。但是最后的结果呢？好的就像虚空，用了就没了。像吃饭似的，吃完就拉倒了。最后，不好的沉下来了，剩下一个脾气出来。这不是坑人吗？要是你成天挨打……是，好的方面不太多，但由于你把这坏的去掉了，剩下的就是好的。

这里要讲的例子有很多。像这个不昧因果，特别是被辱的时候不昧因果，不起嗔恨心，这个更难，这是罗汉境界。比如大目犍连，当时那些外道、裸体外道对大目犍连恨坏了。因为大目犍连不断地显神通，外道被折服得五体投地，怎么也超越不了他。所以这个外道就生气，集中了人，大目犍连正好在那路过，他们就把大目犍连围上，拿石头、瓦片等砸他，大目犍连后来就被砸成肉酱，死了。

最后有人来问佛，说：“大目犍连有那么大的神通，他怎么会被砸死呢？”佛说：“大目犍连完全可以不被砸死的，因为他有神通，有这个力量。但由于无始劫的业障，有这个因果，他不想昧这个因果，也想早早还这笔债，同时又想给大家做出一个为法舍身的这种行为，所以心甘情愿地承受这个因果。”这是一种说法。还有一种说法，大目犍连被砸完以后，外道都走了，大目犍连这时候又把这个身体恢复原状，后来就到佛跟前去了，进入涅槃。曾有人问大目犍连，说：“那些外道打你的时候，你的神通哪去了？”他就讲了，大概意思就是：因果现前，一通也不通了，啥也不好使了。

大目犍连那时候有神通，别说肉体被毁掉了，他可以把肉体化作微细身，他可以把身体化成虚空一样，你说一个石头还能碰着他吗？石头搁这过，他可以穿越石头。那石头对他来讲，本来就没有什么分别的东西，是不是？他看石头和虚空没有什么两样，石头能把这样的人给砸着吗？能把虚空砸坏吗？不可能的。大目犍连只不过示现一下，就是让众生看看，知道因果的重要。另外呢，教化因缘到此为止，就该走了。

而这个裸体外道杀罗汉的行为，把一个国王给震怒了。也不知道是哪个国王，生气了，最后设了一个大火坑，一千多个裸体外道全给投入火坑，活活给烧死了，那也是非常惨的。

一般的毁佛运动，将来的结果都是非常惨的。现在大家都知道那个塔利班政权毁佛，不到一年的时间，政府就被撵得没有了，政府也毁了，整个国土都是战火，人民流离失所，连找个安身的地方都没有。

包括*轮功也是这样，起先也毁佛、砸佛像，最后结果，被政府抓的抓、关的关。一听说谁练*轮功，像是看见最大的敌人似的，都给关起来了。什么原因？毁佛呀！就这结果。法界是绝对不允许有丝毫的这种行为，它是一种自然的规律，这并不是佛定的。法王在这里，就是谁也动不了。所以我们应该知道，我们能在这个时期去学佛法，能明白这个道理，真是太殊胜了。

头些日子来了个人，他的父亲是国家某单位的副局长，上鞍山来参加佛事活动，特意到咱寺院来看看，住了一宿。他第二天就跟我谈这个问题，他说：“师父你对*轮功怎么看？”我说：“*轮功之所以有这果报，主要以毁佛、谤佛所引起来的，而且他的果报不在于眼前这一点，将来要下地狱去。”因为谤佛、谤法王，他最终的果报要下地狱，而且这个罪不是一生两生的问题，一旦下了地狱，是多少劫都在地狱呆着，这个果报非常重，非常可怕。

而且国家马上对*轮功进行了一种强制性的措施，制止他们，虽然我们大家在理解上可能有点难度，但是确实预防了他们下地狱。就像人得了一种传染病，而他自己并不知道这病厉害的程度，大夫发现了这个病，就强行给了一种药，就把他的命救了。

所以我说了，国家对*轮功采取了很多的措施，有的人认为是激烈，有的甚至认为不合适，认为是不自由……但我说这是在救人，而且这种救人的功德太大、太深！国家肯定有一个兴旺之兆，那是可以消灾免难的。将来有多大的灾难，因为国家这种行为，绝对能消灾免难。因为它救了这么多的人，使很多人避免遭受*轮功的危害，不但将后人救度了，就是练了*轮功也给救拔很多，只有少数人还在继续顽固，但是已经没有它的市场了。所以说，国家的功德是无量的，而且非常深远。

我给他们这么讲完以后，他和同伴都点头了，非常认可这个问题。我说的是实话。所以说，不能光看眼前表面的这一点，用一种感情用事。说：“你看这挺好的人，干吗不给人自由啊？”你自由，再自由往哪儿放？一个是把佛教毁了，咱佛教就彻底毁了；再一个，能毁了更多的人。所以我说国家一定是得过高人的指点，才会采取这种办法，才有这么大的功德。

就讲这个因果的关系。

所以我们特别要注意，就是被侮辱的时候正是好的时候；被管制的时候，正是不让你堕落的时候。虽然强行采取了一些措施，使你觉得不自由，但是你被救了。所以说，被侮辱的时候就是被救的时候，应该知道那是在被救。我们做这种思惟以后，就会不起嗔恨心。

如果认为有个“被辱”，嗔恨心就会起来。你只要有那一念认为：“这个人欺负我，他瞧不起我，对我有想法。”这嗔恨心肯定得起来。因为你这一念就是嗔恨心，不用再找第二念了，这一念就是嗔恨心所化成的。如果你在这个心要生起又没生起的时候，你能用功把它控制，不这么想，刚一想——“啊，不能这么想，不应该这么想，他是帮我。”一会儿又想，“不对，他就是在欺负我！”“不行，他是帮我！”你就这么反复地斗争，斗来斗去，最后能把它压住，同时你也能成就，就把你成就了。

那个嗔恨心可厉害了，所以你就得反复地压。特别是咱们集体生活中，有时候难免的。因为我们是来被教化、受教化、来成就的，不是一种做客的事情，所以挨说是很正常的，被打香板是很正常的、被批评是很正常的、被罚跪是很正常的，这都是很正常的事情。而且我说，虽然在大家面前好像是不光荣，但是从另外一个角度，确实是很光荣的事情，很光荣很光荣的事情，不要觉得这有什么难堪的。

说：“怎么就专门找我别扭？我怎么就学不好呢？”不是这样，是你将来很快要成就的一种表现。来果老和尚挨了四百香板，表面看，大家都得笑话：“你看这个人傻头傻脑的，这一天让香板给拍的，从早晨拍到晚上，一天四百香板。”大家都得笑他呆头呆脑的，啥也不是。最后的结果是——人家开悟成了一代祖师大德！同样，有很多被打香板的、挨骂的，备不住将来也是祖师大德，是不是？所以一定要正确认识，这是个好事情。

好，这个问题就讲到这。大家看看，对这个问题还有什么疑问的，可以提出来，我给大家解释解释。或是还有听不明白的地方，觉得哪地方还有点儿想不开。

弟子：师父，是不是被辱和污辱之间还有一个因果关系？

有。

弟子：只不过这个事是今天开始起因，或者是之前有因，今天是果？

刚才不是讲了么，这个因果就是他有求之心、分别心所造成的。

弟子：他就是自己有一种求顺、求一个快乐的心，肯定有这种东西，然后对外界不顺就产生排斥。这个说也好、看也好，到时候境界现前的时候就把握不住了，其实这个是最关键的，那我怎么能转这个观念？就这个问题请师父给大家讲一讲。

这个主要是有求之心。给大家举个例子，比如吃饭的问题。你发现这个馒头，“哎哟，好，这里还有枣，还挺甜。”你要知道，你只要发现了“好”和“甜”，外面就有个因果在等你。它是生灭法，有好就有坏，好坏相依。你只要产生“好”，那个“坏”同时也相对地要产生，那个坏也是你生出来的。

有时候我吃饭就不敢想，说“这个好”，这一动念，肯定就有一个“坏”在等着我，不一定在哪块，非得找你别扭不可。就这么动个念都不行，何况你其它更粗的相了，譬如吃住的问题、穿和用这些东西，只要你起一个“这个不好，这个好”，只要你动这么一念，因果就形成了。

弟子：师父，我过去吃饭倒是有这种情况，挑挑拣拣，现在倒没有。可有的时候我对这些米饭，其实是属于胃口不受的问题。现在不存在连着吃两顿，过去连着吃两顿的时候胃口受不了，但是现在一看就产生有点不爱吃，有这种现象。

这种现象表面上是我们病所造成的原因，实际上还是我们心里的障碍。你说：“不对，我吃完了胃酸，或是胃不舒服，消化不好，确实存在。”这都是强调理由，严格来讲是强调理由。从生理上来讲，我吃了这个东西，这个物质确实在我身体里要产生反应的，好像是一种很必然的现象，但是你不知道，这种必然是我们没有转境的结果。

因为一切物质它都是空相的，它没有实体存在，什么色声香味、馒头、米饭、酸、碱、疼痛、病苦……都没有实体存在。如果有实体存在的话，佛就不会说无人相、无我相、无众生相、无寿者相。因为这些东西都没有实体存在，是由于我们的分别心，这面分别，那面就坚固。你如果在这面说“米饭有好坏”，那面病情就要生起来；那面病情生起来，你这面对米饭的要求或排斥，就更加强烈。这么互相的颠颠倒倒，最后结果是什么呢？就是非要在这里起烦恼不可。

比如说物质问题，咱们不说空相的问题，就说那普通的。我们如果去乞食生活，就为了一口饭，有没有都成问题，你还敢挑那里面的好坏？这个好吃不好吃，剩几天了，什么米饭、馒头……什么条件都没有。只要今天能有吃的就行，别说那个，就是一把草、一把干树叶、一个干苹果，只要不是烂的，至于有没有营养先不管了，只要能把肚子撑起来，它现在不“咕噜咕噜”叫，就算第一了。还讲什么条件？啥条件都没有。

有人在吃饭上就提出很多的条件，实际上都是被境所转。你不知道，在困难的时候，这些东西都不存在。像吃饭，咱们在屋里吃饭，细嚼慢咽，甚至还想喝点水，“师父你给我做点粥啊，光吃这干的我咽不下去呀。”或是等等的其它原因。

你知道乞食生活是什么状况？咱就拿乞食来举例子，坐到那个村子中间，那小北风呜呜地刮着，周围甚至还有雪花，河都冻上了，乞来的饭都是凉的，有的还不够，有的还是少的……就在那村子中间吃。那小风刮的，人坐在那儿都受不了，还得成天吃乞来的凉饭，连风和饭一起吃。跟谁讲去？有时候连咸菜也没有，还菜、还水果？啥也别讲了。就是能吃饱肚子，我还能走道，今晚能找个地方休息，能往前走走，能暖和暖和，这就很好很好了，没有什么再好的东西了。那时候你什么分别心也没有了，至于吃完以后，是否胃疼、拉肚子，不管了。

每天晚上都得上几回厕所，不管是大方便还是小方便，总得上厕所。一个是吃的也多；另外呢，寒、冷、凉，肾脏不好。一会儿一趟，刚捂热了，就得出去，一晚上折腾到天亮，你说还能睡觉？跟谁讲这些条件？啥条件也没有。就是因为能够在这种条件下生活以后，而且不退道心，非常勇猛地去前进。在这种情况下，那些物质虽然不能完全空掉，但已经空掉很多，所以对物质就不那么执著。就吃个白菜叶炖豆腐，那吃得简直像过年似的，非常好。

原先我不吃粉条，那时候别说粉条，什么都能吃了，啥毛病都改掉了。我们毛病的生起，就是因为我们在顺利的情况下生存着；另外，我们的有求之心太强烈了。

而且这玩意还怪，乞食还有一个特点，如果你想吃到好的东西，就是精美的食物，比如说吃一点咸菜、能吃点热乎东西……这些东西都得靠什么现前呢？不是靠有求之心，是靠你头一天不动心念、这一上午不动心念，什么都不要思惟，就静静地去修行，你中午乞食的时候，那食物就要比你动思维的好， “哎呀，今天给我点什么吃的呢？今天我能到谁家去乞食？我能遇到谁？”你想像的东西永远不会都成就，而你不想求的时候，它就完全超出你的要求而满足你，法界就这么真实。

最后我发现这个秘密，以后再也不敢想了。一想，中午就没有好的了，甚至还没有吃的了。你要是不想，苹果、咸菜，这东西还真有；如果机会好了，可能还能吃点花生，或吃点花生仁，就这么个事。

所以我们应该知道：分别心越大，外面的痛苦越大。并不是食物对我们造成痛苦，是由于我们的分别心大才造成了痛苦。如果你没有分别心，就是吃最次的东西，都可以当最好的东西吃，而且能享受到。如果你有了分别心，就算给你最好的东西，你也认为是最坏的东西。所以说，这个食物有没有意义？本无意义，它是一个空相。食物本身是空相，别看它现前，它也是个空相，它不会给你造成什么好和坏的分别。

有的说：“不对呀，那馒头就是馒头味，米饭就是米饭味。”实际上，馒头也没有馒头味，米饭也没有米饭味。那味是什么呢？是你分别心产生的这种结果。如果你认为是米饭和馒头所造成的好和坏，那都是被相所转。馒头和米饭本无实体可得，就是一种空相，什么也没有，是我们心里有分别所产生的味。有分别心，就有一种痛苦在那搁着呢。你本来是喜欢吃米饭，就算给你米饭，你同样也是痛苦，你认为这个米饭可能不白，或是蒸得不好，或这里没搁点枣，或没搁点豆，或是给你少了……种种原因，总是让你心里不愉快。所以说，愉快不愉快不在于物质的变化，在于你的分别心。

我们大家一定要知道这个问题。你在物质上下功夫，绝对不会获得你的理想，也不会得道；只有把物质看空看破了，你才能得道。物质只是一个配音演员而已，就像演双簧戏似的，后面有个主体在那地方，前面只有个表演的。那表演有啥意义？你后面只要不动，前面这个就没有啥实际意义。

我们通过这就知道了这个道理，所以你别在这个好坏上下功夫，你就算求到好也是个痛苦，因为这个痛苦是有求所造成的，并不是物质所创造的，就是顺利这个好也不是物质所造成的。你求到的东西，它永远是一种空相，永远是一个生灭。而且因你所求而产生的痛苦就在后面等着你，你不用合计，跑也跑不掉。

虽然你眼前认可了，没发生痛苦，等将来发生的时候叫你根本受不了。因为你欢喜越大，生起的痛苦也就越大；你欢喜越小，生起的痛苦也越小。所以你不能在这上去下功夫，我们在哪下功夫呢？就在不分别心上下功夫。不分别，你反而能转物质，就算最坏的东西也会变成甘露。

你看我们乞食的时候，那回乞食，他给了苞米馇子做的酸汤子，头天晚上剩的酸汤子，冰凉冰凉的一小碗，给我了。后来又乞到点小饼子，就杏这么大的两个小饼子，那个给饼子的小孩还说我怪可怜的。还有一个抱小孩的妇女给了三块小地瓜。这一钵饭总共就这点东西，但是我吃起来，就觉得这些东西相当甘甜。

不是饿的关系，而这些物质可能在他们吃、我们现在吃、饱的时候吃，它就是两个味道。什么原因？因为它的内涵没有被破坏，内在因素没有破坏。为什么我们有时候吃了好东西反而感觉不好呢？因为它的内涵已经被你破坏了，里面的法已经失去了。因为你那个是在法的基础上吃的食物，是以法味为第一殊胜，所以它是甘露。它的内涵没有被破坏的时候，你吃什么都是甘露，消灾免难，而味道也绝对不一样。

我也跟台湾法师讲了这个问题，咱就说两顿饭的问题。他说他们那早晨也喝早粥，但是过午不食，也不吃硬食，早晨喝点粥就完事了。他认为这个方式也是佛说的，也是很正常的事情。我就举了这么一个例子，我说：“法师，我有一个看法。我以前乞食的时候，有一回，早晨有人供养了半钵豆浆。因为头一天晚上我给他讲法，他非常感谢，早上追了很远送了半钵豆浆。在没办法的情况下，就把它当成水喝掉了。喝掉的结果是什么呢？我这一上午就打嗝，打的全是臭气，一种消化不良的臭气，这一上午非常难受。平时在中午乞来的食物都非常香甜、非常清净，而这天中午吃的东西就没有这个味道了。”后来台湾法师说：“内涵被破坏了。”法师对咱的说法非常认可，他说，你们是真从实际去修。

所以说，必须日中一食。你早晨小食，虽然在某些方面说是不犯——实际上不是不犯，你只要多一口东西，你中午的食物都会改变的，都会破坏这个日中一食的内涵，会破坏它里面的法味，就这么厉害！

所以东西不在好坏，一切物质都是一种空相，关键在于我们是否有分别心。如果没有分别心，这些东西就变为你的自在，它有你也自在，它还能助你的道。如果你有分别心，它绝对是诱惑你下地狱的一个陷阱，它会把你拉到陷阱里，拉到那里去了，那是一点也不客气的，就这么个道理。人有时候想避免这种环境也是不可能的，因为处在这个物质的世界上，它必然有很多的物质要现前，所以你不是克服它，就是被它拉下去，就这么两条路可走。

我们现在走的这个路程，就是想从这个火坑里跳出来。不是说师父吝啬，这个衣服不给大家，这个刮脸刀不给大家，这个刀片不发，这个手巾不发，那么多衣服搁那堆着，那么多鞋搁那堆着，为什么又要你们不断地减少那些东西？不是因为吝啬。因为我知道那个东西绝对是个陷阱，为什么我喜欢这套衣服(百衲衣)？最起码，我有了这套衣服，看到再好的衣服，我不动念。不动念就是宝贝。谁诱惑我，我不会为一件衣服所牵着跑，所以这是很好的东西。

我们一定要保持自己的那种原则，不是故意做作，我们主要是保持心里那个清净，那个才是真实的。至于物质的东西，它永远是一个空相，你要是把物质当成一种实有，坏了！为什么说物质是一种空相呢？谁能答一答？

弟子：比如说那有个粉笔盒，就不拿走，它也是空的。因为什么呢？它本身就没有，是人后来制造才有的，粉笔盒本身不存在，没有个粉笔盒的问题。

那有它是不是空的？

弟子：是空的。

有也是空的？

弟子：这也是空的。

没有它也是空的？

弟子：也是空的，粉笔盒本身就没有。

我就想问问大家，这个为什么是空的？有它也是空的，没有它也是空的，什么原因？

弟子：一切有为相全是虚妄。

对，全是虚妄。但是为什么它是虚妄的？咱得追到根上，为什么它是虚妄的？

弟子：因为心的分别。

说到根这块了，由于分别心所造成的。但是为什么分别心会造成这种结果呢？

弟子：由于贪心的不断生成而造成的。

为什么说贪心不断地生成，而造成了这种分别心？这种分别心从哪来的？

弟子：在觉上加明，在加明的这一念，分别心就起来了。

好，这讲得挺好。

这是一个非常重要的问题。就是说，你本来就是在空相之中，世界本来就是空的，你在空上又起心动念，所以就是觉上加明，明上加明，这是《楞严经》的道理。为什么？因为你应该知道，外境和内境是一个，并不是两个。你以为外境是由于分别心造成的，但是你不知道，那个分别心所造成的东西和造不成的东西，都是你自己，不是有第二个人。说是“我心造成的”，那外面那个不就是你的心吗？你还上哪找？

昨天讲了“被辱不嗔难”，现在讲“有势不临难”。我把这个解释给讲一下。

【解】若被辱时，但以情恕理遣，则嗔意自平。视富贵若草头露，何容以势临人。

大家可能已经看了。就是说人有势而不用、而不去求，这很难。他这讲了，“视富贵若草头露”，什么叫富贵？就是钱物、名利……都在这个富贵里。“若草头露”，谁能说一下，什么叫“草头露”呢？你说一下。

弟子：就是草尖上的露水，既小又很短暂。

是。草头露，在没有阳光的情况下，早晨有那么一点点；当阳光一旦出现的时候，它就不存在了。富贵就和这个一样，我们看着是有，当一面临着生死大事的时候，什么都抵不过去了，它一点用处也不抵。有的人认为：“我有钱，有势力，我可以说了算，我气可以不平，或是我如何如何。”但是你不知道，你那富贵和草头露一样，在太阳没有出来之前，意味着还有露水可得，还有那么点意思。等太阳一旦出来的时候，早就无踪无影了。在你生死现前的时候，你这富贵根本就像草头露一样，啥作用也不起。

富贵如草头露一样，我们今生修道就是把富贵看破了，把富贵看成草头露一样，因为它不能帮我们了生死。不但不能帮我们了生死，反而障道，它障你了生死。你没有草头露，就不会存在幻想；你有了草头露，就想入非非，想入非非就障道。

“有势不临难”，就是你有了这些富贵、这种势，有了这些东西，你想不用就特别难，非得想法用不可。有钱了，你走到谁跟前，人家一说：“这个东西如何如何。”你那心里头就不平：“哼，我这有钱，这点算个啥？我早就把它盖起来了。”人家说：“这个事还挺难办的，你看我们现在受了这么多的委屈，忍了这么多……”你心里话：“如果是我，我一句话，打个电话，那个市长或那个领导、那个大队书记就去替我把事办了。”它就在无形中起来，就算和你没关系，它都要起心动念，所以说富贵障道。

所以我们应该视富贵为草头露，这样的话，我们就能够远离这个富贵。不是外面有个富贵让我们有所得，是我们心里的一种幻觉，和自我的一种表现。我们不断地追求这种富贵，无非就是要高人一等，而把我们的快乐建立在别人的痛苦之上，绝不让别人超越自己。就这种心理，所以他就产生了一个富贵的概念。

实际上你不知道，为什么说这个富贵是草头露呢？草头露就是幻境，如梦如幻亦如电，就是一个幻境。从历史上看，那些帝王最富贵，富贵到一个国家都是他说了算。最后的结果，就当几年皇帝，下去了就算完事。一死，什么都是别人的，啥都不是你的，甚至比平常人死得更惨，死无葬身之地。几千年以后还被挖掘出来，说：“你这尸体是干尸，有研究价值；你的珠宝都要贡献贡献。”这就是因果。而且杀了那么多的人，做了那么多的事情，是要偿还果报的。

我们一定要记住，要有势不临，千万不要追求这个东西。你如果费心费力去研究这个富贵，以富贵为目的，达到了你的某一种理想。实际上你只是白费心思，最后的结果就是像露水一样、像幻境一样，马上就会消失。我们在修道上也是这样子：当我们有能力的时候，一定要想到没有能力的时候，和那些没有能力的人；当我们能吃饱饭的时候，一定要想到没有吃饱饭的人；当我们受表扬的时候，一定要想到那些被批评的人；而且当我们走道的时候，觉得很有力气，一定要想到那小虫子缺胳膊缺腿的时候。你这才有个低下的心，这样才能有势不临。

这个有势不临，不是光在有人的时候你这么去做，还应该在什么时候做呢？比如走道，你晚上走夜路，这个马路中间如果没人，你就走到中间。实际上，你已经产生一种势，这种势就是“大”的意思，就是“慢”的意思——也是我慢的意思。觉得这会儿没人了，八字步就迈上了，“这时候我可以静静地走了，有人的时候我可以谦虚，这会儿没人，我可以不谦虚了。”实际上这也是有势，你也造成了这种势。你只要造成这种势，这个“大我慢”就出现了，这个慢心就出现了。我们要想做好一个人，就要无论内外，不管有人无人都不去追求这个东西。所以说，有势不临难。

另外，比如说我们坐那块，人家给你一个苹果吃，你觉得很欢喜。特别是只给你苹果，没给那个人。把你看得很尊贵，这时候你是一种什么心理？你是一种痛苦，还是一种快乐，还是一种满足？有的人就是一种满足心：“哎呀，给我而没有给他，还是人家瞧得起我，说明我比他要强，而且我在这里受到重视。”或者是先给你后给他，我们这个心里就有不平了，而且有一种沾沾自喜的那种心理。这种心理最障道！

咱吃水果就有个特点——他们可能还不太清楚。就是在吃水果的时候，差一个人不到位，我都不吃。我这么发心，虽然并没有强调大家随着做，但大家都主动这么做，“师父不吃，我们也不吃”，就共同地完成这个。就是为了克服什么呢？克服这个有势。你别看先分给我，先分给我也不先吃，大家都必须同吃，我才能吃；有一个人不吃，我也不吃，哪怕他是外来的、新来的、是个居士也好，只要在一起过斋，我们就得共同享受这个。

所以我们一定要养成这个有势不临，不要追求，有势不用。你在有多大的权力和能力的时候，你都不要去用，不但不用，而且生起一种什么呢？就是一种惭愧心。如果是给了我而不给那个人，我会生起一种什么心？会生起一种痛苦，我觉得：你没给他，就等于侮辱我一样，你是瞧不起我。因为你认为我好，认为他不好，这个不是我的目的，我需要的是什么呢？天下都平等。你如果对我好而对他不好，而且你对他有特殊不好的这种情况，说明一个什么问题？不是说明没给的那人或是没收到的那人没知识，而是说明我没修行好，因为我的心不平等，造成了这种局势，我给人的印象是我比他高贵，我平时说话瞧不起别人，而且贬低了别人，抬高了我自己，所以造成了我有名有利，人家供养给我。所以我觉得惭愧，而且绝对是一种痛苦的东西。我们做事情一定要有这种心，有势绝对不贪求。

咱们常住规定了：一切供养归常住。为什么要归常住呢？就是这个意思。我们不管有了多大的富贵，一定要和大家平等地分。不管是困难也好、痛苦也好、或是富贵也好，都要交给常住共同去处理这个问题。

有人说：“行，师父你说得对，你把这个富贵交给大家，大家能理解，这是师父慈悲，能把富贵交给大家。那为什么把痛苦也要交给大家？为什么痛苦也要让大家共同去受？你自己的痛苦自己受，为什么要大家也同样来感觉这个东西？这是不是一种自私？”

表面上看好像是自私，实际上它有特殊的道理。因为什么呢？因为痛苦也好、好也好，我都要交出去。交出痛苦的目的，是为了让大家共同和我来承担这个问题。我们求的不是痛苦和不痛苦的问题，求的是什么呢？和合的这种心，需要和合的这种心理，就是“有难同当，有福同享”。

有问题我就要和他商量，“你看我这个困难怎么克服？”要有这个心。放下我执，不要想到“困难就是我自己的，好处是给别人的”，实际上你这里还有个自私，因为坏的后面就是好。所以大家在一起克服困难的时候，大家都会成就这个和合心。那光你自己成就和合心哪？困难，那不是好事啊？也是好事。你把困难留给自己，实际上也等于把好事留给自己了，这也不行。

就像干活似的，这一堆煤我一个人也能干，但是不能光我一个人把自己改造了，而叫你不改造，咱俩都得同时改造，我就招呼你。在别人看来，说：“你这人太偷懒了，这点活你就自己干了得了，怎么还招呼我？叫我休息休息，你自己干吧。”但我不那么想，我干，肯定能去掉我身上的毛病，如果你也干，咱共同把这毛病去掉，这就好了。

所以说，对困难、对富贵一律平等。富贵没有真富贵，贫穷没有真贫穷，痛苦没有真痛苦，这两个问题你要是把它打破了，我们就会有势不临，心往往就处在一种平等的状态。由于这种情况，我们才会慢慢调节自己的心理，看到外境，不管富贵或是贫穷皆是一种幻境，而求的是什么呢？求的是心。目的就是这一个目的，没有第二个目的。所以说，这些东西——富贵和贫穷，它已经不成问题了。在别人看有差别，在你看来没有差别。法法平等，没有差别，有什么差别？

所以说，我们就应该好好地去悟这个事情。千万记住，你要是不把这东西(势)看成你的一部分，而应该看成是修行的一个助道因缘，绝不利用它去产生自己的那种“快意”，心里马上就平等了。我们大家平时要好好体会这个东西，特别是别人有病的时候，你不能说闲话，“哦，他尽有病。你说你笨不笨？怎么尽有病？你说你难不难受？你看你这姿势也不好看，你看我现在多好。”完了！你有这种心，实际上就不好了。我们的每一步都要想到大家，决不让自己产生一丝一毫的慢心，这才能做到有势不临，否则的话，我们很难做到的。

好，今天就讲到这。

继续讲“人有二十难”，上回讲到“有势不临难”，今天讲“触事无心难”。

【解】观事境同梦所缘，何必劳心措置？

“观事境同梦所缘”，就是说，我们观很多的事情，和梦是一样的。一个梦，你用不着去跟它拼命，确实不值得。我们人犯的最大的毛病就是把梦境当真，把梦当真。

我们现在都有体会，比如说咱们现在修行的问题，我们修行究竟怎么去修？有的拼命去修，对不对？对，我们应该拼命修，但是你用哪个心拼命去修？它这就不一样了。比如说修密的，“哎，我要修成个密。”这本身就是有心去修，想求个“有”字，有心。刚才我跟定悟师父说了，我说：“什么叫修密呢？就是没有秘密的时候，你才是个秘密，有密都不成密。世上的一切秘密都不存在了，那就是密。若世上还有密，那就不是密；真正的密就是没有密了，那就是密。修密、修密，就修这个，修得世上什么都没有了，都真相大白了，那就是真正的密。”触事也是一样，“触”——就是接触的意思，我们接触到事情马上就要起心动念了，所以“触事无心难”。为什么我们“触事无心难”？谁能说一说？

弟子：遇事情跟没有这个事一样，就是因为看到有这个事才会心烦。

但是为什么“触事无心难”呢？

弟子：因为外面的一切境界，都是由我们心里所变化出来的，所以你触到事情就必然跟心有关系，就动了你的心境。

他讲得很好。

这个事情是因为什么而生起来的呢？它是因为你有了心而生起来的事。有心，什么叫有心？这不是说我们那个真心，而是有那个妄想心的时候它必然有事，它俩是一个东西。你心只要是一动，外面的事就生起来了。只要外面的事一生起来，就说明你已经有心了。你说，有了事，它能无心吗？只要有心，它就要生起事，心、事是一回事。

当然，我们说的这个“心”是虚妄的心。我们只要生起虚妄的心，起先是虚妄的心，由虚妄的心不断地扩大，由幽隐到微细，由微细逐渐地变成一般的细，一般的细最后变成粗，变成粗的时候就是事。如果这个事情发生了，说明我们心里的这个妄想已经变粗了，这个虚妄变得更虚妄，虚妄加虚妄才变成事。这个事和心是一个东西，所以说触事无心难。

如果我们能知道心事不二，虚妄的心必然要产生虚妄的事，虚妄的事代表我们虚妄的心在动。如果我们知道心、事不是两个，它是一个虚妄在变化，你要是知道这个变化了，这种幻境马上就破灭了。它破也得破，不破也得破。就像演戏似的，如果你在后台看完了，再上前面去看，他怎么表演，你心里也知道那就是演员。他怎么打扮、怎么表演、怎么装相也不好使。他唱的调，他再怎么把腔勒得紧，你也知道他是演员，所以这场戏演完了，它达不到那种演戏的效果。演戏是要你信它为真，你当不起真，它就破灭了。

我们也是这样。触事无心难，就因为你不认识这个心，见事就被事转，你以为外面还有个事，所以跟着事情去跑。你要知道，这个事就是你自己心动所造成的，虽然我们平时把它看得很坚固，它坚固到什么程度呢？甚至打雷、下雨、地震，甚至要你命、生死无常、日月星辰……这些事都那么真实，比如在大地上跺跺脚，大地非常坚固，你拿挖掘机都挖不动它，放炮有时候都崩不下一个坑，都那么厉害。这么坚固的事情，如果你的心要是看破了，大地无寸土。一旦看破了这些东西，没有什么了不起的，像虚空一样，马上就破灭了。

就像人做梦似的，梦里非常坚固，家庭、生活……感到非常热闹，你这起心动念简直了不得了。但你一旦知道是梦，醒的时候，它啥也没有了，就那么轻松。刚才那么坚固，还有这个、还有那个，这一醒来怎么都没了呢？就是这样的。

如果我们能知道这个事情是虚妄心生起的幻觉，这个事情马上就灭了。如果你不知道，你要触事无心就很难办到。为什么很难办到？虽然你有点定力，甚至不看、不瞅、不听，但是你心里还没有真正把它看破，只是压服住了，不随它转。就像别人打你两个嘴巴子，你不看，一会儿可能忘了。忘是忘了，但是你心里的想法：它还是真的。所以说，你不如直接入手，怎么直接入手？知道是由心产生的妄想所变成的事情，这个事是妄想加妄想，变得非常粗的时候才变成事情。所以看到事情的时候，一看：这地方有一朵花，这花挺香，得了！就知道自己的妄想已经不知道变化多少个了，并不是花香。

就像我们吃饭似的，今天吃的那个杏，你看是那个杏酸，还是我们的嘴酸呢？要是嘴酸的话，我们不吃杏它也应该酸，平时它不酸，嚼嚼舌头也没有味，舌头哪有酸味？它没有味。要是杏酸的话，我们没吃的时候，看着杏它也应该酸啊，但它不酸，所以杏也不酸。那为什么还得吃了以后，舌头接触了，通过这么些动作它才变酸呢？还得我们知道是杏，它才变成酸的，你要是不知道是杏，它都不会酸的。因为你第一眼看到：啊，这是杏。还没等吃就条件反射了，马上就酸起来，这一吃，“哎呀，真酸！”虽然通过了很多的过程，一层层的，但我吃个杏确实是酸的，吃个桃可能是甜的，吃各种东西有各种的味道。这个东西到底真实不真实？谁能答一答，这个事真实不真实？大家想想看。你说。

弟子：这全是假的。《金刚经》说的：凡所有相，皆是虚妄。

一切有相，皆是虚妄。那这个虚妄是从哪儿来的？比如这个酸从哪儿来的？

弟子：酸是从心里的妄想执著出来的。

在心里的妄想执著出来的。那怎么在杏上就酸，在苹果上就不酸呢？

弟子：这我说不清楚。

但是它苹果不酸变成甜，甜和酸没啥区别。他说得对，就是因为我们心里有个虚妄的东西。这个杏本身就是一种虚幻，它没有实体可得的，不是有杏在那块让你酸，它没有这个东西。是我们想像出了杏，酸同时也被创造出来了，它是我们心里的妄想所造成的。就是说，我们的心造成了事，酸和杏就比如是事，这是个虚妄的东西。本来就是虚空，啥也没有，是我们那个心不断地演变，最后造成了一切物质世界。一切的物质世界，都是我们虚妄的心所产生的。

佛在《楞严经》里讲，你不知道，你的色身外洎山河大地、日月星辰，皆是你的心里物。我们从来都不相信这个。我们说是信佛，虽然多少有点信了，要是不信不能出家。但是真正地相信，还得你开悟以后，亲眼见到的时候，你才真正地信。在你没有真正见道的时候，还只是一般的信。但大家的这个信心已经生出来了，只不过在等待机会。

如果想得到这个机会，想很快地开悟，你就平时对任何事情都不要追求。你不追求，离开悟就近了一步。开悟都是一步步走的，不是说我这, 一下子就成功了。我们像收拾破烂似的，好几大箱子东西背着，然后你就要开悟去，那不好使。

你看看开悟的人，那屋里收拾得，东西都很少。要是攒着好几箱东西，那就不能开悟，因为他已经被事物转了。事情一多了，那心已经变化了；那心都变化到那么个程度了，它怎么能清净下来？你想让心清净下来，外面的事物你得减少，不贪；不贪着事物，就说明你的心已经在清净。说：“等我心里清净的时候，我就不贪了。”有时候事和心互相影响，你有了物质，它就影响了心；由于你的心贪着，又产生了物质，它互相影响。

所以说，这个事你不把它弄清楚还行？那你怎么办？我们就在心上下功夫。心，我们看不见、摸不着，是不是？看不见、摸不着不等于不存在，我们就不管从思惟上，还是从事相上都不让贪心生起来。我们先从事相着手，每个事相都让它清净无染；它清净无染，我心里就清净无染。就从它下手。

有的人说：“你们这么修行，执著呀，你应该修心。”修心，他不知道事就是心，他认为另外还有个心。事外再去求心，那属于外道，那纯属外道，还修心呢！事就是心，是我们心里的垃圾，所以我们一定要在事相上下功夫，只要在事相上下功夫，很快地你就会放下很多的妄想。

咱举个例子：我们吃东西时如果不贪，不贪好、不贪坏、不贪甜、不贪酸，你看看，食物吃的时候你就不分别，吃什么都香，你那个心就少分别了多少次。实际上物质你还是吃了，你不是没吃，还是那点东西。但是你挑来挑去，先吃它、后吃它，紧着吃还紧着生气，给他没给我，多了少了，好了坏了……就吃饭这么点事，你就分别了多少次。

就这么点物质同样能要你的命，既可以叫你成佛，也可以叫你堕落地狱。所以我们在这个娑婆世界上，一定要想办法做到触事无心。怎么样触事无心？就是把事情看破了。看到女人，就像看到死鸽子似的。你看看，那死鸽子和活鸽子没啥区别，羽毛也是那么白，眼睛好像还是那样，但是你要是看它脑袋一耷拉，就知道死了。

我们看到人也是这样，看到男人、女人长得相貌好，那个好和那个死鸽子没什么区别，它就那样，没有说这里有个好、有个坏。因为啥？那个好坏是我们心里分别出来的，并不是外面有个好、有个坏。那个好坏不取决于相貌，是因为我们心里有好坏，就认为它好。

外国人认为鼻子大好，中国人认为鼻子短好，这个好是我们自己在分别，实际上就和死鸽子一样，有啥意义？我们就认为那个腥臭的东西(女色)最好，所以就被事相转。

我们要触事无心，就是遇到事后，知道这是心里的污垢。你心里的污垢越大，外面的变化越大，包括现在的电脑、飞机、大炮、轮船、飞船，这都是你心里的污垢不断地堆积所形成的幻境。只要你心里的污垢越多，心眼就越来越小，外面的东西也就越来越丰富。因为你把所有的心都用在这个上面了，所以无明越来越厚，人越来越堕落。人之所以不能成佛，就是被物质所转。佛法叫你舍去你的财产，目的是干吗呢？就是让你减少污垢，减少你心里的负担和污垢。

有的人认为：“物质和心没有什么关系，它能助道，能引起我们的兴趣，能让我们安心修道。”是，当给你的时候，你是兴奋了一阵子，但它带来无穷无尽的遗憾和害处，它害你终生。当时那个兴奋并不是一种清净，只是物质贪欲中的那种兴奋点。我们把自己贪欲的兴奋当作一种安心和清净，就像人吃了一个带有蜂蜜的毒药，他光品到了那个甜味，不知道那后面的副作用，将会有死亡来临的。

所以说，我们应该知道：事物就是心的变化，我们如果贪著事物，妄想不断地增加，就是心在不断地堕落。如果我们对事物不贪着，心里马上就减轻了妄想和起心动念的过程。如果不断地减轻、不断减轻，终有一天就要有个大翻个，这一下子就要从梦境中醒来，心不颠倒。《心经》里讲了“心不颠倒”，心不颠倒即是佛。

我跟大家讲一个我师父讲的故事，这是他给一个居士讲的，我在旁边听。他说：有一个老和尚在庙里修得还挺老实，还挺好，有一天他就来告假，挨个屋告诉，说：“我准备要回去了。”

人家说：“你怎么要回去？”

他说：“我现在跟大家来告个假，我准备回去了。”

人家说：“现在你修得怎么样？”

他说：“我现在这个心哪，也没有什么，就这么翻个个，心就翻个个就完事了。”意思是：我就翻个个，我就跟大家告个假，准备回去了。

大家寻思：这心翻个个，可能是闹心，还不知道是怎么回事呢。也没往心里去。他告完假了，过两天就往生走了。可能是炼出舍利还是怎么回事，大家才知道了：哦！他是预知时至，早就告假了，告诉我们了，“我这两天要回去了”，人家提前知道了。后来才明白他那天说的什么意思，说：“我这个心现在翻了个个，和过去不一样了，就这么翻一下子。”就这一下子就成就了。

佛法就是这样，心不颠倒就完事了。你想心不颠倒，就得触事无心，到一定程度的时候，就把平衡打破了。你把原先的平衡打破的时候，它像天平似的，突然就翻了个个，完事了，就那么点事。我们的生死问题——还有没有生死问题了？也就解决了。不大个劲，但是不大个劲也很难。很难不是说没法行，难就难在我们行和不行的问题上。

你要想触事无心，别人骂你一句，你别吱声；别人拿你的东西，你别计较。特别是集体生活，在一个寮房的时候。有很多人烦那种生活，他觉得这屋里太挤、太闹腾，四个人一屋嫌闹，三个人一屋还嫌闹，两个人一屋还嫌闹，最好一个人一个屋——一个人一屋就没人唠嗑，还嫌闷得慌。就想着：我需要就来，不需要就走，想达到那种环境。他是一种回避的方式，表面上是在不贪着事情，实际上不是不贪着事情，而是被事情所转，他要求的东西也是事。有时候我们说触事无心，什么叫触事无心？不是逃避的问题，是我们怎么样当下无心的问题，当下要看破的问题。并不是逃避，是当下要看破！

再给大家讲个例子。有个人听说不杀生戒很好，而且愿把一切众生看成父母，他就用他的胳膊和身体去喂蚊子。有一天喂蚊子去了，那小蚊子就不断地吃，这个吃完又跑来一个，一个两个扎还行，那三个五个扎就有点难受，还疼、还痒、时间还长，后来十个、二十个地来，没完没了地吃，他就有点受不了了。但是一想自己有誓言，要度一切众生，忍着吧。忍着忍着，最后想：行，这最后一个走了就拉倒了，再来就不算数了，今天到此为止。就开始“关门”了，不开放了。但是一看还有蚊子，最后寻思寻思：唉！还是给吧，喂吧。

你想一想，这个血、时间，忍受了这么多也没有什么变化。他只是按照那个古大德开示的慈悲方式去做了，左一次、右一次地老这么做，但也没什么变化。当他抬腿往回走的时候，突然发现自己没有腿了，没有腿还能进屋，哎，这个好！像在虚空走一样，光有个上身没有腿，腿郎当郎当根本就没有作用。

我们平时都知道这个腿能走道，不断地走，一步一步迈得还挺疲劳、还挺累的。哎！他那时候没有腿，腿没有了还能进屋，这才知道那布施的功德这么大。那蚊子腿就长，不断地喝不断地抻腿。他还以为白布施了，最后没想到随着供养蚊子的功德，悟到了一种特殊的境界里去了。他知道了人这个能走和所走、有腿和无腿都是虚妄的。

你想一想，一下打破了这个迷，你说多殊胜啊！就是供养点蚊子，就达到这么样的程度。有的人用这一生去追求，可能都没达到这样的情况，而他一下子就发现了这个秘密：原来人走道都是骗人的事情。

你想一想，这还没有往空想，只是在做善事、在布施。这种布施是无相的布施，因为他把众生都当成父母、未来佛去想。这只不过是在进行修心的一种方式，而他自己的一种境界就现前了。

所以说，触事而且明白心，知道事就是心的变化，不住在事上，而住在无相上，很快就有这境界。就是说，你不要躲，不要回避事情，见到事情一定要无心。怎么无心？就是想尽一切办法不贪着任何事情。任何事情都要把它看成空相，你才能与心相应，慢慢达到你的“不难”的这种程度。

有时候遇到外境，心就起变化，并不是外境能使心变化，是我们心里早有那个污垢在等着，等着因缘；因缘一来，心里就起心动念了。我们如果知道事就是心的变化，是虚妄心的变化，这个“无心难”就会变成容易了。我们犯不着为事情去操心，本来很自在，你何必呢？像苹果酸、甜，你管它干吗？你管，你真管得了吗？你想叫那个杏不酸，那好使吗？一加糖又变成甜了，是不是？无论在哪上下功夫，都不如无心。你觉得你在下功夫或在努力，都不是正确的。怎么样才正确？当下无心，那是最重点的。事情做也是无心去做，心不住在任何事情上，那就是容易。

如果你在这里起心动念，那都是一个难。再说，一切事情用不着你去管，它的自然规律在那里。你看我们每天忙活来忙活去的，好像我能盖座楼，我又能盖个房子，我又能盖这个……那都是一种幻境。我们只是随缘消旧业，如果你认为“我能盖房子”，只要产生了执著和感情，你就被它转了。你就算把它盖到天上，它也是个幻境，今天有了，明天可能就灭掉了。地球都是幻境，何况它呢？太阳都是幻境，何况这点事？我们一定要看开，看开就自在了。

触事无心难，关键是要我们认识心，如果认识心就不难。但是对待事情一定要知道，要守戒律去做。戒律就是让我们触事无心，一切戒律都是让我们触事无心。戒律防什么呢？防非止恶，就是不让你起心动念。什么是非？你起心动念就是非，就是恶。所以我们一定要知道，遇到事情，第一个就要守戒。

守戒不是为了一个戒相的问题，是怎么样达到你心里不被污染。减轻污染，终归有一天要开悟的，就在这上下功夫。要是不信，咱就比量比量，你说：“我就不用，我使劲贪，最后能开悟。”这种人恐怕天下没有一个。

你看那些祖师大德，第一个就是舍掉自己的财产，去求开悟，有的甚至开悟了还扔掉财产。那庞家四圣，庞蕴可能在马祖手下开悟了，最后弄个船，把自己的万贯家财都扔到湖里，连送人都不送，也不做善事也不去盖庙，往湖里一扔就完事了。他开悟了，悟的是什么？最后明白了，就是这些财产障他的道，要不可能早开悟了，是不是？由于他不贪恋这些财产，放下了，所以就开悟了。开悟了以后就更放下了，更不去贪了。

只要是贪的人，你就放心，他没开悟。左一件衣服、右一件衣服，左一样要、右一样要，什么都是好东西，一看就知道没开悟。反正我就看了，你们这里面谁攒得东西多，我知道你没开悟。攒得少的，我就怀疑你是不是开悟了。以后发现你们东西少了，我就知道你们快开悟了；要是东西多，我就知道你还没开悟。开悟和这个事情绝对有关系，严持戒律的人，那肯定是要开悟的人。因为啥？因为他知道那戒律绝对是降伏其心的，他不再看成是一种执著了。

现在有很多人把持戒看成执著。今天就来了个居士，盖县茅蓬的，她说她挺护持寺院的，来跟我讲。但是和妙融师父(注：大悲寺下院道源寺住持，原来在盖县茅蓬)老犟，说有人讲念一句佛号就可以在大光明之中了，而且他讲法也讲持戒。我没容她讲，我说：“你先别讲，你听我讲两句得了。”如果我跟她讲，她就跟我对着讲。僧人老跟她对着讲，那有啥意思？争执起来也没意思。

我说：“你讲得好坏我不听，别人讲得好坏我不听，我看他最终效果怎么样。有的人听完以后不持戒了，你说这是怎么回事？本来过午不食一年多了，最后反而破了斋戒了。你说你持戒，最后为什么把人家斋戒破了？而且人家本来修得很精进，结果有的不修了，最后修不起来了。我不管你讲的是什么，但是你达到的那个效果，就和那个本愿法门一样，就造成这效果，你自己考虑吧！”

(编者注：本愿法门：日本一个打着净土宗的旗号的附佛外道，否认因果，歪曲理解净土宗的教义，说只要你现在念阿弥陀佛，不必持戒，无论造多少恶业，将来都可以往生。)

她刚要讲什么，我说：“你别讲，咱俩也没有时间去争论，另外你跟我争也不好，你先忍受忍受。”她乐了。我说：“我给你提供点看法，你去看看戒律是怎么说的。不是你随便提一提‘也要持戒修行’，就顺便说说不行，而是看你把戒放在第几位上？你说持戒是不是作为一种装饰说的，借着说持戒的话，先破戒，后拿戒做一种掩饰？要看最后造成的是什么结果？”后来她不吱声了。现在的人修道就这么难。

昨天我跟那个居士唠嗑，现在有很多居士又学什么呢？学菩提功去了，学了佛又学菩提功去了。说“你念两年《金刚经》都不如我练半年菩提功”，现在的外道都是这样式的，这叫附佛外道。现在外道非常猖獗，去掉一个*轮功，还有其它的*轮功在。包括说自己在大光明之中、在大*轮中……这都是*轮功那一类的行为，都是大妄语。我说：“这些人死了以后就得下地狱，地狱罪偿完了做鬼，做完鬼了做畜生……就轮回受果报。”他们不信，怎么给他讲也不信，没办法。但也得跟他们讲，现在外面的事情就是这么不可思议。

我们想修道——为什么要穿百衲衣？就是为了遇事无心。你想，你要是穿好衣服，贪求好衣服，人家说：“我这件布料可好了，你看看多好，这布料还标准，特别适合僧人穿，还利索。你看看，这布料太好了。”你要是想左换衣服，右换衣服，那就贪了。那心早就嘣嘣嘣跳，“有什么办法让他能给我呢？”想这主意。

如果你穿百衲衣，一生就这一件，虽然你贪心还没完全放下，但最起码它是个盔甲，能保护你。你终身就要这一件，人家给你再好的也不要，“那些东西和我没关系。”虽然你不能看空，但最起码也能放下，“我不要那东西了，要那东西也没有用，我终身就这一套了。”一看这衣服，我今生就这一套，你给我也不能穿，我还得交常住，费那么大劲干吗？不如不要，拉倒吧！一下就防过去了。触事，你只要不贪，就能慢慢达到无心的程度；只要你有贪心，就坏了。所以说，我们要尽量那样去做。

【释】触事，就是遇到一切事，能以无心处之。事情来了也不要紧，随意处理；事情过去了，也不要紧。“事来则应，事去则静”，没有执著心、妄想心，这叫无心。

触事无心，宣化上人讲得很明白，就是遇到一切事能以无心处之。看来咱没讲错，讲到根本那块了。必须以无心处之才能解决这个无心难的问题，其它什么道理都不好使，这个是根本。所以说，事情来了一定不要贪，以不贪来处理事情。过去了我也不追求，也不再去撵，说：“这个机会错过了，太可惜了，我去找去吧。你看看，我刚才那一句话你就不布施了，看来是我说错了，赶紧找你去道道歉，你还是布施吧！”那完了，那又被转了。你别听他骗你，他想布施，你怎么说都会给你；他若不想布施，他忽悠忽悠就把你骗了，没有用的事情。

盖不盖楼咋地？咱就是这个原则：你想盖就盖，你要是不想盖就算了。你想叫我再去跟你攀这个缘，我也不愿意攀缘，不去攀这个缘。但是你来发心盖房子好不好？好。我该跟你唠的，我也得给你唠。因为啥呢？这是正常的，就是你不发心我也得跟你讲。你发心的时候，因为你发心的关系，我可能多讲一点，这很正常。所以说遇事要无心，一切事情都是幻境。

现在讲下一个，“广学博究难”。

【释】广学，就是广泛地学习。博究，就是多多地研究，这也是不容易的一件事。

这是宣化上人在《四十二章经浅释》中讲的。这个是蕅益大师讲解的：

【解】广学而不博究，如入海无指南针，安能会理？

我们刚才讲了，就像入大海一样，人在生死大海里，没有佛法的理论支持，在大海里没有方向，你知道往哪游？哪是岸边？你根本就不知道。你必须知道岸边，有个指南针告诉你方向，得这么走，你才能渡过这个生死大海。那你就得学习。“广学”，深深地学，而且非广不可，不广不行，一定要在“广”字上下功夫。谁能说一说，什么叫广？

弟子：智慧无量无边，无穷无尽。

这叫广。你这一下说得我都没有话说了。他讲得很对，智慧无量无边。谁能再具体地讲一讲？他把总题目都给我讲出来了，我都没办法往下讲了。谁能再具体地给我讲一讲？

弟子：通过汇集才能广。

弟子：空一切相，一就是一切，一切就是一。

一切即是一。我也不问了，你们把我想讲的话全讲完了，我这没法讲了，这也太厉害了，太好了。

什么是智慧？就是把所有的智慧都集中在这一个上，那才叫智慧。如果分散了，就不是智慧。汇集，要汇集在一起，叫智慧。说“这面一个智慧，那面一个智慧”，那不叫智慧，那也不叫广。虽然你占了很多地方，但它还有很多空档的地方，所以不广。

比如十个“一半”的东西，都加一起还是一半的，是不是？只能说是十个“一半”的东西。汇集一起的智慧，什么是汇集一起的智慧？就是一切即是一个，一个就是一切。换句话说，就是大无外、小无内，这才是真正的广。你要想真正的学广，你的广就得大没有外、小没有内。谁能说一说，这叫什么？

弟子：那是虚空。

就是虚空。大无外、小无内，这是虚空。还有谁能说一说？

弟子：佛的本源。

佛的本源。还有没有说的？

这都说到家了，都不错。大无外，小无内，像虚空一样，遍满一切处。什么是遍满一切处？就是我们那个心，这个心就是一切佛的本源。通常说的佛只是化身佛、报身佛，只有法身佛才是真佛，那就是我们的心。只有求到我们的心，才会真正的达到广学。

说：“师父既不让我们多看书，也不让我们看本。”但是我让你们广学，你别说我没让你们广学，因为我叫你修的是心。你要是说我不让你广学，才真屈了我。说：“师父什么都不让我们学。”但我让你学广，哪个广？你从根本上下手，修这个心，只有心才能解释一切万物，其它什么事情都不能达到这个广。学其它的好不好？好！五明好不好？好！还有很多的好不好？好，都好！但是它广的程度就有限量，它被限定到一定程度了，所以非真正的广。

慧明大师给人讲课就讲了，讲个“大方广”，说要听哪种广？他给讲了三种广，说：“最高的法，我这一生也讲不完这个广。你要是听小的广，咱俩还可以勉强谈一谈。”最后把那个方丈给征服了，真的成为法师。我们都知道这个故事。虽然一个字也不认识，因为他知道一个“广”字，所以把那个老方丈给征服了。哪个是广？他知道是心，心才是广，你要谈心，咱俩就谈个没完，这一生、两生也谈不完这个东西。

我们想学广，也得学这个心。只要是修心的人就得奔这个道，虽然还没有成就，但你学的法门就是真正的广。广学，我是这么解释这个问题。你要是多看书，我说你那叫窄学，虽然有很多的东西很有道理，但这是窄学，你不如直接修心。只要是直指人心的地方，都是广学。咱并不否认那些知识，很多都是很对的，那些知识也是奔着心去的，但是有个究竟和不究竟的问题。我的意思是：你们赶紧捞多一点、真一点，奔这个去。这样的话，很快就成就了，容易成就。这个是广学。

当然，我们并不否认具体地学，具体学也是为了修这个心，只要是为了修这个心，你学什么都属于广学里的。但是为什么咱们限制多看书？因为你一个问题还没弄清楚呢，太多了，你就嚼不烂了。只有放下一切的时候，你才能广学。该学的东西你也应该学，但学的目的是为了心。这是广学的问题。

还有一个就是“博究难”，“博”就是渊博，又要广博又要究竟，这个难。你想，我们学的佛法理论和世间的理论，能不能达到真正的广、真正的博和究竟？包括世间法，你能不能解释清楚？你解释了医学，解释不了其它的科学；你解释了其它科学，解释不了医学，你也解释不了人生；你解释了人生，解释不了动物的一生；你解释了地，解释不了天……你能达到博吗？能达到究竟吗？是不是？你就算达到博，你能不能知道它为什么是这么个起源？

像今天周居士问我，他说有人给他讲了，这个人从哪来，人是怎么成佛的，佛是怎么变成人的……他讲这个事情。后来他又讲了，说做好人就可以成佛。我说：“人和佛是两个概念，人是六道轮回的一个过程；佛不属于人，也不属于这类，你别把佛也当成人看，这也是不对的，佛就是佛。”

有人说：“人觉悟了，还是人，但是已经成佛了。”这种说法，我看还不正确。觉悟了就觉悟了，觉悟了哪还有人相、我相、众生相？没有这个东西。他还保留了人相，又表示我已经成佛了……他就欺骗不懂的人、没开悟的人。说得好像是挺有道理，实际上不是那么回事。他就是认为六道众生离不开本相。

佛是无相的，遍一切处，像虚空一样，他没有相貌，有相貌那就不是佛了。佛之所以现身，那是因众生的需要。佛并不现身，是什么现身呢？是众生的需要。佛没有什么去度谁不度谁的事，是你的需要，所以佛就反应了。并不是佛现身，是众生的需要。

就像有一个鞍山的居士来问问题，他问：“观世音菩萨为什么现三十二相来度众生？为什么现女人身，为什么观世音菩萨踩着龙？为什么文殊菩萨骑着大狮子、普贤菩萨骑着大象来度众生？”他这个意思就是说，他们怎么以这些方式来度众生——我还忘了是什么意思了，好像就是来度众生的意思，为什么他有这么多的本领？可能是这么个意思吧。

当时我是这么答的，我说：“观世音菩萨他也没变化，谁也没变化，是众生的需要，并不是观世音菩萨要现出骑着龙，因为什么而骑着，他是根据众生的需要。因为佛菩萨以不动，也就是不生不灭而能够周遍一切法界，而且能够现各种身。”如果你起心动念，你一个身也变不了，只有不起心动念，才能真正地度无量无边的众生。我们想博、想究竟，你就得知道：只有见真心，你才能真正地博。你知道心，你才能达到究竟。

如果知道一切都是唯心所造，你广学博究就不难了。如果离开这个，你学什么都难。但是并不否认我们学佛法的很多的部分，学很多的部分是为了什么？就为了求这个心。如果你不是为了求这个心，而是求文化，那你就不是广学博究。

有的人他不相信，说：“那不对，那哪对呢？我要是不背下一切，我怎么能说话呀，怎么度众生去？你看我讲了很多很好的理论，把他说服了，你如果不讲，他就不服。”真是讲服的吗？要是讲能服，那我们天天放录音带，放这些东西，他服了就完事了，何必人去讲，是不是？如果非要人去讲的话，有很多人都能讲，但为什么还有很多人不能服？说“那个理论好”，有很多人也能讲很多理论，有的还照样不服，那是什么原因？就是说，服不服在哪儿呢？在你这个心是否真实，这个心是否能够清净，人才服，不在别的。离开这个心，你就既没有博、也没有究竟。离开心就一无所成，你学什么都是外道，离开心就是外道。我们想学一切法，就不要离开心。

我们知道了这种广学博究，只有学心我们才能够成就自己。谁能说一说，什么是自己的心？怎么样找到这个心？用什么来处理这个心？很快就找到这个心？

弟子：消除烦恼。

消除烦恼，用什么方法来消除烦恼？最快最好的方法。

弟子：尽最大努力达到无念，一点一点地接近无念。

好，看来你这钟偈没有白唱。无念能求得这个心。这都很了不得。

大钟那上面写着：一念不生，万法庄严。万法庄严就是心，只有心才能万法庄严。只有一念不生，你才能求到这个心；无念了，你才能求到这个心。念佛也是为了达到无念，你参禅也是为了达到无念，你修密最后也得达到这个，哪个都离不开这个。只有一念不生，你才能求到这个心。所以说，你求到这个心的时候，既是广学又是博究，你要是这么去修就对了。所以学法一定要学到究竟的地方，我们就好用功，还省事，心里还清凉，对不对？我们这样的懒汉，这是最好的办法了。咱们“懒”，没办法，只好用这个掩饰掩饰吧。

好，这个“广学博究难”就讲到这。今天讲了两条，也没有备课就讲了，就大概讲一下子，咱们一定要把它记住。这些东西你要不这么解释，不这么样去看问题，说老实话，你学的就是二乘佛法；要是不客气的说，就是外道了。你只有不离开这个，你才能奔着佛法去。就这么讲，还不知道是不是佛法呢。只是我们相应地去学，学到哪儿，还靠我们自己努力。只有你心里与佛相应了，那才称为佛法。

好，今天就讲到这。

上回讲了“广学博究难”，还有一个“除灭我慢难”。

【解】恃学而生我慢，如沃壤以滋稊稗，反害良禾。

【释】除灭我慢难：人人都有一个我慢，能把我慢除灭了，没有我慢，这也不容易的。

(编者注：此“除灭我慢难”没有录音，接下来为“不轻未学难”。)

“不轻未学难”，不轻，就是不轻视；未学，就是最开始学的，学位最低的那个。这个未学呢，不能当无学。无学，这是大学，究竟大学，已经学满了叫无学，没有什么可学的，已经都学过了，叫无学。

不轻未学难。我们平时都是用知见论高低。比如会修汽车的，修汽车有技术好的、有技术坏的，有的是大技工、有的是小技工。有技术的就对没技术的有另一种的看法。说：“你这不会，不能干活，你得听我指挥，得靠我挣钱，靠我学手艺。”这种想法呢，统统属于世间法。世间法就是这样，都是我在教育你。我们学佛法了，就不能这么学，应该怎么学呢？大家谁能说一说。我们学佛法的态度应该怎么学？

我来答这个问题，我们应该是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，只有这么学佛法才为正确的，为究竟。学佛法，学的是佛法，第一个就要无人相。凡所有相皆是虚妄，都是虚妄的。无我相，那我是谁？我也是一种虚妄，最大的虚妄就是我。我们有了我相，就有了人相，就有了众生相。而且有很多的众生相，包括六道的众生，其它的众生，生死各不一样。还有有情众生和无情众生，山河大地那是无情众生；能活动的，立为人，横为畜生，这都是有情众生。寿者相，长命等等地，这都是一种错误的概念。

有了这些概念，他就会干吗呢，就会产生了轻视心。有好有坏，他就有分别心；有分别心，那轻视心必然要成立；成立了，就必然要分别。他要分别，就不会对未学恭敬。甚至包括一个小虫子、一个蚂蚁，他都觉得你不如我高大，等等的心就生起来了。这个轻视心来源于人相、我相、众生相、寿者相，有了这四相，你就会产生这种轻视心。你想断绝这个轻视心，首先从无人相、无我相、无众生相、无寿者相去学，这个轻视心就下去了。

你说这个人相吧，我们以为人是一切主宰，其实不是的，一切都离不开因果。我们这个身体就是四大组合的假象，和众生都是平等的，你有什么可骄傲的，是不是？都是一种虚幻。那四大——地水火风一解散，死了一火化，啥也没有，你有啥？都是一种虚妄的概念。

你比如燃个指头吧，你烧掉了，也就拉倒了，还有啥？它又化为四大了，本没有啥实际意义，一点意义都没有。但是我们凡夫呢，非执著这个身体不可，“不行啊，我疼啊，我饿啊，我难受啊！”这个人相老是不断地生起，老是在起心动念之中，他不知道那是一种虚妄的东西，认为就是真实，而且真实到什么程度呢？就是非常坚固。所以就出现了我相。

这我相简直就了不得了：我为中心，一切都以我为发展；我心里想的，就是我全部的生命；我的想法，是不允许任何人侵犯的。反正整个就是个“我”字，好坏都是个“我”字。在我上，他不断地起心动念。这个我相坚固了以后，他就产生了众生相，有情无情的众生、六道的众生，不断地分别。也有了寿者相，想不断地延续，等等的现象都要生起来。我们主要通过这个四相来体会世间上凡所有相都是虚妄的，都是四大的组成。那四大是什么组成的？谁能答一下？我们知道，四大是地、水、火、风，那它又是由什么组成的呢？

弟子：都是由我们的妄想心组成的。

是妄想心组成的。答得非常好，那什么是我们的妄想？

弟子：妄想就是无明。

是无明。那无明又是怎么生起来的呢？因为什么生起来的？咱得问一问，无明怎么生起来的？

……(无人回答)

我们这些不弄明白，就……当然啦，这个修证的功夫还需要进一步的证到，才能明白这个。

由于我们妄想的生成，最后产生了人相、我相、众生相、寿者相。但是这些妄想，又是无明所造成的。无明和妄想是一个，但是无明比妄想要细一些，它更全面一些，更微细一些。因为一念不觉无明起，那时候还没有什么想法。只要是微微的、一个很微细的，没有形成念头的这个微微的一动，它就会产生无明。这个无明，刚开始是察觉不出来的，你没有彻底见到这个本来，是察觉不出来的，没有对比是察觉不出来的。

由于不断地起心动念，无明越来越厚，妄想就越来越大，最后就形成了坚固的妄想。坚固的妄想就出现了人相、我相、众生相、寿者相，有了这些相，他就要分别。他就出现了一个未学和先学的问题，说这人是先学的，这人是未学的，他就有这么多的分别心。

举个例子来讲，这个“心”字就是代表了一个什么呢？就是代表了无明，这种无明是一种坚固的无明。你有了轻视的心，有瞧不起人的心，那就是一个坚固的无明，你不用合计。我们怎样才能知道无明，虽然你没有定力，观察不到实相，你就看你是否起心动念、有轻视心；有轻视心，那个就是无明。有了这个无明，它就会产生未学。

本来就没有一个未学和先学的问题，它没有这码事，它就是个空相，无人相、无我相、无众生相、无寿者相，哪来的未学和先学的问题？是不是？连人相都没有，你说你上哪去找人去，是不是？那都没有我，上哪去找未学？你没有对立呀。它没有这种事，你硬生出来一个未学；生出未学，就生出四相，有个四相就生出未学，它俩是一个东西。

由于“心”字跟未学，它俩就像演双簧戏似的：有一个心字，这面就产生一个未学；产生未学，那面就产生个心字。它俩是相辅相成的，分不开的哥俩、双胞胎。我们知道这个以后，就应该想法克服这一关，怎么样去克服？谁能说一说？怎样才能把它克服？

大家都不答，留给我答了，那就说明大家比我明白。

怎样克服这个问题？它既然是无明的变化，那我们去掉无明就是最好的克服。但是呢，我们有时候在事相上做不到，我们没修到那地步，怎么办？我们不断地修禅定、诵咒、持戒、尊敬、互相友爱、互相帮助，这都是去掉无明的最好的方法。不是说有个师父要尊重，我们是为了要去无明；不是有个人需要团结，是我们需要团结起来，而去掉无明，去掉人相，我们是往这上使劲，用心不同。虽然方法和他们有近似的，但用心不同，结果也不一样。

所以说，我们想去掉这个轻视心，就得想办法去掉无明。在事相上我们要做，但不堕落在事相上。用什么心来指示我们的心？就是把事情做好。第一个，你比如说，什么叫师父？佛讲得很明白，以戒为师，有戒就是师，没戒就不是师。是不是？

另外呢，比如说，我们有的人学了点东西，或者理解了一点，或是理解得很好，或是师父讲得很好。说：“师父，你平时讲的这个道理，我们有的明白，有的不明白。为什么师父你能讲出道理呢？什么原因？”那师父可以明白地告诉你：“不是我能讲出道理，而是你们需要，是你们需要我来讲，我就根据你们需要，我也沾点光，它是这么明白的。如果你们不需要，我同样也是不明白。因为你们需要，所以通过我这个话筒就说出来了。道理出来了以后，我先明白了，明白了我再让你们明白。实际上，还是你们让我明白。既是你让我明白，也是我让你明白，最后大家都明白，就算完事了。所以说，我的知识来源于哪呢？来源于你们大家。”

说：“我不明白。”你不明白，因为你有这个因缘，所以能叫我明白；我明白，再叫你们也能明白，这是互相明白。所以说，你有这个心，还能轻视谁，那未学正是你。他不明白也好，或是他明白也好，实际上，每个人都是你的老师。宣化上人讲的，那句话怎么说的？“众人是我师，我是众人师。常常师自己，我是自己师”。就是说，我们应该这么看，一切事物都是这个因缘。

就比如说，我们今天能学到一点东西，都是大家来成全我。成全我的目的，是因为你想成就得快。你想得到更多，你就要把所有的东西(指道理、智慧)布施出去。你布施出去，发心给别人，那别人得把更多的东西源源不断地返回给你。因为别人想通过你的手来布施，需要通过你来发，那别人都狠狠的把东西运到你这块儿，通过你再发出去，而你在其中也受益，是不是？

本来就是一场戏，这里没有一个先学和未学的问题。像一个教授再好，没有学生有啥用啊，你说是不是？你给谁讲去，那教授也就不成立了。连教育的对象都没有，你去给谁教？另外，没有学生，你那些知识也没有用啊。你所谓的知识……就因为他替你听，所以你才成为教授，把你的名分成就了。你为了想给他讲，首先你要明白；等他明白了，实际上，和你还是一样的。就是他不明白，实际上，也是他给你的这个机会。要是没有他，你就没有这个机会，没有诸法缘起，你没有这个因缘，那是不会成就的。

所以说呢，我特别感谢什么呢？感谢这些人，感谢众生，感谢所有的人。我今天能学佛，能明白一点道理，这些都是大家给的，所以说没有一个可轻视的。你轻视谁？一个小虫子都给我讲法，如果没有小虫子，我就不知道还有我。

我们通过这个明白一点道理，就是从事相上明白。更主要的，我们明白了真实的东西，就是无我相，无这个事相上的东西。本无众生，你上哪去找众生，是不是？你有了个未学，那绝对是一个事相上的东西，有了事相就是众生。如果你没有事相，也没有未学，那你就是觉。

我们现在就堕落在人相、我相、众生相、寿者相上。说：“不对啊，这山河大地都存在。”你别看它存在，存在也是虚妄的，这点非常重要。你永远记住：凡所有相，皆是虚妄。这句话并不因为相存在，就可以否定，就因为相存在，这句话才真实的成立。这句话就是我们学佛最关键的地方，因为我们不认识一切相都是虚妄。我们只要认为有个真实，我们就有了追求，就起心动念，喜欢这个或轻视那个，都是错误的。

我们知道了轻视心和未学，这都是虚妄的变化，所以我们一定要克服这些东西。怎么样克服？不断地通过禅定——一念不生是最好的了，如果要是证到无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那是最好的克服。如果做不到，我们应该恭敬别人，你恭敬别人，实际上就是在去掉我相。严格持戒也是在去掉我相，你坐禅也是在去掉我相，你去学戒律也是在去我相，一切佛法的行为都在去掉我相。

有的人说：“我们现在学戒，是不是着相啊？我们学敲打唱念、上殿拜佛，是不是着相？”这不是。因为是要通过这个方式来去掉我执，最后达到的目的是去掉我相；去掉我相，这个轻视心就没了。

佛菩萨从来没有轻视心，他心里没有这个概念，连人相都没有，他哪来的轻视心？就看到所有的众生相，他也会真心地认为你是未来的佛，或是自己的父母，他完全没有轻视心，因为他这个心不分别。他并不是我们这个想像的佛菩萨，要这么想，那么想，那都是错误的。佛菩萨不起心动念，只有众生才起心动念，没事还想个没完。实际上，我们那个起心动念有没有作用呢？它也没有作用，是我们在不断地自己糟蹋自己，觉得不想点东西就没我了。所以说，我们都上了这个当了。

我们想不生轻视心，就得要真实地去做，做什么呢？克服人相、我相、众生相、寿者相。我们平时怎么去克服？就是说，一个是要严格地按照这些规定去做，每项规定都这样，特别是行苦行，更是克服我相最关键的。我觉得在道场里确实有几个人很了不起的，比我强。那天在那边收拾鸽子窝，我说拿个棍往外扒拉扒拉，那棍子上沾的都是鸽子粪，亲藏过去伸手就拿了。是，他眼睛是有点看不见，但是他知不知道是鸽子粪？知道！但是心里没有分别。所以说呢，在我眼里是鸽子粪，在他眼里就没有，只是一片清净，多了不起！

还有很多小沙弥，挑粪哪、倒厕所啊，不怕埋汰，这就是去掉我执。还有一些打扫殿堂周围的鸽子粪便，别人不爱做的我去做。打扫厕所，有人每次打扫厕所都非常卖力气，而且擦得非常干净，这些都是去掉我相最好的方法。大家每个人都在去我相，不说别的，每天一顿饭，就是去我相。每天一顿饭，那就是克服我相的最大的定力，你有多大的修行也不是吃一顿饭，是不是？不摸钱，那也是去我相最好的方法。要把“我”字、各种贪欲心全部去掉，因为贪欲之后，我相就是坚固，所以我们就舍这些贪欲。

大家在克服事相这方面做出了很大的努力，但是我们更应该进一步地明白，一切成就来源于众生，还于众生。我们今天的成就，今天能够得到这个机会修行，那都是众生给我们的，并不是我有什么能力。这样的话，我们的轻视心就会克服掉。

另外，这个轻视心是最可恨的，若瞧不起人，那你这心里就是黑暗。你不知道，恭敬人是不好学的。那是文化大革命刚过，我就想恭敬人，不愿意与人有冲突。我那天在那看书，也不知道怎么看的，就有要恭敬人的概念。事实上那时候的人都是勾心斗角，文化大革命以后，人的脾气不知道怎么那么大，在屋挺好，一出外面就想打仗。一遇到打仗的事情，大家就热闹了，就像正常地看戏一样。这让我生起一种什么心？让这个世界上不要有斗争，从我做起，应该恭敬所有的人，于是我就这么做。

刚一做，让人骂一顿，把我骂得伤心了，那心一下就失落了。那时候天天在痛苦，就想恭敬，甚至我都想恭敬一个小孩，但那时不懂佛法。我就想恭敬所有的人，把这个正气扶起来，但是没扶起来。后来自己也没有去做了，但是那种心情特别的难受，痛苦了多少年，还是找不着自己。

后来学佛了，渐渐地明白了，这才把那个心解放出来。明白什么呢？就是每个人都是自己的父母，未来诸佛。你这么去恭敬所有的人，心里才没有痛苦。你要是不这样的话，你永远是痛苦的。你何必去找痛苦？放着快乐干吗不做呢？你恭敬所有的人，你说你低了？那还能低？而且你把这个幸福、这个自在、这种清净拿回来了，那才是真正的财富。

所以说，这个“轻”字就是痛苦的根源，我们一定要去掉这个痛苦。

大家行持的时候，具体的做法我不说大家也明白，永远要无人相、无我相、无众生相、无寿者相，你越是无人相、无我相、无众生相、无寿者相的时候，他越尊重你，尊重到什么程度呢？你要命给命，要啥给啥，完全是一种布施心。所以说，能布施者才是真正的无人相、无我相。

前几天看了本书，一提那个还生气，这本书说：“布施和持戒是得人天福报，不能出三界。”过去佛在世的时候，那些出家人、阿罗汉就是严格持戒，进行布施，舍身护戒，既持戒又布施——有布施才能持戒，没有布施你持不了戒。因为他不断地舍掉自己的生命，或是自己的一切去持戒，很快就证果了。所以说，这种说法完全是一种胡说乱说。

我们大家平时就要养成这种习惯，要帮助人，而且要主动去帮助人，别等人上前。说“你求我，我一定帮你”，那叫什么帮助？那你就有人相、我相、众生相、寿者相了，你只要发现问题……他鞋埋汰你就刷一刷，那就是我的鞋，他鞋就是我的鞋，他脚就是我的脚，他没吃饭等于我没吃饭，他吃饱了也等于我吃饱了，他快乐就是我快乐，他痛苦也是我痛苦……我们和众生永远是一条根，不光有情众生是一条根，无情众生也是一条根，任何大地，一草一木都是一条根。

【解】佛尝言四种不可忽：一者火虽小不可忽。二者龙虽小不可忽。三者王子虽小不可忽。四者沙门虽小不可忽。今有轻未学者，未知其不可忽故也。

要恭敬一切众生，不要有轻视心。当看到别人的不足，产生轻视心，要一切都是由我内心的不平造成的。而且呢，用实际行动去做，哪怕替他刷双鞋呀，捶捶腿呀，或是帮他打扫打扫屋里呀。我们都发这个心，这样的话，这毛病就解决了，就不会产生轻视。有轻视心就有未学，有未学就存在轻视。如果永远是“人人是我师”，他就不会出现这种情况。

所以说，“沙门虽小不可忽。今有轻未学者，未知其不可忽故也。”他不知道这个，是不可以忽视的。忽视未学之人，那绝对是没有开悟的。他不知道，他的开悟行为来源于他的愿力和行持，没有那些众生，他上哪有开悟和修行？没有众生，你哪有这个因缘，是不是？

你要是不发心，你也不会开悟。因为你那是自私，我就想成就我。那你就自己成就吧！开悟是悟一切众生皆是我的心，悟的是这个。如果你说我不管他，那你与悟正好背道而驰，所以你永远也不会开悟的。只有发心要度众生的人，一切为了众生，将来为众生，永远为众生，你这才有开悟的因缘。你的开悟因缘是众生给你的，让你开悟再度众生。它俩是相辅相成，缺一不可的。你如果明白这个，你那种轻视心就不存在了。生你养你的是众生，成就你的还是众生，所以你往哪轻视？没有轻视。今天主要讲这一段，如果再讲恐怕时间不能够用。咱一个问题一个问题地解决。

我们这个轻视心有时候就不断地升起，为什么不断地升起？因为我们老发脾气，你有脾气就有轻视心了。说：“这人太可恶了，这人咋这样呢？”有时候我也生气，因为他真不听话，虽然嘴上说你不听话，但心里并不敢轻视。你看我说是说，但心里没有那种概念，只是说这个问题不对，而不是说我轻视你这个人。因为啥呢？今天我说你，你明天可能比我还先成就，你可能来救我。我为什么能说出来？是你给我个教化因缘，你帮我成就我那个菩提心，是不是？人各有各的长处，应该这么看。

我们千万不要发脾气，人要柔和，说话要和气和声，柔和就是不轻视未学。有时候我们说话太冲，这都是毛病。说话一定要柔和，这反复强调，柔和不是表示你低下，而是表示你的清净和尊贵。

在历史上，凡是有轻视心的没有不失败的，有句话怎么说的？轻敌。不是打不过他，是由于轻敌故。好像是这么说的。为什么被打败了，不是我没有力量，是由于太轻视的关系。这就是教训，所以我们一定不要打败仗，你想不打败仗就不要有轻视心。通过反复说“不要有轻视心”，让大家能够清楚地认识它。

另外，我们也不承认未学的问题。因为人人都有佛性，是我们的前生父母、未来诸佛，你看，就是一个小虫子，它也有智慧。如果我们承认有个未学的问题，我们已经堕落众生相里了。没有谁可轻视的，虽然他对佛法有的不明白——那只是暂时不明白。而他现在已经学了，不等于以后不明白。等以后明白了，他又有其它的长处，一旦他的行力起来，有时候速度还超过我们，是不是？所以说，不能眼前论高低。

另外，刚才我讲的那个实相。凡所有的众生都是通过各种的方式来度我们，因为你需要。他为什么表现了一种笨的行为？有时候表现了一种不聪明的行为，或是叫你生气的行为，什么原因？是你的需要，你需要在这里觉悟，所以他才表现，你要是不需要，他不表现。并不是他愚蠢，也不是他笨，也不是他不听话，是谁？是你自己，你自己在不听话，你自己在做愚痴的事情，只不过通过他来警告你：你就是这个模样。因为对方就是一个镜子。

就像人照镜子似的，有人就要照镜子，镜子里也有个人像。我们就是这样，为什么要轻视人呢？就因为我们从来没有照过镜子，从来不认识对方就是自己。像照镜子似的，我们照镜子时就知道，对面镜子里的那是我，这是我照了镜子。因为有了我相，就有了对方的相；对方的相是因为有我相而产生的，是不是？

我们这个镜子非常广大，而且还变化无常。因为这个镜子是直接地反映了我们面貌的像，但是它反映不了我们的心里的相。我们心里的贪嗔痴，这个结构反映不出来。是不是真不反映呢？实际上早就反映出来了，是我们不认识。一切外面的事情，你这种轻视心，都是你心里的贪嗔痴的结果，并不是那个人的贪嗔痴。说“他有贪嗔痴，他有嗔恨心”，那不是他的事，实际上那是我们内心的结构，我们内心的东西。平常的镜子只能照我们表面；真正的东西得通过看其他人反映出的相，那个就是我们心里的结构，包括山河大地、日月星辰，都是我们心里的污垢不断地放大变化出来的。

所以说，你看到好的、坏的，你就知道自己心里是什么模样，有什么东西，你不用再去找，你说多自在？所以大家要记住这个方法，记住了以后，我们慢慢地、经常这样观察问题，最后无明就降低了。它不起心动念，无明就要轻。另外由于我们这样地思惟，坚固的妄想就会很快地破裂。妄想，只要你明了，它就得破，不破不行。一念明了，一念觉，无明当时就破。这句话就是说，一灯能除千年暗。有一灯亮了，不管多少年的暗，都要除掉，也不管你这古洞黑了一百年或是黑了一万年，只要有一灯亮了，这个古洞都得亮。

所以说，我们一定要常常思惟，思惟久了，一念间，我们这个灯泡亮了，你这个古洞就被照破了。一照破就成就了，还有啥？就这么点事。

好，今天就讲到这。

现在接下来讲“心行平等难”，宣化上人讲：

【释】心要行慈悲平等，这也是不容易的，但还是要去做。

这个平等去对待人，有几种平等。第一种就是世间的平等。

世间的平等，就是你有我也有；你有吃的，我也有吃的。人与人之间的这个平等，主要是建立在物质上的平等。还有一种就是在精神上的平等。人与人之间在物质上能平等地去供养，这也是非常难的。比如说有穷人和富人，有贵人和贱人，我们跟一个比较有钱的人结交，和一个穷人、要饭的结交，如果你心里能平等地看待，这个也是比较难。别看是世间的平等，这也不容易。

你跟有钱人结交，他很有势力，你可以拿一百块钱给他送礼，他不还你，你觉得将来会有回报，就感到心满意足，感觉是很光荣的事情。如果你拿这一百块钱给个要饭的，心里就不平了，“太多了，给个十块八块就行了，干吗给一百块呢。”你觉得这钱给出去就没有希望了，完全不是一种结交的心理，而是我在给你，我在布施你，我在帮助你。他是这种心理状态。你给个富人，你好像是一种荣誉，人家瞧得起你。就是同样给钱，心里想的也不一样。所以说，在物质上是平等的，在精神上实际不见得是平等的，世间就是这样。

有的是在精神上平等了，有的人说：“你我都是一样，都是人，没什么区别，我应该尊重你。”虽然理上是这么讲，但物质上的分配却不这样了，就有所差别。所以说，世间的平等法总是存在着一些互相矛盾的东西，虽然想平等，但也非常难，世间的平等非常难，这些矛盾总是有的，很难圆满。从物质上去衡量问题，物质满足了，精神上又不能满足；等到精神得到满足，又带来了物质上的困难。精神影响了物质，物质同时又影响了精神，互相穿插着。虽然我们不断地要求圆满、要求平等，但只是在努力之中，没有个结果，很难有个结果。所以这种世间的平等很难，不平等的事情就太多了，而且你就是想做到平等，在世间上也很难做到。

第二个，出世间的平等。什么叫出世间？超出世间法，不在物质上，也不在精神上，在于什么呢？谁能说说？

弟子：在于心。

哪个心？这个心？什么是心。

出世间的平等在于什么呢？我们要求真正的平等，佛法的真正平等在于实相中，出世间真正的平等在于实相，只有实相才能达到真正地平等。心行平等，我们想真正地平等，就得真正地理解实相，只有真正地理解了实相，我们的心才能永远地平等，这个很重要。为什么说只有知道实相，我们才能心行平等？谁能答一答这个问题？你说一说。

弟子：实相就是一切作为都是大公无私的。

怎么大公无私？世间也讲大公无私。大公无私本身就在有相之中，虽然是善法，还是在有相之中，没超出这个世间。

弟子：应该是先去掉贪嗔痴，完了去掉无明，然后把一切都看成自己。

他有两句话说得对，一切都看成自己，去掉贪嗔痴。去掉贪嗔痴就能达到平等，有了贪嗔痴，你永远不会平等。一切都看成自己，只走了一步。还有谁能更具体地把这问题再进一步说明？

弟子：我认为实相可能是觉而不迷吧！

你是从这个实相上解释的，我问的是怎么用具体的几句话把它概括。你说一说。

弟子：实相是最圆满的，它没有分别。

我替大家答一答。也就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。什么叫无四相？无四相就是实相，实相就是无四相。如果你在无四相之中，常记住无人相、无我相、无众生相、无寿者相，你的心必然平等，你不用去做作，说：“咱俩挺好，我有馒头，掰给你一半，我这个全部布施你……”都用不着这种想法，你用不着去想，你就常常地思惟无人相、无我相、无众生相、无寿者相，而且你所有的作为都很自然地去做了，它就符合这个。这样去思惟以后，我们的心里慢慢就能平等。

如果像刚才有人答的“一切都是自己”，但你还有个自己，自己还存在呢，这也不行，你还不能平等。有“我”就不能平等，有了“众生”也不能平等，只要有一丝一毫的相，它都不能绝对的平等。只有进入实相，才能圆满地平等。要是具体地做，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相。

无我相、无人相、无众生相、无寿者相怎么会平等呢？这就是佛法的关键。就是因为无我相、无人相、无众生相、无寿者相，它就平等。你说平等从哪儿来的？它没有个来因，也没有去处。做任何事情既没有一个要求回报的问题，也没有任何相的问题；它也没有布施，它本身就没有个所施和被布施的人，而且能布施的也没有，一切都没有，像虚空一样，什么境界都没有，你说多自在啊？也不要求“我”的存在，也不要求对方的存在，这叫“无缘大慈，同体大悲”。

“无缘大慈，同体大悲”，那才是真正的自在、真正的布施、真正的平等。我们并不是说证到那境界以后才去行，而是我们平时的思惟就要天天进入这里去，对一个小众生、一个虫子，我们要平等对待，至于它听得懂、听不懂你的话，无所谓。你对它没有任何要求，是以一种平等心去对待，因为它就是你法身的一部分；而你的法身又是无相的，又不存在着“我”字。

听起来好像是挺别扭，但它是绝对的真理，是不生不灭的，永远存在的真理。而我们认为很顺理成章的东西，都是比喻而成就的，所以它永远是被毁坏的，今天生了，明天就被灭掉了，永远不真实。我们修行就要往实相去修，一旦证到这里面，我们就自在了，一切自在！

这个比较大了一点儿。但是我们想讲法也好，我们想做事情也好，就是往究竟做，虽然我们没修到那地方，但也要往那做。我们虽然出家很晚，甚至是刚开始学习，但是有一条你不要忘了，你也不知道你修行了多少劫，是不是？这已经修了多少劫了，无量劫就开始修行了，所以我们应该有信心。

我们现在应该具备一切要往大乘修行的这种决心，绝不去修二乘佛法。你跟我讲别的，我不谈。什么世间好了坏了，你跟我谈也没有用，我不讲那个，我就讲这一条，我就这一个原则，没有第二个原则，你讲什么我也是这个原则。吃米饭我也是这个原则，上厕所我也是这个原则，人和人交往，我还是这个原则，就这一个原则。你总行这个原则，最后行来行去，心里就平等了，没有挂碍，而且对方也在慢慢地变化。

你这是真正的帮助别人，不光帮助一个人，而且帮助遍虚空所有的人。一即是一切，一切即是一，那多自在啊？是不是？而且自己也没有任何求回报的想法，想什么回报给我，什么我帮助你了，你明天得帮助我……没有这个概念，因为他没有“我”，你往哪儿帮助？你帮我啥？哪是我的？就是一个四大组合而已，地火水风，你帮我有啥用？再说你能帮我吗？我也帮不了你，你也帮不了我，本来就没有人相、没有我相，是不是？我也没有帮你，你也没有帮我。但是我又努力去做这件事情。这所谓的努力做，只是一种随缘去做，而没有任何相貌。就因为没有任何相貌，我才能真正地去做这件事情。这玩意可怪了，秘密就在这块。越是没相，他越是能平等；越是没相，他越能去做那些事情。

你看看，咱们现在做的事情就别扭了，“今天我打扫厕所，明天该你了，你老不打扫厕所，全是我打扫的。”做点事情都是有相的，所以做一件两件、三件五件，心里就不平等了。就是一件事情，这心里也是不自在的，那都不行的。如果我们越是没有相貌，越能发心，越是自在。没有相貌，我们想像的是什么事情都不做了，不是，越是没有相貌，什么事情他都去做。

你看虚空，有粉笔在的时候，虚空在粉笔的周围。如果粉笔拿走了，离开的时候，虚空又填满这一部分。虚空从来没有说“因为你占这块了，以后我就不来了”，或有什么想法。没有！只要你离开了，我就到；你走哪，我就跟到哪；你若这么横着，我虚空就可以变成这样，可以这么充满。我这个虚空永远允许你放任何东西，允许你随意使用，你怎么使用，我都满足你。你想怎么办，你就是躺着睡着我都允许，你倒着也行，你活着我也允许，你死了我也允许，你吐痰也允许，你称赞如来，我还照样满你愿。这才能真正的平等、一切平等，而且一切都能随缘。

这种心就是一种无缘大慈，因为无缘就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相。无缘，它就会生起一种大慈悲心。这个慈悲不是我们说的那个“慈悲”，不是我们想像的“慈悲”，不用脑子去思惟，但是充满了你思惟所达不到的地方，离开你的思惟，却充满了所有的思惟。你所有的思惟都化成慈悲，没有别的，就是那种慈悲。

这种慈悲是一种清净自在，没有思惟了，但是无所不思、无所不能。就是这种大慈悲，你说多自在！对一切众生，有情无情，它都能够真正地去满他的一切愿。就像佛说的，你要头给头，要眼睛给眼睛，要什么给什么，因为啥呢？他无眼耳鼻舌身，要啥给啥，只是满你的愿，满你的想法。但是在他来讲，不增不减，他也没少个什么东西。

就像虚空似的，这粉笔立着也可以，横着也行，你拿走了还照样是那样，虚空没有关系，它有啥？你什么时候看它减过，什么时候看它增加过？那种慈悲心同样也没有增减。而且不光是心里慈悲，它那个实相就这样，不是从感觉上去说，也不是想像地说，它实际上就是这么回事，就这么自在。我们如果知道这个道理，我们就能慈悲。

所以说，慈悲的人他必然要悟到实相。虽然我们现在做不到大慈悲，但我们可以小慈悲，慈悲来慈悲去，最后就慈悲到哪儿去了？慈悲到实相上去了。因为有实相才有大慈悲，我们现在行慈悲，就会进入实相，所以我们要行慈悲，平时爱护众生、放生、帮助人、舍掉我……那目的不是叫你受苦，也不是叫你受累，是让你进入实相，而不是让你着相。

有人说：“我本来谁都没想，最后师父告诉我，看到众生还要救护，你说我何苦来着？这不是多一事吗？”不是，因为这个慈悲能叫你进入实相。因为什么呢？慈悲即是如来，慈悲就是佛，佛就是慈悲；慈悲就是实相，实相就是慈悲。所以说，真正的平等就是“无缘大慈，同体大悲”。平等就是慈悲，慈悲就是平等。所以我们要往这方面努力。

所以“心行平等难”哪，我们现在的平等就难了。虽然难，我们也得做下去。我们要努力做善事，但又不住在善相上；我们帮助任何人，但是一个人我也没帮助。有的人说：“一个人都没帮助，那我干脆就不管了，不管得了。”那个可不行，你说不管，那是自私。你去做了，虽然你还有相，但是终归在往慈悲那条道路上走，终有一天会到家的；要是不帮，你是离那个家背道而驰的。

“心行平等难”，我们为什么不平等？就因为不理解实相。你要是理解了实相，你说你还有什么难的？要命给命，要身体给身体，要啥给啥，而且见事情我就去做，就努力抢着去做，从来没有自己的想法，什么“我帮助你了；我今天唱钟偈了，你没唱……”没有那想法。我给谁唱？给我唱？但我是谁？你就是我呗！我为什么能唱？是你给我的机会。要是没人听，我给谁唱去？是不是？就是这么回事。我们要离一切相，努力做一切善。

大家要想心行平等，你就别要求别人，先要求你自己平等，要求自己去离相，永远不看别人的过失，永远不要求别人，那才行。就这样行来行去，等到你行久了，这个慈悲就起来了。等你证到实相时，那就自在了。究竟怎么自在？那就是不可言说的，你每天都在甘露之中，哪来的烦恼？那成天都是一种清净愉快，永远是那样，那种法喜不是人间所能尝到的，就是天下最好的东西都换不来，没有一样东西能叫你生起这种欢喜。这种欢喜是无价之宝，这种甘露只有佛菩萨行大慈悲心才会有。所以我们得争取，不能让它跑了。

心行平等就要对任何人，无论老的少的都要平等去看；农村的、城市的都一样；男的女的，都要行平等。但是对女的还要“恨”起来，你不恨她还不行，你不恨她就不平等，你恨她的相不等于恨她那个人，是不是？你不能“他做错了我也平等”，还说：“哎呀，你做得挺好。”没有那事，我只是针对你的事情，因为你是一种愚痴的行为、贪嗔痴的行为，我得知道这个问题，但是我不是恨你这个人。

而且我是去帮助你、理解你，知道你是一个愚痴，最后帮你把问题解决了，这个还是应该做的。不是说不解决问题就是平等、就是无相了，解决问题也同样是无相的。因为无相才能解决问题，你看他和你解决问题、讨论问题，他那个心里没有什么想法，他说出的话让你感觉心里非常的舒服，因为他不带有任何的观点，没有任何强制的部分，只讲出了一些真理，所以你的心肯定会被调和过来。

所以说，我们要心行平等，虽然难行，我们也要去做。这里面的例子就太多了，你们还只是师兄弟之间互相要行平等，接触的居士还少一点，像我接触的居士多，什么样的人都有。好的也有，有点权势的也有，社会上的也有，你对谁都要有一个平等心，老的少的都要有个平等心，这样的话，众生就欢喜。

他说：“这个师父慈悲，跟他唠嗑没有不平。”而且那老人都愿意和你唠几句，都说几句。有的人把自己家庭事也跟你说，她孩子怎么怎么地了，她丈夫怎么怎么地了，她愿意和你叨咕几句。你就成了纳收这种语言的一个箱子，什么都往里装。但是你装的是什么？装的是那种平等心，好像装的是那些语言，但到你那里全化为平等。他诉说的一切事情都是你的需要，他帮助你早成道业，叫你生起真正的慈悲心。所以说，这是个好事情。

我们平时就要加小心，什么事情千万不要去计较，不要搞斗争，一切都放下，永远去当个吃亏人。吃亏了，你还应该感谢别人。特别是物质上的东西，一定要和大家平等。不是说因为有了实相平等，物质上就不在乎。越是你心里平等，在物质上就更平等。

咱举个例子，我说我自己。咱们吃饭的时候，原先没有什么要求，吃水果的时候，分到钵里，我都是等到最后一个人分到了再吃。原先刚开始这么做的时候，我没有要求大家，现在我也没要求大家，自从大家看到我不吃，奇怪了，大家也不吃。

我就等最后的人分到以后，我才去吃。为什么分给我了，也不去吃呢？因为我有个愿力——吃不吃这是一方面，关键是我有愿力。我有个什么愿力呢？就是有一个众生不成佛，我不成佛。这个愿力我要随时实现，如果有一人吃不到这个水果，就等于我还有私心。“要是有一个众生不成佛，我不成佛”，这句话就成为一句空话。连吃个东西都做不到，怎么能有那个愿力呢？是不是？那个愿力都是假的。所以你平时就得做。

咱们做的效果在外界反映非常好，他说：“这寺院太慈悲了，你看，吃东西也这么平等。”他说这么平等。也是，像这个物质，虽然每个人都可能发到，但是我先吃一口，你在那瞅着，你那个心是不平的，是不是？等发到你那块的时候，我已经吃了很多了。我都吃了很多了，你还一口没吃着，你心里怎么能平等？是不是？

就算你心里不在乎，但是那个胃口、那个眼睛，眼耳鼻舌身意不让，“哎，这什么味道？”就起心动念了，是不是？而且等我吃完了的时候，你还没吃完，我还得等你，你还得急急忙忙地吃，吃得不香，而且着急，甚至一看师父吃完了，“得了，我不吃了。”这一天就一顿饭，还没吃好，怎么能行？所以咱就：你也有、我也有，我等你一起吃，咱们一起吃。要放下的时候咱们一起放，吃的时候再一起吃。

这并不是一种故意做作，主要是为了达到这种平等心，也就是有福同享，有难同当。有福不能同享的人，在有难的时候他不会同当。有福，在你不困难的时候、没要你命的时候，也没让你付出什么东西，你都不能与人去共同享受，在困难的时候你能和人去共同承担吗？你早就跑了，是不是？这个也比较难，我们大家都要学。平等，光嘴说不行，事事都要平等做起来。

我常给大家讲，那是刚从五台山行脚回来，上本溪的时候。那天挺冷的，苏居士准备回盖县茅蓬，上火车站，我戴了个观音斗，就是秦皇岛居士做的那个观音斗。性空师没戴，这些送的居士也没戴帽子，惟独我一个人戴了帽子。本溪冬天冷，而且我们得走到车站，那么老远一段路。我戴了帽子，我耳朵自然不冻，他们耳朵冻，但就这一个帽子。如果给大家都戴，这不可能；给别人戴，他也不戴。居士就说了：“师父你戴，有一个人戴着总比不戴强。”

虽然人家这么说，但是我不能那样做，因为你的痛苦我不能分享，我还会心里痛苦，干脆我也“享受享受”你们挨冻的那种痛苦。我就把帽子摘了，和他们一起去受冻。好像是一种愚痴的行为，说：“你看看，解决一个是一个呗，干吗那么执著呢？”我宁可这么愚痴，和你们同甘共苦，因为那也是一种享受。大家都没有吱声，但是我能感觉出来，他们对这种做法还是挺认可的。

就是说，我们在困难的时候，一定要和大家同甘苦。同甘知道了，我们共同地去享受这个，你得到甜，我也得到甜，共同去享受。但是同苦，你也得做到，你苦我也得苦，你不用我也不用。你得去做呀！

同苦还包括另一种。佛在世的时候，有一个沙弥和一个大戒师掉到海里了，掉到海里的时候，那个沙弥抱着一个木板，这个长老没有木板。长老就说了：“佛说了，一切沙弥要供养长老。”沙弥就这么样想：我应该供养长老。他就把这个木板推给长老。因为谁抓住木板，谁在大海里就等于有了生命一样。他没有犹豫，他说“佛怎么说，我就怎么去做”。在痛苦的面前，他能够舍去自己，愿意自己来承担这种痛苦。

最后，他在海里就慢慢地沉到底下去了。等他醒来的时候一看，让一条龙给驮到岸上去了。龙说：“你这种精神太可贵了，超出了一般人，真是佛的弟子，我就皈依你。”后来龙就皈依他了。那龙在海里，你的一言一行，它看得明明白白的。我们觉得是在生死中挣扎，实际上你在经受考验。在生死面前经过考验以后，这才能够真正地知道同苦，同甘苦，而且还要把一切苦留给自己。我们就得学这种人，千万别自私，一个自私的人永远是痛苦的。

你就记住了，不管在什么时间，只要做了一件自私的事情，就会永远埋在你的心里，永远是痛苦的。你就是多吃了一口饭，超过别人，也会在你心里得一块病，也是一种痛苦。是不是？有时候我就觉得，这个东西如果我比你们多吃了，你们要是没吃着，我要是先吃了，我会生起一种痛苦。我甚至想抠喉咙，把这个东西吐出来，我不愿意有这种不平等。哪怕是一粒米，也得把它煮了，我们大家都喝水，我也心甘情愿。

人得有一个真正的同甘共苦的这种心，有这种心的人，我跟你说，将来久了肯定要进入实相。我们为什么不能进入实相、不能开悟、不能成道？就是因为我们的慈悲心不到位，平时行慈悲不到位。所以佛说的要进行布施、要舍，就是这个意思。并不是那个物质的问题，而是通过这种物质的舍去进行修行，物质代表了我们贪欲的一部分，因为你不断地舍去，最后就换来了慈悲。换来慈悲，慢慢就往“家”走了。但说是这么说，行的时候就难——难也得行。你也不要着急，说“那个众生需要”。不是众生需要，谁需要？是你需要！

我再给大家讲一个例子。原先在山上闭关。那天看到一个虫子，嘴挺长，能有这么长，还挺硬的，像针鼻那么粗，比那还粗一点。我起先没注意，一看这虫子挺老实的，在地下像走不动似的，就赶紧捡起来放在手掌里。我正观察着，还挺欢喜的时候，它那个嘴突然就伸出来了，照我那肉“咣”就咬了一口，就使劲往肉里扎。当时我就一种自然反应：“哎呀……”就把它抖搂掉了，没让它扎。当把它抖搂掉的时候，就生起一种痛苦心，“哎，我怎么这样？人家众生要吃你的肉、喝你的血的时候，你怎么不能布施呢？平时说得挺好，要对众生同甘共苦，要什么给什么，人家众生这会儿正好要什么，你怎么没给呢？”把我气得。

没办法，当时把那虫子捡起来，我说：“给你。”哎，它还不要了。我就更难受了，这哪行？这怎么办？因为这犯了妄语，说是说，但自觉要做的时候，它又不起作用了。我就拿针把那个肉挑了个口子，把血挤出来，我寻思：它不是要喝血吗……不管怎么放，它连理都不理你，你就是扎破了，给它血，它也不搭理你，机会失去了。

再一看虫子的那个嘴是什么样？那个嘴没有尖，你说上不上当？原先寻思它有很锋利的一个尖，以为它很锋利地往下扎，最后发现连尖都没有。你说这个亏吃得多大？就算有尖，扎进去又能怎么地？何况还没有尖，这人就是这么愚痴。众生之所以要扎你，无非是根据你的愿力来成就你，就像佛菩萨来成就你，你没经受住考验，就算完事了，过去了。以后再扎，用血补也不好使，你给它都不要，嫌埋汰。因为你那个心不真实，你用分别心来进行布施，是不是？那一念，在你没有想法的时候，那一念是无相的，但是你没有真正地做到。

所以我永远地记住这个事情，记住这个教训，永远是一种痛苦。虽然是教训，但是这种痛苦是永远灭不掉的。

所以说，我们平时说能布施，那还是假的，没有真正布施。就连个小虫子扎你那么一下，你都不割舍，何况说将来要耳朵给耳朵，要鼻子给鼻子，要命给命，那可能吗？我们是做不到的。所以说，我们那是一种愚痴的行为。我们要想做到，平时就得努力，你不努力，永远不会做到。小虫子扎你都做不到，在大的面前你能舍去吗？是不是？

释迦牟尼佛，人家看到老虎要饿死，马上就开始布施。要换做我们，就是做动员都不好使，可能要两人绑着你，把你绑到跟前了，你都得说：“你先放了我，我先修完道，我再度它。”最后急眼就骂人了，什么也不干了，是不是？我们差得太远了。

我们为什么不得道？一点都不怨别人，就是我们放不下自己。别说其它的，就是打扫个厕所还有怨言呢，心里还不平呢，“我今天扫地，他没扫”，或者“我干了点活，他没干”，那都不行。还有的人就那么想：“你干你的，那是你的事，我睡我的觉，我才不管那事呢。”那就更完了。我们千万不要那样去做，一定要平时行平等。行平等，首先就要舍掉自己，你在舍掉自己的时候才有个平等心，心行平等才是真正的平等。

好，这个“心行平等难”就讲到这地方。

下面接着讲下一个，“不说是非难”。

【解】泯是非，则一切诸法，无非佛法。

“泯是非”，就是不起是非的意思，“则一切诸法无非佛法”。泯是非，心里不起是和非的概念，也就是不起好和坏的概念，不起这一切念，没有这个是非概念。什么他好了、他对了，特别是说一些没有用的废话，宁可把这些话烂在肚里也不讲。

如果你能够不起这种念，“一切诸法”，“一切”就是所有的，“诸”就是各种，什么是“法”？万事万物都是法，桌椅板凳、苍蝇蚊子，这都是法；干这个、干那个，那都是法。如果一切是非皆泯，不说是和非的事情。这样的话，我们能够不起心动念——虽然不能完全做到不起心动念，但最起码我得把是非搁心里，我不去说，而且心里不挂碍这些事情，知道这些东西都是虚妄的东西。

你能够在一切诸法上不起分别心，不起是非心，那就是“无非佛法”。也就是说，一切诸法都是佛法。为什么我们不见佛法？就因为我们有是非心，所以一切法都变成非法。什么是非法？因为我们有分别心，有是非之心，所以有法也会变成非法。如果没有是非，一切法就变成佛法。为什么一切法都会变成佛法？大家说一说。

弟子：一切佛法是住善的。

一切佛法住善。还有谁能讲一讲？

弟子：因为诸法空相，所以一切法都是佛法。

对，这才说到点子上了。

泯是非，没有是和非的事，一切诸法，就是一切有为法，怎么办？变成空相。空空是大道，空所空尽，把空字也去掉了，那剩下的就是佛法，这才叫真善。我们说的还是在世间善上说的，虽然也对，但还在世间善上。有人这就答了，什么是佛法？诸法空相，那才是佛法。刚才讲了无人相、无我相、无众生相、无寿者相，那就是佛法，那实相就是佛法。离开这个，没有第二个佛法。

泯是非，什么是是非？一切都是空相。咱还达不到空相这个目的，但是要往这方面努力。比如外面有人说他人是非了，不传不讲，我宁可烂在肚里，隐恶扬善。表面是不讲这个事情，实际上你心里已经起了空相。你觉得：“这个事虽然压住了，但我也没空啊？”但是你不知道，它已经在空了。因为你能压住的东西，它肯定是空的。若不空，你能压住吗？如果有个东西在顶着你，它不得冒出去吗？因为你没有说出去，所以已经起了空相。

虽然你觉得它很难压，实际上已经压住了。所谓的能压，无非就是把它化去了，没有这个东西了，已经被你破掉了。它是一种空，但这个空不是断灭的空。你如果把它压住了，你的德行和福报因缘全部在增加。这面空了，那面增加了，在实相上增加了，所以也叫非空。

所以说，空是大道，一切诸法的幻境都会破灭的。

如果你说是非，表面上，“这也没啥，和佛法离着远呢。你看，他那个事我说两句，心里挺痛快；或是我讲一讲这个事如何如何，大家还能乐一乐。最起码呢，能体现我的存在……”但是你说完了，恐惧心就生起来了，是什么使恐惧生起来了？因为那里放了一把刀。

佛法就是诸法空相。佛又有一个名字，叫空王，空王就是佛，空到顶点了。我刚才讲了，什么事情的是非你都不说，泯住了，咱就不讲。不讲，好像这个事情没讲，实际上你不知道，你已经得到了一个空的更真实的意义，那在养你的心、养你的福德因缘，所以千万不要讲是非。

但是我们的习性过重——贪嗔痴的习性，特别是那个嗔恨心，不说出来这心里不平。“这个人这么可恶，他也不像话，诵咒那样诵，弄这个声音，把我们搅和乱了。这哪行啊？等他诵完咒，我怎么也得跟他说一说，这影响大家。”这个心里也就不平了。诵完咒了，“你不对啊，下回注意。”虽然也是一种帮助，但是我们心里也起了不平，没有空。并不是他诵得不好，像昨天说的，不是鸽子在闹，是我们心里有个不平的东西在那搁着呢。就算没有他，也会有第二个人在那搁着，不赖他也得赖他。

我跟你说，因为你心里有个不平的东西，那疙瘩在那块搁着呢，所以听他那个声音就变动静了。并不是他的声音变动静了，是你的耳朵听到后变动静了，听什么东西都两样，因为你那里面有个不平在那块晃悠呢。你如果是心平的时候：“他诵咒诵得还可以，人家出家这么多年了，什么也不要求，这么精进，还磕大头。”他光往那上面解释了。如果你心里不平，“你真是的，诵咒老抢，你抢这句话干吗呀？”他心里就不平了。

我们泯是非是观察自己，不观察外相，因为一切的事情、是非是自己心里起来的，和外界一点关系都没有。你老认为外面是个助缘或是有关系，那绝对是一种错误的概念。说：“我心里是有那东西，但如果没有外缘，它就不起来啊。”实际上，你不知道，外缘也是你。你心里那东西是你，外缘就不是你了？外缘就是别人了？那不是正确的说法。因为你还没有空掉，你光空掉心里的东西，对外境还没有空掉。这是不正确的。

我们绝不说是非，这并不是叫你没有正义感。一切的是非、正和不正，都是因为我们有了是非而生起的。没有是非，哪来正和不正呢？所以说，我们泯是非就是在修佛法，不说他人过失就是修佛法，在难忍的情况下能忍就是修佛法。

再一个就要隐恶扬善，谁的过失，过去就拉倒了，完事了，不再讲了。再讲一遍，如果你把别人的心引动了，也是把你自己的心坏了。“这不对啊，我把他心动了，但我没动啊。”他没动之前你已经先动了，你先坏了，他才动。外面动就是你的心在动，因为外面的心、别人的心就是你的法身。你觉得：“我总算把他给搞坏了，叫他起烦恼了，我的心里乐了。”你乐谁？那是把你的法身搞坏了。就像有人把自己的肉割下来了，“哎呀，你看，我把你的肉割下来了。”他以为是把别人的肉割下来了，实际上他不知道，这块肉是他自己的，他还认为是别人的。

就像一个老修行似的，在那打坐，后来看到一个孝子背着他母亲过来了。孝子来跟他见面说话。他寻思：“啊，我在这打坐打得好好的，快入定了，你到这来找我算账，你这肯定是魔！”拿起斧子就给孝子一斧子。他把孝子给砍了，觉得入定还挺好，“这下我把魔给驱退了”。等从境界中出来一看，大斧子在自己腿上挂着呢，这才明白：外面背着母亲的那个孝子就是他自己。等到明白事实的时候，那大斧子在腿里镶着呢，你说你跟谁说去？他在那还挺高兴，“你看，我可把他砍了，我把魔给驱除出去了。”最后的结果是什么？你伤着谁了？谁都没伤着，就是把自己伤着了。

我跟你说，我们天天干这种傻事。你觉得伤着谁了，还挺解恨的，“这下我可把他说了。”实际上，你都是把自己伤了。我们就是不懂得诸法空相，认为外面还有个“有”。说“我们看到了”，看到也是空的，那是你的业报。我们要是常这么思惟，就不会起心动念了。没有意义，它有啥意义？就算你起心动念，它也是假的，是不是？你不起心动念，它也是那样；你起心动念，它也没增加，只不过是被自己骗了一场，自己把自己伤了而已。你伤了，那是白受伤啊，最后留下的永远是一种痛苦。你伤了腿难道就不疼啊？你不得养啊！后悔啊！这些东西都是谁来承受？都是你自己来承受，还有谁承受？是不是？你能换个人替你承受？没有那回事，都得自己承受。

人就愚昧在这块，老以为“我能把别人伤了”，或是“我能把别人说了”，或者“我教育着他，我如何如何的……”你是永远做不到的。可以这么说，你是永远做不到的。为什么你永远做不到？因为是诸法空相。你怎么往虚空吐唾沫，那唾沫最后还得下来；你往天空扔石头，石头还得下来；你扔了刀，刀也还得下来。最后都是自己伤自己，你扔得越高，伤得越重。所以你永远也做不到。

你既然明白这个道理，你何苦找这麻烦，是不是？为什么偏要等伤着自己才后悔呢，到后悔时，什么都晚了。有的人这一辈子都不明白这个理，所以说，不说是非难。要想不说是非，首先就得明白这个理；明白这个理了，你才能永远地不讲是非。叫你讲，你也不讲了。说：“这人太坏了，大家骂他两句得了，说他几句。”“骂他干吗呀？说他几句干吗呀？说他那些也是说我自己，骂他也等于骂我自己，我才不骂呢。”你不骂不等于不解决问题，而且一切幻境都要破灭的。

上回讲到“不说是非难”，讲了一半。

“不说是非”，“是”就是对，“非”就是不对的意思。不说对和不对，这个非常难。为什么说“不说是非难”呢？有时候，是非搁在一起就令人起心动念，令人不能一心奔道，而且斗争心起，或是贪欲生起，最后导致了愚蠢。

有人就会挑唆是非，说三道四，跟这人说的是这个话，跟那人说的是那个话，造成了斗争。只要造成了斗争，这句话就是是非。造成斗争就是是非，这是是非最大的一个过失。而且我们往往不能息事，非要把事情扩得越大越好，以满足自己的心愿。所以说，这个是非是一切斗争的根源之一。

第二个，它会引起贪欲。本来这个人修道很认真，平时没有什么太多的想法，他没事就老叨咕：“这饺子好，真好吃。”人家没动心。说：“饺子最好搁上酸菜馅。”或是说吃什么馅饼更好，把那个饺子烙成馅饼，没有糊的，这就更好……老是让你起心动念，所以叫是非。

再有一种是非，就是让人愚痴。本来是正的佛法，他硬说是邪的。比如说，你说：“出家人应该不摸钱。”他说：“哎呀，那都是过去的事情，你现在何必这么执著？佛要是在世都会改过来的。现在佛不在世了，我们应该这么做就对了。你看，大家都认可。”这种愚痴之见破坏佛法，是下地狱因。

本来日中一食是佛非常清净的戒律，也是佛的本意，它能够让人速速地证道。他说：“你会导致胃病，何必吃那么多？你一天吃三顿，平均分吧。你吃一顿，反而还吃那么多，更贪！”他用这种愚蠢的想法来诽谤日中一食，就跟诽谤佛一样，最后也会下地狱。

本来是正确的东西，他非说是不正确；不正确的东西，他非说是这样。对的，他说成非；不对的，他说对。他说：一天三顿饭，想吃什么就吃什么，有个好身体就完事了，有个好身体就能悟道。那世间人有那么多身体好的，也没看哪个悟道，是不是？

释迦牟尼佛日中一食，而且日食一麻一麦，最后人家悟道了，人家就是那么样苦修悟道的。现在还有一种愚痴的人说什么呢？说：“释迦牟尼佛日食一麻一麦，是无益的苦行。释迦佛行了六年以后，最后舍去了，佛才知道那是无益苦行。”你说这人多愚蠢！那是再来佛，哪个对、哪个错，佛还不清楚啊？六年的苦行，佛在哪说那是无益的苦行？而且这个说法还普遍，很多书上也是那么讲：“那是无益苦行，最后为了取中道义。”他们说的中道义就是不苦不乐。什么叫不苦不乐呢？就是“有吃有喝的，但别太享受了。”他说那叫不苦不乐。你去掉贪欲心，才叫不苦不乐呢！不再贪，彻底把贪去掉了，你才有个不苦不乐。是不是？

这种愚蠢就是是非颠倒，把对的说成不对的，把不对的说成对的，老是挑唆是非，而且这种诽谤佛法就是大的是非。小的就像长舌妇似的，非得说两句不可，觉得不说点什么，就显得自己见识少似的，老是给弄两句。那农村的妇女也是，上谁家串门了，手里拿着瓜子，趿拉个鞋，往门口一站，就在那说了：“那家怎么怎么地……”传完了上那家再说两句，把这家看的事再往那家说一说。就这种女人，专门说是非。这样的人将来都要下地狱的，下犁舌地狱。

是非还包括什么样的是非？就是大颠倒、大妄语，那都是属于是非这一类的。特别是能叫人不和，互相不信任，最后对佛法失去信心。

不说这种话特别难，一旦养成了这种习惯，你不说点这个事情，心里觉得缺点什么东西，怎么也要张张口，也得说两句。人不说是非是很难的，但是我们修道了，一定要克服这个，不是说做不到，是你去不去做的问题。而且你不知道，不说是非是真正的好，心里特别平静、特别暖和。你如果忍住了不说，今天一句话都不讲，就是看见了什么事情，我先不说。特别是一些不正确的东西，我不能给当成正确的东西；而且正确的东西，我不能当成不正确的东西。你能够很有正见，憋住这个劲，这一天心里就特别地暖和，这一晚上也不会做噩梦。

是非是一种恶心，它会导致斗争、贪欲和愚痴，所以绝对不能说是非。而说是非的人，对于世间人来说也是最烦的，最讨厌的人。人家一看见他就像瘟虫似的，“瘟疫来了！”他要是开始说了，你不听还不行，他还有观察能力，能瞅着你脸色来行事。刚开始，他能用话把你引来，“哎呀，你吃没吃饭呀？这脸色怎么黄了，哎呀，你是不是有病了？我记得有个得癌症的人，他就这么个脸色。”给人家吓得担惊受怕的，然后再乘虚而入，他讲他的那一套，最后给弄的是：他来一趟，人家是担惊受怕一宿，好几天都缓不过来劲。确实有这种人。

我们大家一定要远离是非，因为是非绝对是障道的因缘。一个僧团如果讲是非，内部必然不和。世间上讲是非，必然有斗争。所以我们一定要远离是非，虽然是难，我们也得要远离。特别是注意每一句话的是非，一定要加小心，有时候一句话就把人给坑下去了。特别是有些问题，在没有调查清楚之前，一定要谨慎！一定要有事实根据，谨慎！有了想法一定要跟师父讲，不要自己去想像，“我跟你商量商量”，“跟他说一说”，这就不合适了，一旦传开就坏了。我们千万不要搞是非，这个是非在世间上都是非常痛恨的，在一个集体里头也是非常痛恨，何况在佛法里？更不允许！

谁能说一说是非最大的特点，最明显的特点？谁能说一说？

弟子：造成咱们集体力量薄弱。

讲得很对，很好。就是说能削弱你的力量，最后导致了彻底的破坏。还有谁能说一说？最大特点，刚才我已经讲过了。

弟子：挑起战争。

挑起战争。还有谁能说？最大的特点。

弟子：最大的特点就是导致僧团不合。

导致僧团不合，这也对，确实是这样。

大家都说得很正确，说是非能让正法不能久住、让僧团破坏、导致战争等等的事情。最大的特点，能让人起心动念。本来是一件很不起眼的小事，他非给你宣扬得很大，简直和真的一样，那表情什么都具足，他非叫你注意他不可，叫你顺着他的想法去走，他非让你起心动念。他不怕事情大，也不怕撒谎，目的就是叫你起心动念。

我们大家修道就知道，只要起心动念，就是堕落。特别是起这种恶心，更是堕落的因，非让你起心动念不可。你看，说是非的人，他没有轻轻说一句就完事了的，他非要把这个事情给你说出来不可，非让你跟着他走不可，顺着他的思惟去思惟，或是顺着他说的是非去做事情，最后让你上当受骗。

以前我遇到个小孩，那位说是非的技巧更纯熟。十几岁的小孩，跟我一起走道，顺便就说一句：“哎呀，他这么晚还没起来呢。”就像没那码事似的，而且还瞅着别的地方，根本就像无意中说出来的，你根本不注意。后来我这一打听，这个晚起来的事情有没有？有，但那已经是好几个月前的事，他就把它挪到现在来讲。就是想坏一个人，或者说一个人的时候，他就这么安排一个巧妙的环节，有破坏性。是非就让人起心动念，起心动念就是堕落。

我们一定要克服这个说是非，因为它能让你起心动念。反过来，如果我们的心里不平，或是心里有什么想法了，这个嘴就难控制了，它非要说是非。它就是这么个过程：有了起心动念，他就要说是非；说了是非以后，会更引起起心动念。所以说，心若不平，是非就生。只要是非生，肯定是心里不平，你不用找，不用评论它对和错的问题，只要有了是非，那肯定有个不平在那搁着。

所以我们一定要记住，如果不说是非，那我们就是在克服起心动念。起心动念是生死的根本，如果我们不说是非，就在破掉起心动念这一关，这个多重要啊！大家觉得是很简单的一个事情，以为这个事情没有什么了不起的。表面上好像只是不说一句闲话，实际上它能叫你得道，这是很重要的。

我们想控制，说“我要心平，要不起心动念”，首先你不要说是非。同时，别人一讲是非，你就要知道，目的不是别的，肯定是让我起心动念。起心动念就是堕落。包括讲世间的事情，讲这些动人的故事，这都是让你起心动念。为什么我不给大家讲得过多呢？一个是我不会讲，另外是我不想讲得过多。你不知道，不讲那就是一个最好的讲。我们讲得过多了，有时候也造成了一种起心动念，就不合适了，也变成了一种“是非”。

所以说，是非有多种多样，只要能叫人起心动念的一切事情都是是非，这主要是指语言说的，包括语言和一些事物，或是一种暗示，这都不行。不说是非虽然是很难的，但是我们一定要做。因为我们是凡夫，老起心动念，所以这个是非老是存在。那我们就抓住这个关键的环节，就在“不说是非”上下功夫，你不说是非就是在修道。

好，下面我们再讲“会善知识难”。

“会善知识难”，“会”就是遇到的意思，“善”就是能够止恶的意思。行善止恶，不但能止恶，而且做的都是善业。“知识”就是老师的意思。“难”，什么叫难？就是很难遇到，艰难。但不是遇不到，是很难遇。

【释】会，就是遇。遇到善知识，这也是不容易的。你看，多数学道的人，遇到的多数是糊里八涂的。善知识则不糊涂，不会叫你走到错路上去。修道人一定要听善知识的话，不听善知识的话，在没有证果之前就信自己的心，任自己的性，那是不行的，这终究会堕落，遭魔障的。所以修道人一定要亲近善知识，听善知识的教化。所以说，会善知识难。

这段是宣化上人讲的。会善知识特别难，因为善知识不会让你走到错路去。但多数人遇到的都是糊里八涂的，很难遇到善知识。

修道一共有几个特点，第一个特点，就得有一个善知识，有一个很好的师父、老师教导你。第二个，就得有一个很好的道友，在你有错误的时候，他能指出来，能帮你。善知识能帮你走正路，不至于把你给引偏了。因为一句话、一个问题，就能把你偏到十万八千里。有个人讲过，“如果说了九十九句都对，有一句不对的，整个也都变成不对的了。”就这么样。所以善知识特别难遇。

如果你按书本去求善知识，有时候也并非是真善知识。虽然照书本讲没有错，但是不能深入，这是一般的善知识。真正的善知识是离开书本讲，但是绝不离开书本的本意，深深地符合这书本的真实义，但是他又能离开书本，而且他讲的所有话都符合书本的意思，一句都不会错出书本的意思。

比如最大的善知识，咱们都知道，六祖一个字也不识，你看他讲出的话，句句了不得，句句是真理。按现在来讲，大德著书一般都叫“论”，证果了以后著书叫“论”，唯独《六祖坛经》称为“经”，就它称为“经”，剩下的都叫“论”。因为他是一个真正的大善知识，给我们讲了很多修道的方法。这个修道的方法，包括开悟的人都很服气，而且都认为他讲的是真理。

特别是我们末法时期，遇善知识更难。宣化上人他老人家在台湾就骂一个道场，具体的情况不太清楚，反正对它的评价非常不好，就直接了当地说。没人敢去讲这个地方，也没人敢去讲这个人，因为他的势力很大。宣化上人不怕，在台湾直接就讲，怎么说的呢？“这地方就是魔窟！”可能是这么个意思。世上还没有第二个人敢说那种话，他说了那个话，因为他有力量，为什么呢？因为他是善知识，他不避一切风险，为了救度众生，不让众生堕落进去，就马上大声疾呼：“这是魔窟！”并不是为了自己。

那个道场对他非常恭敬，还请他去讲法，他也毫不客气，就批评。所以宣化上人只是认识法，从来不搞人情。“你请我也这样，不请我也这样，我不管那个，我只为了救众生。”这叫真正的善知识。而且一切都是为了众生的利益、为了佛法而出发，这叫善知识，这是直心。你想，这样的善知识多难遭遇？龙天众生都护持。

讲一个很现实的问题，什么问题？关于神通。我们在修佛法上，有的人是不断地追求神通，以达到某一种目的。有的人是排斥神通，认为有了神通就会障道。现在有这两种说法存在。特别是不要神通的这个，说：“有神通的那个就是魔，就是魔业。”有的有点神通的人就说：“你没神通就没有证道，我有神通，已经证道了。”就这样互相斗争，各个大德的说法也都不一样。

在这种是非不明确的时候，宣化上人有一篇开示讲得很明确，他说：神通不是坏事，我就怕你没有神通。佛法是让人有神通，如果你有神通，是允许你使用的，不是不允许你使，菩萨教化众生那是允许的，这是一种方便，这是可以的。我怕的是你没有神通，而打着追求神通的旗号，在这里搞你那种名闻利养——“名闻利养”这句原话可能没有，是我给加的。

宣化上人指的是这个意思，而且上人还明确地说，“如果你有神通，我会声援你，会在很远的地方来声援你，我怕的是你没有神通！”为什么我单提出这句话呢？因为对一个问题，神通不神通，我们必须有一个正确的观念在这里。不能因为有了神通，在某些方面就引起一种不正确的追求，而且有了弊病，我们就否定了神通的功德，这也是不正确的。也不能说因为没有神通，我们就拼命地追求神通。这两个都不正确，必须要有个正确的看法，但始终没有人拿出这个正确观点，不是偏着这头，就是偏那头。

宣化上人把这个问题给你弄得非常清楚，也许我知识浅薄，听了上人的开示以后，这一个问题一下子就明了了。而上人讲的就是本意，心里就知道有真理，讲法从来不委屈自己，不虚假、不藏真。有神通是不是好事？是好事。就怕你没神通，你在那招摇撞骗，这个是绝对不允许的。这就澄清了修行过程中所产生的一些问题，正确的和不正确的，就很明确地把这些问题给你讲得很清楚，没有那种个人知见在这里。而且他说了：“如果你真有神通，你尽管使，我声援你。”反而没人使，因为他有个话在那里面搁着——就怕你没有。

由于反对神通，也带来了一定的弊病。因为啥呢？神通是修行的一个过程，它是你修到一定的程度，必要产生的一种方式、一个过程。如果你把它否定了——不是别人追求不追求，你的概念是错误的。正确的东西，你把它作为一种错误给否定的话，这是有过失的。

比如这个人有了正确的行为，做了一件善事，你硬说他不正确——就你们俩知道也不行啊，是不是？正确就是正确，不正确就是不正确。不能因为他这个人不好，做了一件善事，你就否定了。因为他不好，就说他做的事不正确，这本身就是错误的，是不是？不能戴有色眼镜看问题。真理就是真理，不能因为大家不认识，我就不讲真理了。

宣化上人在这块讲得非常明确，而且对神通的这种鼓励，也必将对佛教的兴盛起到很大的作用。他说了：“你有神通尽管使，我声援你。”而上人本身也具备了神通，像济公活佛，还有金山活佛，他们都具备一定神通，而且都是严持戒律。金山活佛特别严持戒律；济公活佛就是装疯卖傻护持戒律，又显神通，最后的结果都是使佛法兴旺。我们得看到这个问题。

因为正确的观念能使我们产生正确的看法，通过这个问题，我们对一切事物的分析就会抓住中道义，我们不能违心地去讲一个问题。比如说有人反对神通——因为不断地有人追求神通，会有很多的功课进行不下去，或有些问题进行不下去，但是你不能因为这个问题而把那个真理给否定了，对不对？你把正确的东西给否定了，这也是不正确的。

这样才叫真善知识，这叫善知识。为什么这叫善知识呢？因为他是真善，没有偏离，而且没有“我”字，完全是真理的化身，他就讲真理，这叫善知识。这里不掺杂个人的感情和概念，也不会因为外面的形势如何，我就不讲了；也不会因为你没有这种情况，我就不说了；或是你认为你不需要，我就停止了；也不会因为你需要，我就去讲。他不会这样的，他讲的就是真理，没有别的，所以这叫善知识。

我们能遇着这样一丝不苟的善知识，而且能帮你把问题指出来，特别难。你今生能遇到一个善知识，那你今生就有成就的因缘。如果没有善知识，你就很难成就。所以说，善知识是一个关键，你差不点也不行，百分之九十九也不行，必须得百分之百，这才能真正地成为一个善知识。

以前我刚学佛时，佛经看得少，那时候我就对人生迷茫，有很多的不平心。不是怨这个，就是怨那个，总觉得社会对自己好像有一种不公平，同时自己也觉得亏欠于社会。这两种复杂的心理总是在不断争斗。有时候被自己的贪欲心，或各方面所产生的忏悔而干扰，也被自己的一种追求心所煎熬，各种的心都有，没有解脱的机会。虽然别人讲到一些东西，包括教我干一些事情，或是看看电视、看看书，但都解决不了问题，没法解决。

那时候有一位师父还没出家，他正好上楞严寺，向仁普师父请大乘经典，要看《涅槃经》。仁普师父说没有，说：“你看什么《涅槃经》，你看看《楞严经》得了？别的书你都没看好，你看什么这个？”就给拿了本《楞严经》——是《六祖坛经》还是《楞严经》？忘了。然后又拿了一本《宣化上人开示录》。那本《楞严经》他没说要往回要，这本《宣化上人开示录》，他说：“你看完了给送回来啊。”

我是陪他去的，出来以后，他就说：“这本书给你看。”我就拿回去看。看到哪一页呢？就是讲到“死也不求人”这页。就看到这句话——死也不求人！剩下的我看都不看了，一句话就足够了！当时那个心里一下子透亮了，所有的问题都解开了。

因为我心里的这些痛苦都是因为“求”，都在有求上。所以说，一句话就把我这么多年的痛苦解决了，一下子就把我从苦海里救出来了，一下子就拔出来了。就像你堕落、堕落……，别人采取了多种的方式，还没有把你救上来，但是也起到一点作用。遇到这个后，一下就救出来了，一下就起来了。

当时充满了希望，而且把今后的一切路程全部定下来了。那一句话我就把今后的事情定下来了，不用再合计了，我就决定这么走这条路。我当时有一种恍惚，那心里说：“天下还有和我的想法想到一块的。”实际上我还没想到这点，关键是我走到一种迷茫的时候，上人的话正好完全符合我心里所要求、所想的东西，直接就讲出来了，就把我这一生给救了。

什么是善知识？这才叫善知识。“死也不求人”，就这种修行方法，我跟你说，这才是真正的善知识。哪个是善知识？这是最大一个善知识。只有善知识才能讲出这句话，不是善知识，他绝对讲不出这句话。讲不出这句话的人，你不能称他为一个真正的善知识。我的话说得狠了一点，但是，确确实实地说，我就是这么认为的。

真正的善知识死也不会求人的，他教你的一切东西都让你死也不求人，我敢说，这种人是个真善知识。有的人讲法就打了很多的埋伏，讲得不直接，开了很多的方便，虽然也起到了一定善的作用，但绝非是最高的善知识、真正的善知识。真正的善知识不会有那种想法，因为他知道万法都会因你“死也不求人”而转变，知道万法的作用就是心的作用。

讲到这块，顺便跟大家再重复讲一下。九五年由五台山行脚回东北，出了山海关，那天晚上就住在一个苞米垛里，那个苞米垛旁搁了那个做酒的酒糟，有一股酒糟味。原来在人家门口坐着，那狗总叫，结果让人家撵跑了。走到那个草垛，还有酒糟味，熏得够呛，就在外面草垛睡了一宿。早上起来就有点头疼，有点感冒，就是有点发烧。从来没有的情况，走那么长时间也没有发烧。

发烧以后，兜里没有感冒药，这还不求人。就我和性空在一起走，我都不求他，不能问：“性空，你有没有药？”这事都不求他。你说怎么办？愁啊，万一这晚上真要大发烧起来……紧着走紧着合计：要是高热不退怎么办？咱乞食是不是可以乞药呀？乞药是不是佛制啊？那时候就在思惟这些事情。后来想：“哎呀，这是不是又求人了？要是求人，这死也不能求，要抱定宗旨，就死也不求。”就把这个想法放下了。放下了，因为感冒了难受啊，这脑袋又想。所以就不断地颠倒，不断地这么走着，也不去求。

后来走到一个大石头那块，我们两个休息一会儿，他在前面坐着，我搁那面坐着，背靠背坐着。我这一低头，那草里放着一共十片药片，捡起来一看，那是“安乃近”，还有字。而且那药片没有埋汰，好像刚放上去不长时间，连早晨放的都不像，而且那药片其中还有一片被掰成两半，两半的还放在那原地上摆着，没动。掰开的药片，按道理应该是东一片、西一片，是不是？这才对。而掰开的那两片就在那当地搁着，其它那九片都在那块地方，还没有瓶子，还没有说明书。——现在我也解不了这个谜。

后来我一看……起先我不想捡这个药，因为我知道，这个药如果没有名是不能吃的、没法吃，没想到这上面写着“安乃近”，正对路。还给你掰成半片——可能我那时候发烧的程度，吃半片恐怕就能好。后来我一寻思：得了，赶紧把它捡起来。为什么没跟性空说呢？我怕给他造成一种误会，说：“你看这师父又搞那些神神道道的事情。”所以没吱声，也没讲。把那九片就收起来了，那两半片的寻思寻思就没要，寻思有这几片得了，那个就不要了。

之所以能有药，主要是能战胜自己贪欲的想法，就是死也不求人。由于这个概念，当时就悟到了：你死也不求人，就会改变你的外境，外境就会随着你的心去改变，这叫佛菩萨加持，也是不可思议的事，你做梦也想不到的事情。当时对佛法生起了更大的决心，从这里也体会到更多的秘密。“死也不求人”绝不是执著，这叫什么呢？谁能说？“死也不求人”是什么？

弟子：那不叫执著，叫正法的不可思议感应。

正法。还有谁能具体地说一说，这个“死也不求人”是什么？

弟子：是修道的一个阶段。

死也不求人是修道的一个阶段。也对。

弟子：“死也不求人”是成佛的正因。

成佛的正因。好，这个有点意思。

弟子：“死也不求人”是了生死的根本。

了生死的根本，生和死的问题。

弟子：“死也不求人”就是自己的自性。

自性，这讲得不错。还有谁能说一说？

弟子：“死也不求人”就是波罗蜜。

太对了！就是智慧，讲得非常正确！

“死也不求人”就是智慧。什么是智慧？就是成佛的正因，也是自性，这都对，就是智慧。我们觉得是一种最愚蠢的办法，实际上你不知道，那就是智慧。这“死也不求人”就是善知识，你上哪儿去求？放着这现前的善知识你干吗不求啊？是不是？你干吗不去找？能得最大的智慧你干吗不去做？“死也不求人”就是没人可求，没人可求就是自性嘛，是不是？所以说，“死也不求人”既是修行的过程，又是成佛的正因。波罗蜜就是智慧，它就是智慧的化身，波罗蜜，死也不求人是真“甜”。我们有这个死也不求的心，就会得到善知识。

为什么我们现在没有善知识？就因为我们老在求人，老起心动念，所以你不会遇到善知识，就算遇到，你也会失去的。如果你死也不求人，反而能遇到善知识。人不断地求，有求皆苦，有求反而难遇。你不求，不苦，反而还容易遇。我们想会善知识，只有死也不求人才能会到善知识。

有的人说：“你说死也不求人，那我们就不应该参访了？”不是那个意思。你不管见到啥，心里都要有一种不求人那个心，没有攀缘那种心，因为众生都是因为攀缘而流落生死。你有那个死也不求人的心，你就是不会善知识，你也已经找到善知识。找到善知识的人，你去求善知识，善知识给你讲，最后的法也是叫你不求，叫你反求求自己，不让你往外求。讲了半天法还是叫你不求人，你为何不直接来呢？是不是？

真正的善知识就是死也不求人。只有死也不求人，你这一生才过得圆满，修道也非常容易，而且你也不会埋怨任何人。你不是为了自己而去获得利益，会为了真正的成道，而把自己所有的一切都舍去。就是为了自己，他也会把自己的一切舍去。因为什么呢？他不想有一个自私的我。它实在没有意义，自私的我永远是一种痛苦的根源。我们修道就是想有一个真正无我的我，那才是真正的目的。

我们想会善知识，用什么去会？就用“死也不求人”去会。我们这样会到的善知识，他是真善知识。善知识就会给你印证“如是如是”，咱俩都一样。他成为善知识，因为他死也不求人；你因为死也不求人，所以就能遇到善知识。为什么会善知识难？就因为你有所求，所以就难。

有的人就说：“师父你讲法，讲了很多的不求。你看，有很多的人在不断地求师、拜道，来求善知识开示。这是不求吗？能得到善知识吗？”是，你不求就得不到善知识，因为你是有求之心，所以必须得去求。等求到那个善知识，善知识告诉你：“哪也不要求。”就是这么个道理。如果你直接有不求的心，去会善知识，那你能会到什么？会到真正的善知识。什么是你真正的善知识呢？就是这个——自性，也就是你的心，它有无穷无尽的智慧，有无穷无尽的波罗蜜，哪个也不如这个。所以我们这一生要这么过日子。

我最大的希望就是想把大家变成这么样一个人，死也不求人的人。“这师父太绝了，平时看他说话也没力气，细声细语的，没想到办事办得这么绝。”就是这样。我为什么创建这个僧团？我就是想把这其中一条，就是“死也不求人”传下去。只有拥有这一条，我们才能在修行过程中真正地走一条正路。

有了这个心念，我们才会把一切众生看成真正的父母、未来的佛，会生起真正的大慈悲心。死也不求人绝对不是自私，他会无私的奉献。他奉献没有所求，因为他死也不求人。给你就给你了，他没有说：“我在给你的同时得玩玩心眼，以后你再给我点。”他没有所求，布施就布施了。布施了，他也没做布施想。

特别是自己遇到困难的时候，怎么办？就是死也不求人，慢慢地增长这个智慧。虽然走了很多的“弯路”，别人都认为是愚蠢的。比如说，行脚的时候，别人要开车送你，你也不要；给你各种方便，你也不要，就是一步步地走。在别人看来，你也不求人，是一种愚蠢的行为，“你看，走得那么慢，人家坐车一个小时就到了，你得走半个月呢。”表面上是我们犯了愚蠢，好像在行为上、路程上，我们不如人家快，但是我们的心很清净。虽然你快，你的心还是那个心，可能还会有一个贪念在那里，你的心还是原来那样，没有改变。我们虽然晚了，但我们的心改变了。什么事情都不看表面，主要看里面的真正的因。

特别是我们遇到困难的时候、遇到难处的时候、遇到痛苦的时候，它能替我们过关。想不开，怨东怨西，你怨谁呀？你有个不求人的心，就算给你都不要，你还怨恨人家干吗？是不是？有时候我们虽然意思是说我不求人，但是又希望人家来进行布施，等他布施以后，我们再不求人。还有这种心理状态，这也不行。你要有“死也不求人”的决心，坚定起来，你就有铁铮刚骨。

见月老人就是这种人。弘一大师曾经对他评价特别高，还说：现在的人多无刚骨啊！他指的是现在的“善知识”，也挺“客气”。他说“现在的善知识多无刚骨”，就是看了见月老人的那种刚骨而感慨。和见月老人一比，见月老人就是铁铮刚骨。它来源于什么呢？就是死也不求人。

为什么有的人持戒持不起来？就因为没有这种心。为什么这个金钱戒持不到底？就因为他有求之心，有个“求”字在那搁着呢，所以他这个戒非破不可，你叫他持也持不下去。只有死也不求人的人，他这条戒才能不破。只有不破戒的人，他才能不求人。所以说，你有这一条“死也不求人”，很多的戒律马上就明白了，甚至在你没有接触的时候，就相应的会有一些戒律和戒条，隐隐糊糊的你都会清楚一些。因为佛所制戒，就是让人不求人。你不求人，等于在求自己的心；如果求人，就是心在外求，那就是外道。只有外道才求人，佛法里没有求人。所以说，真正的善知识就是这个。

啰罗嗦了这么多，咱就讲明白了一个什么问题呢？真正的善知识是非常难遇的。宣化上人讲了：“你看，多数学道的人，遇到的多数是糊里八涂的。”就指现在的“善知识”多数无刚骨，“糊里八涂”就是没有刚骨的人，他就是有求的人，都是这样式的。

真正的善知识是不糊涂的，他不会让你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话，不听善知识的话，在没有证果之前就信自己的心，任自己的性，那是不行的，这终究会堕落，遭魔障的。你任自己的心、自己的性，那是不行的，这终究会堕落的，遭到魔障的。

因为我们的想法, 都是知见，说：“我这怎么不对？我想的对呀，我看经书上是这么说的，那也是这么说的。”因为我们的起心动念无不是罪，你以为你的“对”就对了吗？你以为你的“错”就错了吗？因为我们这本身就是个凡夫的心，你凡夫的心怎么能测量佛的智慧？

所以说不行，必须要有善知识指导。在你没有证果之前，要听善知识的，不能任自己的心、相信自己的心。这个很重要，有时候我们往往相信自己的感受，说：“师父，我这心里难受，我现在心烦，我就得这么做。”他相信了他自己的心。有的说：“不行，我就喜欢这样。你看我原先的脾气不好，我这么样心里就舒舒服服的。”实际上，那都是任自己的性。告诉你，那是不行的，这终究会堕落的，因为你这些东西都在求上，都是远离善知识，远离你的自性和心，所以终究会堕落的，而且还会遭魔障。

如果你没有求的心，魔来了也治不了你，他怎么能治得了你？你有什么好的，我不求你；说你天上如何，我不去；你给我什么东西，我也不要。我不求，你给我啥，我都不要。你说给我佛的果位，那我也不要，我啥也不要，魔就没有办法了。你有求的心，“啊，那个罗汉我不要，但是那个菩萨我考虑考虑，那佛果我肯定得要。”你有求之心，你就远离了佛法。

供养三世如来，不如供养一个无心道人。什么叫无心道人？就是没有求的人。连心都没有，他求啥？啥也不求，不求正是那个心。“死也不求人”正是你那个心，你那个心就是“死也不求人”，你往哪儿找？你的自性就是“死也不求人”，那个就是自性，你做到极点了就是自性。

我们一定要真正地听善知识的话，不要相信自己的心、相信自己的判断、任自己的性，这一定要知道的。修道人一定要亲近善知识。什么样的人是善知识？不求人。亲近善知识，听善知识的教化。“会善知识难”，因为很难找出这么个人出来，把事情做绝了的人太少了。

今天就讲到这里。

上回讲到了“会善知识难”。人这一生最难遇的就是善知识，因为善知识能让我们平息贪嗔痴，能指出我们的缺点，能帮助我们克服缺点，这是我们的善知识。他不会顺着我们的缺点去做事情，不会顺着我们的缺点给予鼓励，也不会顺着我们的缺点给予人情。所以说呢，真正的善知识只会帮我们去掉毛病，教我们怎样去更好地修行，有正知正见，这叫善知识。

这样的善知识为什么难得？不是没有善知识，是我们的习性过重，所以很难遇见善知识。如果我们的习性不断地减少，善知识也就不断地现前，难就会变成易。

下面讲下一个：见性学道难。

见性学道难，这个“见”是离一切见的“见”，叫离一切见。什么叫离一切见的见呢？因为我们这个能见和所见——能见就是能看到的意思，所见是所见到的东西。能见和所见，这是什么呢？这是分别心，能见和所见是分别心。离一切见的见，那是什么呢？是不动心，是清净心，也叫无污染心等等。

我们用这个见——能见和所见，能不能见到性？是见不到的。因为我们世间上的所见和能见，它就是分别心，也就是妄想。以妄想去见非妄想，它可能吗？这个能见和所见就是分别心所产生的，是妄想所产生的，它是见不到性的。这个见，那就是离一切见的见，离一切能见和所见，离分别心、离妄想所产生的不动心、清净心、非妄想心，这个叫离一切见，也叫空见等等。

只有那个“见”才能够得到见性，也是空见，也是空一切相，离一切相，空和离是一个词，并不是两个。所以说，我们只有空一切相，那就是无人相、无我相、无众生相、无寿者相，才能真正的见性。

有人说：“我念佛，我不需要见性。”这种说法是极端错误的。因为你不见性，你非佛弟子，非真正的佛弟子，你离佛还有很远很远。有人说：“我往生西方极乐世界，我不用见性。”那是绝对的一个错误。因为西方极乐世界就是为见性所设出的方便，它只不过是为了让你逐步地走到见性才设出的方便，所以要一步一步地往上走，最后达到常寂光净土，那就是心的化身，就是心，没有别的。所以说，他那种说法还是不懂佛法。

如果没有这个“见”，你也不可能往生西方极乐世界。虽然你做了很多的善事，有很多的善业，但也不见得就能往生。只有你在做善事的时候，同时再悟到了这个空性，离一切见，你才能往生，通过善事去悟到这个。所以说“见性学道难”，见性了你才能有学道的机会。

见性才是真正的学道，没见性之前，你说你在学道，连道你都没看着呢，你怎么学？边都没摸着，你都不知大道是什么样的。所以说“见性学道难”，现在末法时期就更难了。大家说一说，为什么末法时期更难？

弟子：这个人自己的业障是一个方面，外部环境的障碍又是一方面。

就是外面的环境比较难，所以学道就难了。为什么现在见性学道难？刚才他答了，一个是会善知识难，另外内外环境都不允许。谁能再具体地说一说？

弟子：末法自己魔多。

什么是自己魔？

弟子：无明、妄想。

妄想多，那什么是妄想？

弟子：分别心。

那分别心从哪儿来？

弟子：从自己心起。

心为什么要起分别心？

弟子：……

就是一句话，我们的贪嗔痴三毒。有了三毒，它就有了分别心；有了分别心，它必然要贪图三毒，它俩是一个根。所以说有了三毒，学道就难，见性就难。如果我们克服了三毒，我们见性学道就容易。为什么不能见性？就是一个贪嗔痴，堕落就堕落在这里。

因为我们有了贪心、有了嗔恨心、有了愚痴的心，就沦落在六道里轮回了。如果我们去掉贪嗔痴，就能超出轮回。那我们怎么去超出？在具体上讲，就是见性学道，能见道、能学道。见道你就见性，道就是性，性就是道。道和性它是不是两个呢？

弟子：道和性它俩是一回事。

为什么是一回事？

弟子：因为先有性，然后就学道了。

先有性后学道，有了性了，还需要道？

弟子：先见性就不需要道。

因为什么呢？

弟子：因为一见性啥都明白了。

啥都明白了，那道呢？

弟子：道是不见性以前需要。

不见性前需要道，为什么不见性前需要道呢？

弟子：因为不学道不能见性。

那道和性到底是一个还是两个？

弟子：它俩啊？它俩是一个。

一个，那为什么有前有后？你怎么又给说成俩呢？

弟子：按理说没前没后。

没前没后，为什么你说有前有后呢？什么原因？

弟子：还是我自己不明白。

不是不明白，学得挺好。

性、道本来就是一个，只是说法不同，一个是见，一个是学。学为渐修，这是渐修的过程。学道是渐修，逐渐地修道。见性是顿悟的意思。悟是顿悟，修是渐修，所以这就叫顿悟渐修，顿悟渐修难。虽然顿悟了，悟到我们自性以后，但是我们还有很多的毛病习气要修掉，来保持这个性，这叫学道，这时候我们才算是学道。你没见性之前，只是在门外面。说我们学道，只是像学道，只是像、或是似，还没有真正学道，因为我们没有见道，不知道“道”是什么样，是不是？我们只是茫然。

见性学道难，主要就是贪嗔痴过重，我们只要放下了贪嗔痴，这个难就变成易。现在大部分人都感觉难，难在什么地方呢？你叫他日中一食，他不做；叫他不摸金钱，他还不做。他家也能出，财产、地位也能舍，女人也能舍，就这点小毛病，他就不肯舍去，所以就造成了“见性学道难”。你叫他持戒，他就不干了。你说：你干别的。他说：这可以。

所以说，难就难在我们的习气过重，它就变成了难起作用，难在这上面，并不是见性学道难。那个见性学道，它是平等的，只要你条件达到了，人人都会开悟，人人都要成就你。因为什么呢？我们的贪嗔痴过重，老是“我如何如何”，老是“我”，你老是“我”就老自私，老是贪著和嗔恨心，再一个愚痴，最后的结果就是见性学道难。

过去那些祖师大德见性，那是很容易的一件事情，并不是非常复杂，几年就要把它攻下来的事情。像上回见上体下清老和尚，那是我刚出关的时候去见老和尚，一位师父告诉老和尚：“师父闭关了三年。”“哎呀，你闭啥关三年，那有个七天不就够了吗，你干吗闭关三年？”他说七天就够了。

七天，实际上那祖师大德说了：何需七天，你要是能够看个话头，四天就行。咱们别说四天，你能有一天也行，是不是？释迦佛悟道的时候只是一天一夜，虽然坐了四十九天，但一天一夜就把道悟了。并不是难，悟的时候不难，关键是在去毛病上难。有时候我们不割舍，这就成为我们最大的障碍，所以我们一定要明白这个。

不是我们现在的性离我们远了，是我们的毛病太多了，这个是大家必须得清楚的。有的人往往说：末法时期佛离我们远了。什么叫佛离我们远了？这就说明我们前面的障碍多了。什么是障碍？就是贪嗔痴过重了，佛性从来没动过，是我们贪嗔痴习性过重了。

末法时期“见性学道难”，难就是难在我们自己不努力，最主要一条就是不持戒修行，难在这里。现在的人就是好高骛远，“我要参禅”、“我要念佛”，不学戒，轻视戒律。本来一片好心要成为佛子，但是由于轻视戒律的关系，最后造成了很大的难。佛说：你就算证到了三昧现前，如果你持戒不清净，也是魔。你就是能在虚空飞行——飞行那都没有问题，将来还是修罗这一道的，将来你还是在修罗道。

特别是在《楞严经》“四种清净明诲”里讲：淫杀盗妄不除，都堕落到魔道里去，有一条不除都堕落魔道里。比如杀心不除，若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻。就是讲这个。还有妄语，如果妄语不除，如刻人粪为栴檀形，欲求香气，无有是处。佛讲得很明白，淫杀盗妄不除，最后没有一个能出去的。并不是见性学道难，是这个贪嗔痴习性过重所产生的难，我们必须要知道这个。

【释】学道的人，不容易明心见性。学道若要见性，这也是不容易的一件事。

见性学道难，宣化上人只讲了这一些。我多讲几句，这个“难”字不是见性难，也不是学道难，就是难在我们习气过重，就是这种难。如果我们改变了习气，就变成了一种容易。实际上，我们大家只要努力去做，一年、二年、三年、五年……肯定有一天要水落石出，因为你天天在去毛病。

我给你讲的这些东西，没有一个是什么冠冕堂皇的问题，就是让你去毛病。没有别的，就让你去毛病，就是让你悟这个心，就让你怎么样去掉自己的毛病，怎样去舍掉我，怎样去发心，就这么点事。我成天讲的就是怎样去除掉灰尘。所以说，我们主要得在这上下功夫，坐禅也是这样，平时行道也是这样，讲法也是这样，叫大家去发心的目的也是这个，都是去掉这个贪嗔痴。

因为贪嗔痴它可以起很多的变化，那些恶习无非都是贪嗔痴的变种，什么慢心、淫欲心、嗔恨心等等，这些都是这个恶习所致。我们为什么不见道？为什么没有成就？是恶习所致。所以说，你修道修什么？就是除恶习！你不要打别的妄想，你说：“我看经、看书好不好？”好！看经、看书的目的是教你觉悟人生，无非是让你觉悟人生，最后放掉你那个执著和你的习气、毛病。

我们每一念都要控制自己，不要随着贪嗔痴的习性去走，而且逐渐地、慢慢地去悟诸法空相的道理。诸法空相，我们都知道万法是空的，但为什么悟不到？什么原因呢？就是我们的贪嗔痴太重了。

你想悟，但你想是一回事，能不能悟又是一回事，因为你还没等悟，没等去想，真正往里去深入思惟或去做，心还没往那行呢，贪嗔痴就告诉你，“你赶紧吃苹果吧，吃水果。”它不让你去悟空相。你刚有那么一点事情要做，眼睛马上就溜到别的地方，“哎，这东西真好！”马上把你的念头给转走了。不给你时间去悟，这个是很吓人的！

在末法时期，要想见性学道，就得去掉贪嗔痴。贪心过重是绝对不能悟道的，这是一大弊病。再一个就是嗔恨心、傲慢心，以为自己了不得了，自己很有修行，或听别人开示讲了一点，就以自己的模式来衡量一切问题，最后就要受骗上当了。

有的人千里万里来求法，虽然是一片的诚心，但是慢心放不下去，嗔恨心放不下去。你就跟他讲，他也会认为不如意，实际上他还是认为自己那个正确。他不是没有主意，而是自己已经有一个主意了，在那搁着，以他那个主意去衡量别人，这都是嗔恨心所致，所以就容易失去机会。

再一个就是愚痴心，什么是愚痴心？就是不信佛法，不信世上有佛，不信自心是佛。一切万法都没有离开自心，这是正确的。如果说心外还有佛，那都是一种愚痴的做法，虽然你比别人从善法上讲可能要强一些，但是你终归还是在道外，没在道内，那种做法还是不符合佛的本意的。所以有这种想法的人，想见性学道，那是非常难的。

为什么呢？因为你心里所行的道和佛那个道，它是两条道。佛道是这么直走的，你非要这么往岔道走，你怎么能去见性呢？你虽然做了很多的努力，最后越跑越远，知见越来越大，老是别个劲，所以你不能悟道，这也是有关系的。

如果有一个正确的知见，虽然有很多东西做得不是很圆满，但你毕竟是在朝佛道走，而且很快地和佛拉近距离。在因缘成熟的时候，很可能就由于无始劫的善根同时爆发，令你见性。虽然见性了，但有的人需要渐修，因为他还有很多的习性，所以说见性学道难。我们现在就要有决心把这个难变成容易，那我们就从贪嗔痴下手，一定要具备正知正见，一定要去掉嗔恨心，一定要去掉贪心，这样才能有所成就。这个就讲到这里。

下一个是“随化度人难”。

【解】不学称性权实之道，不能随化度人。

不学，咱们都知道，就是不去学。称性，什么是称性？就是见性。你不学这个，不在自心上下功夫。“称性权实之道”就是真正的、真方便、真实之悟。你没有这个真实之悟就不会有真方便，真方便必须来源于真实之道。什么是真实之道？就是称性。所以说，你达不到这个，你就不能随化度人。

比如说，一个人心里不干净，他说出的一切话都是不干净的。就像这一个杯，这个杯本来就是很脏的，有很多灰尘，虽然你往里倒了很多的干净水，最后你倒出来的时候，这水都是被污染的水。佛法很清净，你讲得好像是很有道理，但是由于你的容器不干净，倒出来的法水，它也变成不干净了，所以你没法去度化人。怎么能给人解渴呢？你这里都是毒药，你怎么给人解渴？人家喝了你的水会中毒的，只会死亡。

如果我们能够称性，得到权实之道，就是佛的真方便，我们见到了实相，得到这个道，那你怎么讲、怎么说，都在度人。所以我们一定要知道这个。说：“我要度众生。”要度众生，你要是没有见性，你还是不行的。佛在《楞严经》里讲得很明白：自己未度，要度他人者，是菩萨发心；自己已度，能度他人者，是如来应世。

我们大家看到了，你不见性，没有权实之道，你是不能随化度人的。但是我们做不到怎么办？我们要发心，要度众生，那是菩萨发心。自己已度，能度他人者，是如来应世。这就是这句话：“不学称性权实之道，不能随化度人。”真正能称性度人的，只有如来。我们因为还有度相，所以很难度人，但是我们可以发心。

我也跟你们讲过：你不开悟，说我能讲法，那就是魔。他们很不服气，说：“那就是文字呗，我就讲一讲。”你要知道，你讲来讲去，虽然讲得头头是道，和书上说的是一样，但是你要知道，如果最后有一句话你给说错了，就把人引向了黑暗。

就算你每句话都说得很准确，都没有什么错，和书上说的一样。说心里话，你那里还没有法。你看你说法，它没有法，因为你那里没有权实之道，你没有这个东西。没有这个太阳，你就不能给人温暖，不能给人破除黑暗。所以你没有权实之道，怎么能说你那叫说法，能度人呢？你没有这个，所以你说得再好听也不行。

学佛法必须要见性，这是必然的。说：“我不用见性。”那绝非是佛的弟子。我们想度人、度己，必须要见性，这是我们必经的路程，只有走到这一步，我们才算真正的迈出第一步，这才叫真正迈出第一步呢。

我们现在都是在做一些准备，随时在往上努力。但是现在有的人以为自己出家几年了，就认为已经差不多了。那还差得很远。你不努力，到时候也往下出溜，那些功德都就饭吃了，只够个吃饭钱。所以不努力是不行的。有的人认为：“我出家好多年了，我也做努力了，排班也该排我这块来了，也该开悟了。”不是那么回事。你还得勇猛，虽然出家很多年，这很好，修道那么长时间，有很坚强的毅力了，但是你自己不能懈怠，还要去努力。你努力达到能度人的程度，这才行。

随化，什么叫随化呢？就是随顺众生，化度一切有情无情。就像太阳能化除乌云一样，能化除冰雪一样。我们要是不见性，比冰雪还冷，谁化谁还不知道，是不是？谁化谁都不知道，谁救谁也不知道。我们的贪嗔痴比那冰雪还厉害，“你贪，我比你还贪呢。”所以说，那就不行了。而真正能够随化度人的，那就只有见性的人。

有的说：“我得参学去，我要干吗去……”自己都没有明，你凭什么去参学？人家给你讲法，你明白吗？说：“我能明白，人家师父说的那话，我全懂。”是，师父说的话，你就算全明白，但是师父做的那些事你全明白吗？说：“事，我也明白。”那师父也不说话也不做事，你还明白不明白？完了，傻眼了，他就不明白了。所以你参什么学呀？是不是？这就不好使。所以我们一定要见性，要学称实之道，这样才能随化度人。

你要是见性了，掌握了大乘佛法，你心里永远是一种空相，不管你讲什么东西，它都能离开这个(虚妄)，什么也骗不了你。那些东西说得再好听，它对你已经失去了它的诱惑力，它怎么说，对你也没有诱惑力。不是我们说的那个诱惑力。我们说：“我也烦它。”你烦它，但是你看物还是物，你见马是马，见物是物，所以你那个“烦”，只能说是在喜欢和不喜欢之间那个关系。人家这不是，这是空相，而这个空相非外道的空，是实相的空。

见到实相的空，你就掌握了大方便之权，你可以随化度人，怎么讲都行，我跟你俩唠嗑，打、骂全是法。所以赵州和尚说了：“你给我端饭，我也吃；你端茶，我也喝。你怎么说我没教你？”我们有时候不认识善知识，都是在相上找，都想弄两段公案，几句口语、转话。就像《西游记》里那个，给他无字真经，他不要，非得要有字的。

随化度人是难，但是难有一个好处，难中能行，就是解决难。有时候难，我还挺高兴，如果都容易就没有我的份了，留个难，最后还给我留一点。不管是度自己也好，度他人也好，终归还得去努力。留个难就是给我个机会，如果一个都没有，那更难，人家都成佛了，不给你机会，你怎么成佛，是不是？给你个磨炼的机会。

我们大家现在就是这样，虽然是难，但是那么多的人需要我们，给我们机会，我们一定要带好头，持好戒去修行，这就是把难变为易。

随化，随时随地，也可以称为随时随地都要度化人。不是说，“等到哪个居士向我请法，我搁那一坐，开始给人开示，要度人。”那不是。一个小虫子死了，我把它掩埋了，这叫度人；有一个小蚊子进屋了，我把它放了，这也叫度人；一个小虫子，注意别踩了，这也是度人；一个石头子在道上，我给放路边，别硌着人，这也叫度人……随时随地都要度人。什么叫随时随地呢？谁能讲一讲？

弟子：不离一切处，不离一切时。

谁还能解释一下子？

弟子：随心随力。

我这叫你讲的是“什么是随时随地”。

弟子：无时无刻。

弟子：就是时时刻刻地在度众生。

弟子：就是要无人相、无我相……

嗯，行了，这个说对了！

随时随地就是空相，你什么时候都要空相，这叫随时随地。不是“这个时间我也度人，那个时间也度人……”你拿什么度人啊？你得有个度人本领，就是空，诸法空相，随时都要见诸法空相，没有一样能够污染着你的，你这才叫随时随地度人。

我们说的那个随时随地，那你做梦度不度人了？黑暗中看不见东西，你度不度人？两眼睛没了，度不度人？真正能度人的不是那个“随时随地”，因为你有相，它就不能度人，只有空相才能度，这叫随时随地，这才叫“随化”。

还有一个什么叫随化呢？就是有人刚才答的那个随心随力，就是尽心尽力。一定要尽心尽力的，不是说，“随缘度人，哎呀，我没碰到缘，有缘分我也就度了。”你在那坐着，就在那等着，那不叫随心随力。随心随力，就是我得到你跟前，你不来，我得找你去；今生不行，来生我也得度你。今生我跟你俩拼了，我非得像膏药似的贴你身上，我就不下去了，咱就绷着来，就是不放手。不放手，也就是尽心尽力，尽最大的力，这叫“随”。

这个“随”字，一个是空，一个是尽心尽力。所以说，大家应该知道这个“随”字得这么解释。

为什么难呢？就因为我们不知道“随”字是空，我们就难。如果你要是知道随是空，空就是随，你就不难；如果你知道“随”字就是尽心尽力，当时就不难了。“啊，原先我为什么老度不了人呢？就是因为我没有尽心尽力。”你说去帮助他，刚说两句，那个人刚跟你讲不点他的看法，最后你就：“得了，这人难度。”还没等度呢，你就说他难度，就走了。“得了，不行。师父，这人度不了，我刚开始跟他讲，他就跟我俩犟上了。”你连他五句话都没听完就回来了，你这怎么叫度人呢？

南芬程居士的儿子告诉她，说有一个王居士，打麻将、抽烟、喝酒的，后来告诉他母亲：“你去度他去吧。”她一去度他的时候，他就在打麻将，她就坐在旁边等着。打完了以后，没啥事了，她就跟他讲几句。就这么样，在他们家呆了多长时间？呆了一个月，最后把那人度成了，麻将不打了、酒不喝了，现在唯独还抽点烟。等了一个月，天天上他们家堵着，你打麻将，我不打扰你，你打完了，我就跟你讲。天天那样，天天去，你想躲还躲不了呢。

最后这两口子到底给说服了，现在学佛了，也不打麻将了。这回反过来了，那程居士要往哪去，去了一天，他两口子这一天打好几个电话，“你怎么还不回来？”最后反过来了，还离不开她了。你看，人家这叫尽心尽力去度人，我们什么时候度一人说是度了一个月？你要是度三回，算了不得了。讲一回就讲翻天了，拉倒了，“师父，这人不行，没办法了，这人已经完了。”没咋地，就说这个人完了，这不行。

尽心尽力，我们是否把自己的全部力气使上了？就像干活似的，我们能不能把这个力气全部地用上？我这里是不是还留了一点？“别太累了，一会再唱钟偈，或干点什么我就没有力气了。”这样虽然还是为了公事，实际上这还有一点私心，做什么事情都要尽心尽力去做。

为什么有时候我挺佩服能上高干活的人？为什么佩服呢？咱说心里话，这个上高很难的，有时候做事情不方便，但他们都是尽心尽力地做好。做那个你要是不尽心尽力，它确实不行，而且他做哪个事情都做得挺圆满。还有他们几个，做事情都是把全部的力量一下投入，能做到哪儿，我这一腔热血就扔在那完事了，至于成不成功那是又一回事了。要是说起来，大家基本上都是这样，就是尽心尽力。

我特别赞成这个尽心尽力，因为尽心尽力它就有个“随”字，有“随”字，它就会进入空相。它俩是这么个循环：随就是尽心尽力，尽心尽力就会进入空相，进入空相就能够真正的随化度人。所以说呢，这个尽心尽力是我们修道中很重要的一步。你就是打扫厕所，也得干干净净的，不管有人没人，都要打扫得干干净净，所谓的有龙天护法都瞅着你呢。

那还是小事，关键是你是否尽心尽力，是否能对得起你那个心。能够尽心尽力，你这个“难”字将来就不存在了，就会变成容易法门。为什么说变成容易法门呢？因为你随顺这个法门，它就能成就，所以它变成容易。这个“随化度人难”讲完了。

如果我们知道了怎样修行，认真去修行，就不会有二十难。如果我们再听不进去二十难，又怎么能克服二十难？是不是？二十难就是我们不得道的主要原因。就像谁说的，这二十难只要修一难，我们如果能克服好，都能得道。这是一点也不假，关键是我们能不能尽心尽力去做，就在这。每一条难处，师父给讲的都包含着无比的深意在里边，你们一定要珍惜，机会不是很多。

下一个是“睹境不动难”。

【解】未达随化度人方便，安能睹十法界境而一心不动？

睹境：睹就是眼根，见到境界，也就是眼根对眼尘。“不动难”，不动，这俩是关键了，见境不动。为什么见境还能不动呢？什么是睹境？我们眼睛、六根见到六尘以后，而且还能不动，那睹境不动这个“睹”是哪个睹？我们平时见色著色、见香嗅香、见声闻声、见味尝味、见触著触、见法著法，我们的六根对到六尘的时候，要能看到一切境界而不动，但我们见到境界没有一个不动的，谁能答一下？为什么见境没有不动的？

弟子：心没收回来。

还有谁能知道？为什么见境它就得动呢？

弟子：定力不够。

弟子：有贪心。

弟子：视而不觉。

怎么不觉？

弟子：没有觉悟。

怎么叫没有觉悟？

弟子：对境，他不知道这个境是自己的心。

不知道境是心。为什么见境它必然动呢？因为他把境看成是境，它能不动吗？说，这个是什么？

弟子：黑板擦。

他把这玩意看成是黑板擦，它能不动吗？你能认出它是黑板擦，你心就动了。

睹境，你见到这个境，你认为是境，你就在动。说：“我没动。”没动，你怎么知道是黑板擦？你知道是黑板擦就在动。因为你知道黑板擦，黑板擦是哪来的？是你的分别心所起来的，是你有贪心起来的，是你没有定力起来的，那它能不动吗？

人家大德有时候开示，说：“你看这是什么玩意啊？”“啊，黑板擦。”你说见境不动，它可能吗？黑板擦你都认出来了，能不动吗？是不是？我们凡夫都是这样，见境认境，一下就进去了。虽然自己说：“我没进去，我不贪这个东西。”不贪，你怎么知道是黑板擦？

说：“我不想要。”你不想要是一回事。你说：“我不贪它。”不贪它是一回事。但你那个是现在不需要，你种子识早就需要。不需要，你怎么知道它是黑板擦？它怎么能变成黑板擦？它怎么不能变成一尊佛出来？说明你的心里还是需要，贪心早就在那搁着。所以你说不动，它好使吗？它不好使。见境认境，这个“认”不是认识，是认路，你见到境界，其实你早就进入这里边了。你说：“我心里肯定不贪。”你说啥都不好使。

过去有个公案，有两位大德住旅馆，这两个出家人一起住旅馆，隔壁就是女人住的。早晨，过去古人收拾衣服的时候，“叮当”地乱响，就是耳环这些东西乱响。那个出家人就问：“刚才你听的那是什么？”他说：“破铜烂铁。”他说破铜烂铁，那个出家人说：“你这是很有修行的人，这是真正有修行。”

破铜烂铁，你听到这些东西以后，如果认为它是耳环，你就见境认境，已经进入那个境界去了，它已经把你骗了。他说的那个“破铜烂铁”，并不是指这个物质的破铜烂铁。那个“破铜烂铁”叫什么呢？这是个代名词，他说的“破铜烂铁”指的是这个心，但他不明说是心。他说“破铜烂铁”，那个就明白了：你没有被境转，而且你直接就知道它是心，但你又不著在这个心上，所以才说是“破铜烂铁”。

我们凡夫见境没有不被境转的，因为你见到境就认为是境，所以没有不被转的，所以我们睹境不动难。你想，这东西，你能说它不是黑板擦吗？有几个能把它看成不是黑板擦？所以说凡夫睹境不动难。

说：“我不贪它。”你不贪它也是动，你不要以为归你所有就叫动，不归你所有就叫不动了。那不行。只要你认出来了，没有不动的。说：“我没认出来的东西，我不认识这个东西，动不动？”你照样也在动。你说：“我不认识，这两人见面，我不认识你是谁啊。”那你以为就不动了？认识和不认识是同等的，只是根据需要。你需要就认识，不需要就不认识，是不是？但都是境界，所以睹境没有不动的。如果要睹境不动，我们怎么办？要怎么做这个功夫？谁能说一说？

弟子：睹境不动就得离开人相、我相、众生相，要离开相。

离开相，那我们怎么样来离开相呢？

弟子：万法皆空。

那么我们怎么样来万法皆空呢？

弟子：还是这个心不动。

还是心不动，怎么样心不动？

弟子：不起分别。

对！不分别。

见境不分别，第一个事我不分别，第二个事不分别，第三个事不分别……渐渐地你才能达到睹境不动。因为什么呢？境界和你了无干系。你别看你走在这一个大千世界，虽然走了很多的地方，但火车响根本没听着火车响。火车响，震动的是什么样的人呢？震动的是见境而动的人，对动的人它有效，对不动的人它没有效。

你看那火车“咣啷咣啷”，好几里地都给震得轰隆隆乱响，但对见境不动的人，它啥作用也没有，就像虚空，根本就不存在那个火车。有没有火车？有，那是什么？是纸啊？还是什么东西？那是什么玩意？像风似的来回在那刮着。而我们就不是了，那沉重得要命，“咣啷咣啷”的。如果你的业力越大，感觉的压力就越沉，震动力也越大。你的定力越小，你感觉它的动静就越大；如果你定力大了，这动静还能小点。那声音是随着你的定力大小而变化，定力大到一定程度就不动了。

什么叫定力？就是不分别，你不分别才有定力。不是你咬牙在那瞅着，“我不动。”不是。你再怎么咬牙，它也不好使。主要是不分别，这个功夫要这么做。不分别久了以后，它就会产生大的定力。产生了大定力，就会出现几种情况。所以有的人甚至走了几里地，经过闹区，一个人也没见着，什么也没见着，你问他，他确实不知道。什么电视广播、什么闹区、男男女女的，他一个也没见着。

你看他真从那过去，就在你眼前过，但他眼睛也没瞅，他一个也没瞅着。你要是说他傻了，他还没傻，还在那走呢，但他一个也没瞅着。如果他想知道的话，耳朵马上就好使，想听就听着了，想不知道他就不知道。体清老和尚上回就说过，他说：“我这耳朵也不知道怎么的，想不听的话还听不着，你想要听的话，多远它都能听着，这玩意真麻烦。”

睹境不动，那是很自在的。我们现在为什么不自在？就因为见境就动，他没有不动的。就是给我们口吃的，我们也得衡量衡量好吃不好吃。第一个概念，好不好吃；第二个，我能吃多少，这些都是麻烦事。人心里迷了，紧着吃紧着动。

睹境不动就是在不分别上做功夫，最后达到睹境不动。不是做不到，是难！难不等于做不到，关键是我们不去做。平时我教大家行道，就是修这种功夫——睹境不动，就专门修这种功夫。平时你打坐，你是闭着眼睛，也不见境界，在那静静地坐着。你这个容易不动，但是你见到境界不动，那就难了，是不是？见境界你要不动就难了，所以说你若没有功夫，它就不好使。

说：“你走这一道，把心摄住。”“怎么摄心啊？我得盘腿摄心。”他那还得盘腿摄心。你说你什么也不用做，不通过打坐等方式就能把心摄住，那很难。所以平时说得再好也没有用，到时候见境不动，那才是功夫。这个功夫得靠平时不分别来做。你不做功夫，想达到马上就不动，那是不可能的事，但是你只要耐心做，这种境界是很快、很容易达到的。

见境不动，不分别了，就可以得到直心，直心是道场。当直心现前的时候，我们该做什么事情照样做，还要做，自己知不知道呢？有人说，我什么“了了常明”啊，或是怎么怎么地，说了很多的话。那都是错误的认识，实际上自己根本就不知道，要是知道，又进入分别心里面。他根本就不知道，虽不知道，但所有的事情他都做了。他自在，不用脑子去想，他自然就做了。

你需要的东西他都满足你，但你问他知不知道，他确实不知道。但是呢，他想要知道的时候就离开了直心。等到他说那个“知道”，是他那个分别心知道。说：“你在干吗……”“哦哦，对对对，是那么回事。”实际上他已经进入了分别心，他这个直心已经失去了。不分别一切，而且所有的事情都能分别。我们都是靠“知道”来生活，所以我们每天活得非常累的，非常不自在。

这点跟大家讲，但是你别拿这点去唬人家。真有明白人，人家一旦问两句，就把你问出来了。但是你们必须得明白，也别叫别人给唬了，是不是？什么“了了常明”，我知道你干什么，然后我这头还能入定，我这面还在定中。

有没有这种情况？有这种情况，不是没有，但它那个不是直心，只是打坐有点定力了，星星月亮、日月星辰全都知道。我说：“你知道咋的，知道，你也没有逃出这个境界之外，你只不过还在这个境界里，是不是？你没跳出这个境界。”后来他一听：噢，是这么回事。那就不再执著这个。

你境界还没灭掉，还在境界里，是不是？你只不过比别人高明一点。说：“别人说话我也听得清清楚楚，别人干什么我也清清楚楚。”你这不叫了了常明，这叫啥明？你这还是被乌云所遮盖，只不过乌云薄厚有区别，是不是？大小有区别，粗细有区别。

所以说我们要睹境不动，不动就是不分别。不分别境，最后你才能睹境不动，见到任何境界你都可以照样做，但是从来不分别。就比如我常跟大家讲的，人家说：“你给我拿十个石子来。”你顺便拿起石子，“给！”就怎么数，它也就十个，你根本用不着去看，用不着。本来就是用不着的事情，那境界就是你，你就是境界。你现在是境界转你，你从来没转过境界。所以定力大的人就可以达到直心，能睹境不动，见到境界不动。

还有一种叫灭一切境，见境灭境，从而达到了不动，那也就是一念不生。不讲那些了，都太多了，这些都非常难。这个睹境不动，就是见到任何事情的时候，我们不要贪心，不要起贪心，要诸法空相，无人我。诸法空相，一定要空出去，不管什么都要空。

你说，这是什么？

弟子：粉笔。

我这又白讲了，还粉笔啊？

弟子：没达到那个地步。

没达到那个地步得努力，不能讲了半天，你还粉笔。咱倒不是说让你妄语，但是你要知道，必须这么做功夫。过去丛林里都是这么考人的。这杯水，你说这是什么？

弟子：我看还是水。

那“哐”的一杯就给你撇脸上去了。那既然是水你就用呗，就完事了，所以说，那就不行啊。要怎么呢？不敢答。不答，那真收拾你，两次就折服了。你不认识，不改变认识不行。当下不认，你这就很难成就的，所以有时候禅宗门下当下就认，认完了，很快就成就了，马上就成就了，很短的时间，马上认下就完事了，就那么点事。你不认？你等着吧。

睹境不动难，难就是因为我们有贪心。我们现在主要是贪心作怪，见到境界先衡量：哎，我需不需要？我喜不喜欢？适不适合我？第二个，我再考虑考虑适不适合别人？第三个，我再考虑适不适合僧团？最后，我再考虑考虑适不适合居士？

这还算不错的，还考虑考虑。有的连考虑都不考虑，只要不适合我，你就怎么也不行；只要适合我，你怎么都行。非法也给说成是合法；合法呢，也给说成非法的。我们就是有贪心，有时候这个贪心作怪是很厉害的。你要知道，你见境，知道这个东西，就已经在动，何况再起贪心，就动上加动。这种动叫什么呢？动上加动叫什么？谁说一说？这一到提问题，都耷拉头了。

弟子：坚固妄想。

哎！这才对。坚固妄想，动上加动就变成了坚固妄想。如果动上加动要轻一点呢？就叫细妄想、微细妄想，再轻一点呢？等等……不讲了。

动上加动就变成坚固妄想，我们现在的妄想就是坚固妄想，我们现在就堕落坚固妄想里。动上加动，不光能知道境界，而且还对境界不断地获取。取，有取就有生……有受就有爱，有爱就有取，那十二因缘里不是讲了吗？这整个的生死轮回就开始了。所以说呢，睹境不动难哪。

要睹境不动，第一个，见境，你得先空掉。如果空不掉，你得克服你那个贪心，少欲知足。不是见什么东西都要，不是什么好菜我都得吃，不是什么好饼我都得要，不是什么水果我都非吃不可的。你要知道，你吃一口，实际上你的坚固妄想就坚固一下。虽然这回水果你没吃，觉得吃亏了，但你的坚固妄想已经打破了一点。

你觉得吃亏了，我觉得你还占便宜了。你寻思你没吃水果还觉得怎么回事呢，“吃亏啊，那师父不让我吃。”我心里话：你要是这一年不吃水果，那你可妥了。吓坏了，一听到一年不吃水果就吓坏了。我们应该知道，不贪色声香味触法，坚固妄想它就不牢固。所以我们一定要做这个功夫——睹境不动。在任何境界面前，我们都应该睹境不动。

总的原则我们明白了，根本意义明白了，我们在具体做事情的时候，不管是谁，任何诱惑，我们都不能动。上殿，在那站着就一动不动，像石头站在那块似的。好坏我就那么地了，硌脚也好，不硌脚也好，我站着，我就不动弹了，就像和大地生了根，这一场殿不下来我就不动一下。得有那种精神。“哎呦，这块怎么疼啊？”还没疼他就想疼，好活动活动腿，左晃悠，右晃悠，那可不行。

睹境不动，见任何境界而不起心动念。你是分配衣服也好，给吃的也好，和我自己没有什么关系。谁来，谁好谁坏，我们不去分别。

另外，特别强调一点：不要有远近。“他和我好，我就和他近乎。”那就是见境就动。他怎么好？那是你被境所转了。他有个好相，那他好，他不好，完了，这就是见境就动。见境动就生情，这种情啊，管你是人情还是什么情的，反正有情。动，它就是坚固，情更是坚固，都是这个坚固妄想。

所以说，我们一定要睹境不动，不管见到什么好，任何人都是平等的，佛法就讲平等。平等并不是说“你有吃的，我也有吃的”就为平等，那只是一种方式。要达到一种真正的心里平等，就得诸法空相。不光你空，我也空；我空，世上一切都空，得这样才行。所以说，想攻破这个堡垒，首先就得灭掉这些东西，见境灭境。好的我不起贪心，坏的我不起嗔恨心，永远那么平平静静。

过去佛在世弘法的时候，佛就是这样。证道以后，佛给人讲法的时候，说：“你抬头看看我的脸。”人的烦躁心就平静下来。

过去有个女的很美丽，一次佛正在路上走，她的父亲看到了，说：“哎呀，你不要走，我把我女儿嫁给你。我女儿长得像皇后一样美丽，简直不可言喻，我非得把她嫁给你。千万别动，我回家去找她。”

把他女儿找着，他老伴说：“你干吗呀？”“我见到一个人，特别好，我一定要把女儿嫁给他。”他领着女儿去了，一看，佛走了，但那留下脚印。他的老伴，就是孩子她母亲就说：“你不要找了，从这脚印就看出来了，这是一个大定力者，是修梵行的人，这人是属于圣人之流。你不要搞这些了，不可能的。”他说：“不会的，这是不可能的。我的孩子美丽得像天仙、像王后，他不可能不喜欢，没有谁能不动摇的。”

后来追了不远，就真把佛找着了。他就跟佛讲他女儿怎么怎么好，问佛：“你看看，你看怎么样？”要佛娶他女儿。

佛说：“我怎么没看出哪个是你女儿？”

他说：“你这个人真是的，我女儿你都看不出来。”

佛说：“我没看出来，我只知道前面有两个女人，不知道哪个是你女儿。”

他说：“年轻那个是，那个老的不是。”

佛问：“哦，那老的不是，年轻的是。那为什么呢？那老的她年轻的时候怎么样？”

“她年轻时也像我女儿一样的，也那么美丽。”

佛又问：“那她现在又怎么样？”

他上了圈套了，他说：“现在怎么样？皱皮，老态已现前了，实在是不可闻、不可见的，没想到她长得这么丑。”这个丑陋的身体就是原先那个漂亮时候所变来的，和过去不一样了。

佛说：“我见这个漂亮和丑陋没有啥区别。她将来不也这样吗？它有啥意义？你说是不是？”

后来佛又问他那个老伴，说：“你现在对过去的事情是怎么看的？你过去和你丈夫一起玩耍，一起等等的活动，你现在怎么看？”

她说：“那简直荒唐透顶，一点意义也没有。现在老掉牙了，你说有啥意义？啥用也没有，一点意义也没有。”

佛说：“既然没有意义，你现在为什么还要做这些没有意义的事情？”

最后佛给她讲法，说：“你看这个老啊，怎么怎么地……”她母亲说：“圣者，我已经看出来，你和我女儿的婚姻是不能成立的。”她女儿一听，生气了！她母亲都把话说到这块了，气得跑了。后来她母亲说：“我把女儿托付给亲属以后，我们俩都要出家。我们现在才明白这个道理，实在是没有意义的事情。”

见境不动，你就是再美丽，佛看到以后，说：“在我眼里没有啥区别。”老的和年轻的没有啥区别。佛一点点分析，最后两人都放下了，都要出家，成为僧团的一份子。

后来他女儿就要报复佛、害佛，买通人造佛的谣。在佛经过的路上，在树上弄些树枝、露水往佛身上洒。佛如如不动，你愿意骂我就骂我。阿难说：“你可别去了，他是骂你。”佛说：“这不是在表扬我吗？是在称赞我。”佛说在称赞他。突然，这些人中有一人从那高树上摔下来了，坐在最高的树枝，一下摔到地上，后来佛把他扶起来了。刚才他还在骂佛，而佛现在却来帮助他，他看到佛的脸，心里当时就变化了。因为他们肯定要看到佛脸，看到佛的威仪，都被感化了。

在他掉下来的时候，还掉了一块金币，他气得拿脚把金币踢得挺老远。因为这个金币是那个王后给他的——就是原先那个女的，后来当王后了，正宫娘娘。拿这个金币干吗呢？买通他诽谤佛，诽谤诽谤，最后从树上掉下来，给摔成那样。后来佛把他扶起来，而且又给他看病。他对那个金币是痛恨不已啊，最后都明白了。后来那些人都说：把金币都收起来，将来供养佛。佛说：“我不要，一个是你们大家平均分，要不你就还给她。”……后面的我就不多讲了。

后来这个女的嗔恨心越来越大，动不了佛，就挑动国王，国王也差一点被挑动。后来又陷害他原先的那个信佛皇妃，陷害不了，就把那皇妃及五百人都给杀死了，都给烧死了。最后，皇帝查明事实以后，把她和她家族全部灭掉，连她家族都灭掉，惟独跑掉的就是她父亲和她母亲。

美丽就这么害人。她父母在佛的教育下，一下就看清楚了，跑了，出家了。就他俩跑出去了，连她的家族都没跑出去，全都给灭掉了。因为她一下子烧死了五百个宫女和皇妃，全给烧死了。嫉妒嘛，嫉妒佛的原因，最后她被残酷的刑法处死了，包括她所有的族人。这就是见境而动，最后结果就这样。皇帝呢，因他见境就起心动念，最后惹出个祸根进来了。他们就贪图这些东西，而且骗取这些荣华富贵，最后嗔恨心起来了，造成严重的后果。

佛就说了，这个所谓的美丽后面就是贪欲，贪欲达不到的时候就是嗔恨心。嗔恨心最后非起来不可，达不到目的就生气了，嗔恨心就起来了。所以说呢，所谓的美丽，什么叫美丽？它是嗔恨心的那个外皮，只不过是外皮。这个外皮，你看着好像挺美丽，其实那里包的是嗔恨心，那个嗔恨心就能把所有的能毁灭了，地球都能毁灭了，很愚痴，那里是个毒药。

所以说，睹境一定要不动，你要是动，非招灾不可，非被它转不可。你以为：我见那个东西，动不点行不行。你动哪个都会受果报的，都有果报，只不过我们平时做了很多事情，就不认识了。为什么有那么多果报现前？就是因为见境就动。你不动，这个果报就没了。不动，不但没有这个果报，而且还得到圣意，还能灭我们过去的一切罪业，就像忏悔文所说“心亡罪灭两俱空”。

睹境不动难，但是要克服难，我们现在就是做这个功夫。我们远离闹区，让大家不分别，就是为了达到这个目的。坐禅是为这个目的，学戒是为这个目的，而且我们行道也是为这个目的，今天所讲的也是为这个目的，都是让大家对境不要生心。比如说，你吃饭、吃水果，大家还没吃呢，你就狼吞虎咽地“咣咣”就吃上了，这叫人笑死了，再怎么饿也不能那样的。

睹境不动难，这个就是说，我们如果有贪心，它就难了。虽然我们一直去不掉贪心，但只要我们努力去修定力，严格持戒，控制自己，慢慢就进去了。可以克服的，不是克服不了，很快就可以进入的，那才自在呢！好，这个先讲到这块。

下面还有二十难里的最后一个，“善解方便难”。

【解】若不能于一一法界中具见一切法界事理，何由善解同体方便？

这就讲了，“若不能于一一法界中具见一切法界事理，何由善解同体方便？”，就是说要能睹十法界而一心不动，才能善解同体方便。我们怎样才能不动呢？你必须明白它的空相、空理，就是明白这个。你如果不明白这个心，你怎么做它也动。只要明白这个心，知道这个事理以后，理事合一，就会如如不动。但要做到如如不动，这得靠功夫，不是嘴说“我如如不动，我明白这个理，我背下来就是了”。那不是，你得做。

看看宣化上人怎么讲的：

【释】能明白什么是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的一件事。

善解方便，什么是方便？谁能答一答？

弟子：如果真要是善解方便度众生的话，你就得应机得势。

我就问的什么叫方便。

弟子：应机，应对方的那个机。

应机叫方便？

弟子：得势呢，就是时间早晚的正好、恰当。

就是机会正好，是不是？正好那叫方便？什么叫方便？谁还能答一答？

弟子：方便就是随缘。

随缘叫方便？随缘是方便，就是说他走你也走，他停止你也停止，完了回来这叫方便。

弟子：我理解的是，用最简练的言语能趣入实相。

我问你什么是方便。

弟子：就是用非常巧妙的方法去度众生，就叫方便。

好，答对了，就是方法。

方便就是方法。什么叫方便呢？就是方法，各种方法。巧妙就是“善”，善是巧妙。像你说的什么时间啦，就是“解”呗，在这上。我问的是“方便”，方便二字就代表了方法。还得感谢你，要不我这讲了半天，没有一个人能答，我这尽白讲了。这个词句我们应该记住，以前我们都是在佛学上用，所以我们一讲就从佛学那个角度讲。我们不光要明白佛学，同时对文字的字义也要有所了解。

说善解方便难，善解，这里就有两个善，哪两个善？谁能答一下？不答我就答了啊。

弟子：是不是应该有善解，还有一个是善巧吧？

我就讲善解，不讲善巧。巧也巧不过咱这个善，我就问善有哪两种善？

善有世间善，还有一个出世间善。世间善，用世间法来解各种方便，它这个方便终归离不开世间法，只能顶一时，但不会长久的。如果用出世间的善来解各种方法的话，那所有的方法都变成出世间法。如果用世间的善，这个方法就变成世间的善法，因为它是用世间法来解释各种方法。方法本身是诸法空相，没有实际意义，但是就看你用心的问题。你用世间的心解这种方法，就变成世间法。如果你用出世间的心来解这种方法，就变成出世间法。

那什么是出世间法呢？就是诸法空相。有了诸法空相，我们遇到一切事情、一切法，我们都能空掉，所以一切法就会为你转。当你用世间法善解一切方法，是你围绕方法来转，你被方法所转，它已经能转你，但你转不了方法。只有出世间善才能转一切法，它都围你出世间转，并不在外面那个法的大小上。就一句话，用世间法和出世间法理解，得到的意义就不同。比如说“吃饭去”，你用世间的心，他的意思就是叫我去多贪。而还有一种，赵州和尚告诉：“你吃饭喝茶去。”他就不是那个意思，他那是让你解脱。同样还是这句话，得到的意义就不同，你要是真当成要你去吃饭，上斋堂去吃饭，那得把人笑掉大牙。就告诉你“喝茶吃饭去”。同样都是这一句话，但是得到的东西就不一样了。人家一句话就叫你从这个迷雾中脱离出来；那个世间的善只能解决肚子一时的温饱，最后还起到增长贪心的作用，和了脱生死了无干系。

所以说，真正的“善解”就是出世间善，出世间善才叫真正的善解，诸法空相才能善解一切法。因为世间的善只能解决到一定程度，再深入就解决不了了。像科学，只能解决眼前这一点东西，再往里深入它就解决不了了，生死问题它根本就不清楚，轮回问题根本就不清楚，它没有办法去解决。出世间的善就能解决这个，什么六道轮回啊，十法界啊……这些现象，没有什么解释不清楚的。而且解释完了，不是说要等以后再有效果，而是当时解释，当时就解脱，就这么厉害。

所以说，只有“善解方便”才是真正的方便，也就是说，诸法空相才能解一切法。那怎么样才是诸法空相？也就是如如不动。什么是如如不动？就是这个心，我们只有见到这个心的时候，那才叫如如不动。平时说的“我如如不动”，你那都是犯妄语啊，早就动了，没有一分钟、一秒钟停下过，是不是？你都在动，只是你不知道。说：“我没动啊。”还没动呢？犟了半天还没动？早就不知动了多少回了。如如不动就是这个心，用这个心去解一切方法才是真正的善解，这是最好的方式。

刚才我讲了，比如说：这一堆沙子，我就要十粒沙子，我顺手一捏，往这一放，你怎么查，它都是十粒。也没想，也没看，就那么如意。你不管什么方法，它都能给你做得恰到好处，同时它给你讲出的方法，那就像太阳出来以后照亮大地一样，从你心里到外一片透亮，没有不解脱的，没有不明白的。

所以说，“善解方便”那个方法才是真正的方法。为什么是真正的方法？它能够让你解脱，讲的每一个方法都能让你去掉贪嗔痴。讲吃的，从吃的方面让你解脱；讲到味道，让你从味道解脱；讲到语言，让你从语言解脱。不管从六根、六尘怎么讲，最终的目的都归于这个心。所以说，只有这样才叫真正的善方便。

这就是二十难。好，今天就讲到这里。