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对发心出家居士开示 七 身体力行才是真愿力
 
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发心(七)

身体力行才是真愿力

——二〇〇五年为发心居士开示系列

◎妙祥法师讲述

时间:二〇〇五年十一月初九晚

地点:辽宁省海城市大悲寺念佛堂

听众:道场内男居士约三十多人

 

今天继续讲提的第六个问题。

●身体力行才是真愿力

——关键是我们能不能努力去做,要把它落实在每件小事上,我们的愿力逐渐就会起来。

第六个问题:我的愿力是宁舍生命荷担如来家业,续佛慧命,绍隆佛种。我愿像地藏王菩萨那样:地狱未空,誓不成佛,众生度尽,方证菩提。但坚固的烦恼习气常常使我不能自已,所以我想今后在合适的时机把燃香、燃指、燃灯等全部做完,不知师父能否满我所愿?这也是我对师父的恳切请求。

这个愿力啊,是菩萨的愿力。他愿意像菩萨一样的学习,把菩萨的愿力变为自己的愿力。有这样愿力的人,他一定会破除坚固的妄想。

“坚固的烦恼习气,常常使我不能自已”——就是因为你没有这种愿力。这不是两个问题,实际上是一个问题。如果你真能发起这种愿,这个烦恼的习气必然要轻;如果你的坚固烦恼习气非常重,就应该知道,你的愿力并不真实。虽然你说了菩萨的愿,嘴说心不做。所以我们应该知道,一定要发佛的愿力,说话要算数,处处要发菩萨那样的愿力。不是说我的愿力是这样,“荷担如来家业,续佛慧命,绍隆佛种”,说一说就完事了,应该去做。

什么时候开始做呢?不是出家以后去做,现在就做,时时去做。你既然说出这样的愿力,那外边的雪你为什么不扫?你的愿力哪去了?为什么那么些散落的煤你不捡?为什么那么多的柴禾你不拾?为什么你在屋里坐着?为什么别人干活的时候你休息?这就是愿力和身口意不相应,所以你的愿力就会变成空愿。

为什么吃饭的时候,饭没打到你跟前的时候,你着急?为什么吃饭要看别人的钵?这都是你愿力不坚固的表现。我们的愿力要时时刻刻来完成。吐一口痰也要如法,就是开门、进门都让别人先走,咳嗽一声绝不能打扰别人……所以说,我们的愿力要融化在行为中,那才是我们的愿力。如果你不能融化在行为中,就变成空愿。那个愿力只是菩萨的愿,不是你的愿。

有了这样的愿力,我们会严格持戒的,不会有半点犯戒的行为。因为这个愿力说了,首先是宁舍生命,首先是要宁舍生命来完成这个愿力。生命虽可贵,但不如如来的家业珍贵。如来的家业必须用身和命来换。当我们有病的时候,我们是否在小病大养?我们本来请假一个小时就可以解决的问题,我们是否躺了半天?这就体现我们愿力是否真实。如来的家业就在于真实,如来的家业就在于我们时时刻刻地观照自己,不让自己有半点犯戒的行为。要时时看住自己,而且必须行菩萨道,处处要舍我,这才能去荷担如来家业。

什么是如来家业?就是你能够处处地无我,那就是如来家业;处处地为众生,那就是如来家业;处处地无私,就是如来家业;处处在持戒修行,就是如来的家业;你能够依教奉行,就是如来的家业。不是另外有个什么如来家业,你把它从虚空中拿过来,你去看着,而是时时刻刻把你的眼耳鼻舌身意看住,那就是“荷担如来家业,续佛慧命”。所以说,我们想“担负如来的家业,续佛慧命”,就从每一件小事做起,甚至一个念头都不允许它离开正念。

“绍隆佛种”——什么是佛种?这又进了一步了。不光要发愿,而且要亲身去做,要跟佛学。佛是怎样做的?佛看到世上无常便舍去了荣华富贵,不再贪恋宫廷的一切。那时天下还没有僧人,他要创造僧人。没有佛,他要做佛。不管有多大的困难,他都会努力去做。最后越城而去苦修,因为六年的苦修才成就了佛种,最后在菩提树下真正地成佛道。

我们也要像佛一样,要离开俗间,剃发染衣,做一个真正的佛子。真正的佛种是清净无为,不会为了吃去犯佛戒,不会为了自己的方便去摸钱。他一切都按佛制做,按佛所要求的去做,这就是佛种。

现在的佛种虽然很多,但质量不一样。要真正成为佛种,你必须按戒律去做,舍亲割爱,不管在任何困难下,绝不退缩。所以说,我们想“绍隆佛种”,不是一件容易的事情。不光自己要出家,而且要天下人都能出家,让所有人都能得到解脱。佛种不是一个,而是无数人,把每个人都看成是未来的佛。不光思惟要这样,还要苦修,要正修。不光是表面要做,而且还要有实证。不光自己要证,而且要带领大家都去证,这才叫“绍隆佛种”。

“我愿像地藏王菩萨那样,地狱未空,誓不成佛”——这句话非常好。这是地藏王菩萨说的,谁去做,谁就是地藏王菩萨。我们应该落实在行为中,吃,要吃在大家的后面;睡,睡在大家的后面;起,起在大家前;干活,干在大家前。如果你吃在大家前,享受在大家前,那你就没有地藏王菩萨的愿。虽然嘴说了,那只是口头发愿,在行为来讲,并没有真正去落实。

有人会说,我一旦到地狱里,看到地狱没空,我不成佛,我还度众生。这只是说,因为你并不懂得这个愿怎样来完成。虽然你的心发得很好,但并不是从你那个真正清净心里发出来的,只是嘴发心没发。当你从心里发出来,你就会有了一切的智慧,就知道这个事情应该怎么去做。绝不能因为这屋人多了,我会起烦恼;也不会因为外边新来一个人,你让他睡在地上,你睡在床上;也不会因为他有很多的毛病和习气,你就生起了烦恼,或是瞧不起人;也不会因为这个人不会说,也不会干活,你便看不起他,使劲去说他。

地藏王菩萨的慈悲,那就是天下所有的众生都是自己的父母,未来诸佛。他不会因为天下有很多的坏人而不去度。也不会因为这个人很坏,今生没度,就不再度了。他想的是:今生度不了,我也尽量去度,种一分善根算一分,为来生再度打下基础。他考虑的不是今生的事情,要考虑生生世世的事情。度人也是生生世世在度,不会放弃一切机会,见一切众生都会生起欢喜心,看一切男子是我父,一切女人是我母。

包括一个小虫子、一个蚂蚁的死亡,在他心中都是一种悲伤,也不会把一个小虫子的生死当作儿戏。比如过一个桥,底下是万丈深渊。如果想过这个桥就必须踏着众生的身体过去,众生可能是死亡,你便获救。他宁可去选择死亡,绝不会因为自己活着而让众生失掉生命或感受痛苦。这种想法,不光危险时候要这么做,时时刻刻都要这么做,众生的利益高于一切。所以说这个愿力是很大的,当发这个愿的时候,他这个心是菩萨。

“众生度尽,方证菩提”——什么是众生度尽?有这样愿力的人,他是离相的人。他不会说外边所有的相是众生,他深深知道,所谓的众生便是自己的贪嗔痴,心外无众生。只有这样的人才会真正地度众生。方证菩提,什么是“证菩提”?就是没有证和不证的问题,菩提本来就是不生不灭,当你知道这样的实相的时候,不证而证。

他下面的一句话,“但坚固的烦恼习气常使我不能自已”。这就说明我们愿力是愿力,烦恼是烦恼。虽然发了愿,但他又害怕烦恼。他不知道那个愿力和烦恼来相比,那个烦恼只是很小很小的,不在话下。有了愿力的人,他没有什么不能克服的,不害怕任何困难,无所畏惧。当你害怕困难的时候,说明你的愿力不坚固,不真实,还没有发起来。发起愿力的人,他的心如同虚空一样,他知道什么是烦恼,什么是愿力。就是说,他不会为一个烦恼习气而不能自已,生起任何的想法,他有一种勇往直前的力量,无所畏惧。

他后边又说,“所以我想今后在合适的时机,要把燃香、燃臂、燃灯全部做完。”这已经没有意义。因为我们前面发的愿是要像地藏王菩萨那样宁舍身命……你把身命都舍了,还有什么燃香、燃臂、燃灯呢?这就没有意义了。既然我们发愿舍生命,这个生命随时就要舍掉的。

至于燃香好不好?好!这是佛对受菩萨戒所要求的,每个佛子都应该做的。想不断地燃烧自己,去掉自己的毛病习气,决心是很大的,也很好。但是和我们前边的愿力来相比,只是其中的一小部分。有了那大愿,这些就不在话下了。命都随时要舍,何况燃灯,燃臂?只要有机会都会去做的。把握什么机会?一切都是为了众生去燃,不为自己去燃,不为自己成佛去燃。只要众生需要,不光是燃的问题,舍臂、舍脚、舍头颅……随便,只要是众生需要,随时都要舍掉的。

“不知师父能否满我所愿,这是我对师父的恳切请求”——说明你还不相信师父,怕师父不能满你的愿。什么是师父?那就是戒律。佛戒才是真正的师父,以戒为师。戒律是怎么要求的,那我们就怎么做,那就是师父。你再提出另外一个师父,这就是还不了解“以戒为师”。

我们不应该把这个作为问题来提,我们应该像地藏王菩萨一样,随时要舍掉生命。这些事情早就应该做,随时随地都应该做,但是必须经过师父同意才能做的。不再考虑我要做什么,而是看常住怎么需要,众生怎么需要,我应该怎么做,就可以了。所以说,我们的愿力要真实地发,不是嘴说一说就算完。不是牙疼咒,说一说,对付一时,不是这样。当然了,这个愿力是很难发的。

这个愿力一发出来,是惊天动地的,自己的身心马上就是一个大换个,不会为烦恼所伏,所以我们要发这样的真实愿。这种想法是非常正确的,但应该在严持戒律的基础上不断地努力修行,都摄六根,定力不断地增加,才能逐渐地发起这种大愿。这种愿很伟大,又很凄凉。你想,天下所有人都成佛,就剩你一个人,是不是很凄凉啊?敢不敢走这条路?光说不行。说:“你去上山巡逻去。”“不行,我还得找个人去。”他不敢走。有这样愿力的人,他不会再攀缘。

当然了,我们做到这点是有一定难度的。但也不是难度的问题,关键是我们能不能努力去做,要把它落实在每件小事上,我们的愿力逐渐就会生起来。不是说“有大事我再去,我看到地狱我才下去”,不是这个意思。随时随地,时时刻刻,吃饭、睡觉、走路、行住坐卧,没有一样不体现这种愿力的存在。

将来我会检查你们的,如果看见你们懒惰,就说明你没有这个愿力。那门前的雪没扫,我知道你那个愿力是假的;我一看你干活老往屋里出溜,去暖和,我知道你那个愿力是假的;你吃饭就第一个抢着排班,想赶紧第一个去吃饭,我就知道你那个愿力是假的,不真实。所以说,我们应该把它落实到行为中去,那我们这个愿力就有意义了,是非常好的。

 


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