醒觉和麻醉——心安&心不安《管理@人》杂志

醒觉，就是清醒觉悟，认识由模糊而渐渐清晰，因此可以叫做聪明，也可以叫艺术。麻醉，是逃避现实的压力，因此是背离主流的。从麻醉到醒觉的变化，实际上就是人心由不安到安的过程。醒觉与麻醉虽然有一点点的脱节，但都是关于人心的。——明奘大师语

■ 整理/ 宁月玲

心的管理

管理通俗地说就是管好人、理好事。我们企业设置并完善了各种规章制度，但是仍然有下层员工及高层领导跳槽、离职。那么，如何让我们的整个团队，整个高管可以安心在这个企业里面打拼，乃至创造这个企业？怎样让企业内部所有员工，怀揣同一个梦想，去实现企业价值？

一般管理往往重视物质，却忽略了人精神的力量，其实正是精神层面的东西，对于企业的管理尤为重要。面对物质的管理很容易，我们可以通过计件、计时、计分、计奖金等奖惩机制做好制约。合格、超标或者不达标，可以让人一目了然。但是管人，尤其是管人心，就让人犯了难。

怎样保持“心”与“物”(精神和物质)的平衡并使之互为补充？我们先看下佛法要解决的这几个问题：

第一，从生到死的问题，这是佛法要解决的第一大问题。

第二，从生到死的过程，产生了种种欲望问题。不管是创建一个美好的政体、完整的制度、一份成功的事业，还是营造一个美满的家庭，都是人的欲望。

第三，从生到死的过程，人的欲望满足或者不满足，引发的是烦恼。

简言之，佛法解决的就是生死、欲望、烦恼。生死，人人不能避免；欲望，人人平等；烦恼，人人不得不去面对、解决。

心缘何不安？

企业界有很多成功案例、成功人士，但为何我们尚不能从中总结出一个心安的方法，放之四海皆准，使自己落得一劳永逸呢？我想，这些管理的艺术、管理的大师之所以不易走到心灵的层面，是因为心灵是超乎逻辑、超乎规则的。究竟是什么让我们身处华屋、身居高位，内心却越来越不安了？

人生价值的定位是个不能忽视的问题。它究竟依附于什么，由什么构成？我一米七五，65公斤，大学文凭，以这样的条件是否可以换取别墅、官位以及各种荣誉？如若这般，有朝一日我的墓志铭上刻的是我曾经拥有过的物质和荣誉，人生价值仅局限于此吗？

按照这种价值定位，我们大部分人根本就不值得“活”。因为在财富上，我们比不过李嘉诚、比尔盖茨等人；在地位上，我们比不过普京、小布什。既然如此，我们的人生价值体现在哪儿？

中国以及东亚、南亚和东南亚，我们整个的儒家文化圈讲究“责任”。讲究对父母、长辈的尽孝，讲究对社会的责任。讲究“穷则独善其身，达则兼济天下”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，“修、齐、治、平”——“修身、齐家、治国、平天下”。我们把自己的生命价值定位在这里，确确实实也容易让自己安心。但是我们再反过来看这些“修、齐、治、平”成功的人士，他的心灵真的安稳了吗？看看张之洞的懊丧，看看岳飞悲伤，再看看那些为了我们这个民族、为了我们这个国家拼血、浴血，乃至丧身失命、丧家失亲的这些人。他的心灵，他的生命价值，仍然是构建一些很外在的东西。

佛法很简单，所有外在的这些价值，都是价值。但是接下来又告诉我们，所有外在这些价值就仅仅是个价值，不是唯一，不是终极。并且这个价值要随时代的、文化的，随身边的一切的时间、空间、人物的变化而变化，不能久长。因此一百年前被奉为真理的东西，在今天成为笑话；十年前为人所不耻的人物，今天成为英雄。这是一个最根本的问题，我们的价值是构建在一个恒常不变的东西上，还是构建在一个随时变化的东西上？

今天，我们为什么心灵如此的不安？为什么我们想让大家安心在一个事业单位、企业单位、混合单位里面，就这么难？这无非是我们的生命价值如何定位的问题。当我们的物质、当我们生命最基本的七情六欲的欲望得到了最平常的满足，我们衣食住行、生老病死的基本现象已经相对地得到保障的时候，我们就会关注人、我，还有我的亲人，我身边的人，以及同样在这个地球上生存的人，我们为什么如此的不安？

让我们不安的还来自于外在环境给我们的种种影响。这种影响非常有意思，有的是良性、有的是恶性，有的是中性。但是无非就这三性：积极的、消极的、中性的。

什么是积极的？举例而言，我来到了青岛，渴了想喝水，可我感觉青岛的水不如青岛啤酒好喝，于是就买了很多啤酒。这样一来，对社会和企业而言，给税收和企业的销售业绩都带来了好处，对自己而言，则既解馋又解渴。

同样，我口渴了，这是真实发生的欲望，但是我身处沙漠，没有水喝，更别提啤酒了，于是只能忍受着这种痛苦。最后，我会因为干渴引起身体的疾病还有心里的不安，这是消极影响。

中性的影响也很好解释。口渴了，我的做法是想喝什么就喝什么，是一种本能的反应，没有积极、消极影响，也没有善恶之说。

心安：心与物的平衡

为了创造财富和更好的物质条件，我们投入了大量的时间和健康。可悲的是，最后发现这些居然并不是我们想要的。

欲望的满足，并不能成为我们活着的目的。我们都想拥有一个永远不会停止的发动机，不必受制于自然资源匮乏的制约；我们都想飞，想要自由自在；可当我们满足了一个欲望，就会有另外的欲望产生，如果尽可能地让欲望发展，那岂不是在试图进行一场永无止境的追逐吗？

如何规避掉不良、过分的欲望，让欲望在一个良性、有效的规则内共融、共创？中国老话讲“知足常乐”，这是对欲望最根本的处理。我们享受已经拥有的东西，总比再去创造心中梦想的更容易幸福。

心灵和物质就像天平的两端，我们要保证它的平衡。如果物质过高，心灵的这端就会向下坠落，当它处于暗淡无光的位置时，物质财富越多，我们就会越痛苦、越压抑。反过来，当心灵过高，天平另一端的物质就会下沉，这就是苦行僧似的生活，食不果腹的生活又能快乐到哪儿？当它们平衡的时候，我们的幸福指数就会变高。心灵和由心灵创造出的财富、制度、文明，就好比鸟的双翼、车的双轮一样，需要平衡发展。

只有企业上下组织平衡发展，让员工真正把企业当成他的天堂，这样的文化下，员工的工作才有高效。中关村有一家IT企业，老总每天6点钟准时下班，不但自己走得早，而且他规定所有的员工都不准加班。下班之后，他会打坐3小时，所以他的精力很旺盛。这种精神也感染给了员工，因此他公司内整个的的工作氛围非常好。

如果我们任何一个企业组织的内部是和谐的，都能够让彼此超越了等级界限，只是两颗心灵的碰撞，企业会有一个什么结果？每家企业都应该有一种气象，这种气象代表的是企业的精神和文化魅力，而气象的源头就是整个企业的人心。正是人心所向，企业在竞争中才会所向披靡。

奘师解惑

提问：其实现在盈利能力最强的是宗教，但是它用的是心灵共振的方式，而不是现在企业所经营的制度、战略以及运行的模式。如果说其他的组织都像佛法这种非盈利的经营方式，是否也是种灾难？

明奘法师：这个问题没有灾难或者幸福之说。尽管古代臣民对皇帝高呼“万岁”，但从公元前221年到现在来看，有哪一个王朝或者政治体制能够超过500年？哪一个企业能够持续300年？可是释迦牟尼创建的佛教存在了两千五百多年，耶稣创建的基督教也存在了两千多年，这都很神奇。另外，佛法讲心安，但也同样关注物质。中国若没有经历过1953年的那场运动，村村有庙宇、祠堂，这些一砖一瓦、一梁一柱也全都是财富堆起来的。

提问：只有像释迦牟尼具有极高社会地位，极大慈悲的人，才能以这样心灵共振的方式来组建组织，如果不具备这种心力以及心量的人，以这样的方式来组建组织，它会不会在现在的商业社会里，最后体无完肤，死无葬身之地？

明奘法师：如果没有心的力量，没有心的磁场，纯粹靠个人的号召组建组织是没有那么容易的。这就像没有信号发射不出无线电报一样，我说大家安心工作，不要去跳槽了，但是该跳槽离开的还是会走掉。当你不具备心力或者心量时，就得把智力强化。比如明朝朱元璋后期的几个皇帝，已经发现靠个人魅力和政治艺术都无法统领官员，所以才会在在官僚机构外设立东厂、西厂。

提问：我谈点自己的体会，不管是佛学、道学，还是哲学也好，都是我们在现实社会所碰到的一些思维方式，包括明奘法师讲的心的方面，也是处理现实问题的方式之一。如果我们把这种方式提到一个主导位置的话，那么现实是不存在的。所以任何思维方式如果走向极端，就没有办法生存。

在现实的企业、政府里，内部肯定有烦恼和不安，这些因素对企业都是有害的。佛学对此提供了一个解决的方法，那就是在企业和组织建设中，有机地融入佛学。它的目的是要强化组织健康，而不是以佛学建立心灵共振。不明就里，一味地用“佛学”包装，对于企业来说也是一个很大的伤害。

明奘法师：是的，如果我们把心提到唯一的位置，那一定是灾难性的；反过来，如果我们把物提到极端的位置，还是灾难性的；对人的价值定位，东西方的差异很大，西方强调个人主义，强调一切自我的自由，若把人提到这个唯一的位置，同样也是灾难性的。融入佛法进行管理，并没有统一标准。有些企业的员工可能更理想化，有的企业员工希望更制度化，应视企业实际中的需求进行改进。

共产主义是人类梦寐以求的社会体制，佛教早就构建了这样的模型。“六和敬”就是代表，它指得是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。印度人就通过“六和”的精神，来制定整个团体的生活方式。

印度的贫富差距远远大于中国大陆，但是却没有一个贫民造反的事情。因为有宗教思想在里面。其中的业报思想给穷人的提示是：我现在所享受的东西，包括我的贫穷、丑陋、地位低下，皆因我曾经的努力有问题，所以要想改变现状，并不是把富人的财产烧了，平均了财产就能解决的。

富人则觉得，我拥有这样的财富、地位和美貌，应该让银行里的财富，生活中的人际关系更加丰富，所以我会把自己拥有的回馈给其他人。整个印度正因为有这样的文化，除了遭受侵略之外，才没有一个自下而上的造反。

但是中国不一样，一旦贫富差距增大，就会出现敢把皇帝拉下马的现象。因此，我们在创造企业文化和价值的时候，要借用佛法里的东西保证组织的健康。

具体而言，员工首先要认同企业文化、企业价值和企业目标；然后大家一起参与，最终是所有人分享这个结果。用八个字来说就是：认同、参与、成就、分享。

我们每个人都应该学会感恩。企业生产出的东西，如果没有老百姓购买，没有超市提供的销售渠道，没有政府的保驾护航，没有这么良好的社会环境，那么生产和销售就成了空话。

同样，我们还需要有分享的心。我们不必将心囿于已经拥有的财富、地位上面，这些确实都是你的，但是你要知道，若这世上没有其他人，独你一人孤零零，有什么意义？不想独自在冰冷的世界中，你就必须将这份财富传下去，这就是分享的心。佛法的态度跟葛朗台的态度完全不一样，佛教对偷、盗、戒有特别的规定，凡是偷税、冒渡都是犯了上戒的，所谓财聚人散，人散财聚。

佛法讲：未成佛道先结人缘，在还没有成佛之前，得先和人结好缘。良好的人际关系是优秀HR们最大的优势。结缘的心、分享的心、感恩的心，应该是我们最应该丰富和完善的个人品质。管理是靠制度的，因而冷冰冰，但是结缘、分享、感恩这些很人性化的词，贴近人本管理，也贴近向心管理。

一般人认为，佛教就是一心求死、面无生机、不关心政治体制的人的信仰，这是一种大错特错的认识。释迦牟尼是有高度社会责任感的觉悟者，他因为看到了社会的不平等，看到了人生的种种痛苦，所以要找到一个超越等级、财富、男女的行之有效的办法，这就是佛教。

宗教是要你相信并把自己交出去，佛法和宗教不相关，它是一个觉悟者的教育。佛法说：我只是发现一个方法，这条路可以让我们在从生到死的过程中，解决追求欲望中产生的烦恼。

佛家所传授的方法，不是针对光头的和尚、念佛的老太太，而是面对困顿、不安的生命，它才是真正在今天这样躁动不安的社会里，最有价值力量中的一个。当然我们如果把它打入到封建迷信，可能就失去意义了，但是我们从本意、原出的一个佛陀关于生命智慧的角度来看，它给的揭示、引导和启发在今天有着历久弥新的力量，让我们活得开心、过得开心、创造并发展着开心。

提问：自去年接触佛法以来，我知道情绪的确可以生出很多的智慧，也深知佛法本身的价值的。希望奘师能推荐几本书给今天在座的各位朋友，能够让大家可以真正了解佛法而不是今天大家自以为的佛教，让大家生起真正的智慧和仁爱，使大家的心更有力量去应对今天浮躁的商业社会带来的冲击。

明奘法师：有一本由广东花城文艺出版社出版的《觉的宗教》，作者叫苟嘉陵，目前在美国，他曾经是名企业家，如今则在各地讲佛法。这本书中把释迦牟尼是谁，教育的核心、目标、手段以及教育的结果，讲得非常的简单。

另外，一行禅师的《故道白云》也很好，内容是有关释迦牟尼成佛的人生经历。作者今年已经80多岁，曾经因为反对越南战争到西方演讲，1966年时还被推荐为诺贝尔和平奖的候选人。他还有一本书叫《活得安详》，影响力也很大。

如果各位感兴趣，我自己也写了几本书，在网站上都有。

最后，感谢大家。

演讲嘉宾

明奘大师：北京朝阳寺主持