奘师于紫泉“读书会”对北大国学班的开示

读书的三个阶段

知行合一

读书有几个方面：一个是 “求技”。“学而优则仕”，读万卷书，“货与帝王家”，把自己卖给皇帝和他的政府，服务于政府。儒家讲的“修身、齐家、治国、平天下”，实际上还是“货与帝王家”的意思。

另外一个是长知识。好比说“一事不知，儒者之耻”，“远取乎万物，近取乎身”，但这些都是一种比量上的认知，最根本、最明了的读书，是要明理。读书不明理，就像书的蛀虫，所得只是知识，技能。

“知行合一”，要把所明白的理，用在行为之中，而“行为之中”不是空泛的，无非表现在身体、语言和心念上。表现在身体的，叫建功。表现在语言上、著作上的，叫立言。表现在精神层面上，则可以更广义，像老子的《道德经》。那么，佛家的经呢？世界上被称为经的不多，天主教的《圣经》，伊斯兰教的《可兰经》，道家的《道德经》、《南华经》。道家就两个被称为经，其他的《悟真篇》不称为经。佛家的经是最多的，有大藏经。乾隆年间的大藏经，《龙藏》，《高丽藏》，日本的《大正藏》，大正年间修的《大正藏》，《新修大正藏序藏》。

何谓经？
“经”是什么意思呢？它的梵文叫suterla ，当时翻译的佛经到中国来没有对应的文字，所以把它叫做经。经的最根本的意思，是摄受。好比那些粗制滥造的小说，看一遍就不想再看，而四大名著，《红楼梦》我看过四遍，《三国演义》看过二遍，《水浒传》看过一遍，《西游记》看的最多的了，十几遍，喜欢它，尤其喜欢孙悟空，接而喜欢唐僧，因为它对我有“摄受力”。经就是叫做摄受。

我们读小学的课本、中学的课本、大学的课本都丢掉了，现在你说读的国学班，没有哪个叫经的，可是佛学里边的《心经》260个字，早晨一遍，晚上一遍，每天一遍，还是搞不明白是什么意思。它有摄受力，把你给融合了，就像摄像机把你融合在里边，你逃不出去，叫摄受。你看《圣经》也是一样，翻开《圣经》，第几章、第几节一样，有贯彻作用，这叫一以贯之，吾道一以贯之，这就是摄受的力量。

还有一个叫鉴照的作用。我们所作所为，所思所想是对还是错？是正还是邪？是圆满的还是偏狭的？老师不在，以老师的著作当老师，就是这样子。老师不在了，佛陀不在了，真主不在了，我们就以他留下的经，来看看我们的所做是否与他符合、相应。如果所做与圣人相符，可以为圣人的弟子，为门徒，为学生；与教学不符，我们叫旁门左道，歪嘴的念歪了经。

第三个作用，路径作用。是一条路，人人可行。所以，人人皆可为尧舜，为圣贤，人人皆可做菩萨，人人皆可为佛陀。

佛陀觉悟的实相

“佛”是印度话，翻译成中国话，叫觉者。它的觉悟的实质就两个东西：一个是生命，一个是环境。环境总括为世界，“世”指时间，过去、现在和未来；“界”指空间，十方。我们目前的认识能力局限在东南、东北，西南、西北，东南西北，上下十方。每一个过去都有十方，每一个现在有一个十方，每一个具体位置也有十方，所以，十方才是互融互摄，无穷无尽，演变了宇宙的万象。所以他觉悟的无非是生命和世界这两件事。

实相就这几个内容，放之四海而皆准：

一切都是变化的，这一条放在哪里跟宗教信仰不相关，跟学识不相关，跟男女老幼，跟知识财富不相关，放之四海而皆准。

二是一切都是不能独立做主的，没有任何东西是独立自主的。你说“我”这个身体是我自己的，我可以做主，不可能。刚才我们跪了二十多分钟，你就受不了了，你说再坚持五分钟，做不了主。你说我让心停止两分钟，做不了主；呼吸停下来，潜水可以停下来，但过几分钟上来，脸都是青的，做不了主。连我们最为宝贵的“我”都不能做主，这个世界上都是不独立的，不能人为地做主。

所以，一切都要变化的，一切都要依赖条件而存在，一切要互相成就，互相制止，这才叫缘起。

佛法的智慧包括了精神，也包括了物质，这两个永远是相互影响的。没有什么物质决定意识，也没有说是意识决定物质。如果说物质决定意识，那么当年那些灌辣椒水的红岩先烈们，就应该当赵志高才对，但不是那样，而是精神抵抗了物质。但是你说意识决定物质，你去给我变一个宇宙飞船，变一个飞机来，谁也想不出来。所以，佛法把你无论偏重于唯物，还是偏重于唯心都各打三十板。它只是缘起，依赖条件。

佛陀所发现的不是他创造的真理，就是一切无常的、一切无我的、一切缘起，叫做三法印。了解这一点，任何人安住在这个实践之中，并且能够运用，那么他就是觉者。所以，人人都可为觉者，人人都可为佛陀。

佛法不是宗教

佛法不是一个宗教，跟宗教不同。宗教是因信得救，同时可以把它当成鸦片，这个鸦片是精神鸦片，不是贬义词。我们读的书对“宗教是人民的鸦片”的解释，是歪曲了马克思的原话的。这个鸦片，是当我的内心的力量，不足以解决外在环境的压力时，有一种力量把我归投在它那里，或者上帝，或者真主，或者菩萨，或者佛，这就是宗教的力量。当自己的心力不足以改变外境，那就暂时让宗教成为我的精神鸦片，让我相对心安。所以，宗教可以让人相对心安。

但是佛法不是。佛法是智者得救，没有谁能帮助你，佛陀只不过告诉你这个道理，走不走这条路是自己的事情。这条路，慢慢走，一个步骤一个步骤地去走，如果把自己的烦恼，通过拜佛、通过烧香这些来解决了，这是对佛法的彻底地歪曲。但是，宗教可以，宗教的教主可以：有问题，相信我，我来给你满足。所以，佛是人天的老师。

佛教里讲，佛是“三界慈父，人天导师“。本师释迦牟尼，本师是教给我们根本的老师。他的教育和儒家又有所不同。孔老夫子的教育是关注于眼前的利益与事，过去不管，将来不管，只注重于眼前。还有孔门的三千贤人还要择优而学，而释迦佛是有教无类。

你喜欢做人，有五条保证做人的道德准则：不轻易毁坏，不侵吞他人财产，不破坏他人婚姻感情稳定，不吸食任何麻醉精神的毒品，诚实守信。

你喜欢升天，行善法，那就是不杀生要护生，不偷盗，不邪淫而要清静的戒律，不欺骗而诚信，不麻醉还要教人以智慧，这是向外。对内要一心，远离过分的贪欲、过分的嗔欲和无知。

你注重个人的解脱，告诉你四圣谛、十二因缘。天塌了与你无关，你就去找到苦集灭道的原因，找到十二因缘的“无明缘行、行缘识……”，让你的身心如何流转的实相。

你愿意去帮助他人，就行持六度法，布施、持戒、忍辱、禅定、精进、般若，无条件去帮助他人。

慈悲是无条件的。所说的无条件，就是没有任何条件，哪怕是我的仇人，哪怕跟我信仰不相同的人，只要他有求于我，我必须要无条件地去帮助他，这就是慈悲。博爱和大同仍然建立在共同的认知上，还是有条件的。所以说，佛法和宗教有不同的地方就在于此：一个是信者得救，一个是智者因为了解了佛陀老师所说的法而去行、实践，自我得救。

读书的过程与根本

读经读书要明白这样一个道理。我们活在这个世界上就要满足技能，否则我们无法生存，这是谋生之道。然后是知识的，可以让人养心、怡性、怡情，让心性、情绪达到所谓的“君子之道”。最后一定要明理，明理没有超过见性的，心如此性，也就是说，是心的本体。这样一个读书的顺序。

一旦明心了，本立而道生，这个“本立”，就是知道了“心是一切法的根本”了，再来外用，任何东西都可以去读，但是这个读不再是被动的，而是可以提纲契领的，一下子就可以知道这本书的文眼在哪，据是在哪，它的意气在哪。可能你平时读托尔斯泰的《战争与和平》四卷本需要花三个月的时间，但你明白了，只需要三个小时。不需要去读文字的雕琢，而知道它在讲什么，阐述一件事就够了。而再去读维特根维斯坦的，康德的，黑格尔的，可能都会抓住他的要领，包括读经。先是外用的，然后明理，最后再拿来我所用而不再受制，这样的一个读书的过程和态度是很享受的。

相信什么

民国时，太虚大师就提出“依心不依古”。佛陀说：勿以权威而相信，勿以经典所载而相信，勿以老人所说而相信，勿以印成经书而相信，要以你的心为唯一的皈依处和导向。安住在自我的指导，而不是盲目的信仰上，不是安住在迷信权威上，而是安置在你的内心。我所说的，暂时你不能了解的先放弃，接受那些你能了解的，但是，接受地再多，不如去实践更有效果。所以，佛陀的教学讲究身口意的清净行为。

我反对一切的迷信和盲目的崇拜，不是把宗教都否定了，是超越了。不是说不承认它的作用，承认了它的作用。宗教在安稳世人精神困苦层面，确实有巨大的功效，所以，历朝历代都会用它。包括现在全世界的教徒们，全球有六十多亿人，有信仰者占82％的比例，没有信仰者很少，在中国就占了很多。但是要分信仰什么东西。就好比把房子建在岩石上，把房子建在沙滩上，把房子那在芦苇上，把房子建在冰上，你看看哪个坚固？春天来了，冰融化了，不在了。地基没了，房子自然也就没了。建在芦苇上，芦苇不吃力，只能建个鸟窝。但房子建在岩石上，你看比萨斜塔，玉泉山塔，近百年屹立不倒。主要看你所信仰的是否经得起全人类的智慧的考验。经得起考验的可以信，因此，国家规定了五大宗教，天主教、伊斯兰教、基督教、道教、佛教，是可以信仰的，而其他的都排斥在信仰之外。

慈悲与博爱

博爱建立在自他相对的基础上，因为我不爱你，所以，我才要博爱，就是要拓展人的心量。

而慈悲，是因为我们都是生命，不管你是驴是马，是天上飞的还是地上跑的，因为你也头顶蓝天，我也头顶蓝天，无条件的，就是慈悲。

博爱是我就跟你不同，优越于你，是不对等的。

慈悲是无条件的，哪怕你是大象之巨，蚂蚁之小，永远是平等的，这才是真正的“天赋人权”，在慈悲里有体现。

相反，西方所倡导的人权，是一个有条件的民主和人权。

缘起法

缘起，哲学上也讲究缘起，但是哲学上的缘起是唯物主义辩证法。马克思讲的所谓辩证法是矛盾的主要方面和次要方面，都是看到具体的事，完全在外相上。

佛法上的缘起完全是心和身的互相缘起。好比同样得了癌症，这个人心智成熟，很放得开，同样的治疗手段，同样的医院，同一个主治医生，他可能再延寿三十年不成问题。而换一个人心胸狭窄，整天担心死，又怕死，最后把自己吓死了。

所以辩证法的唯物的缘起，它没有把心考虑进来，哲学上叫能和所的对立，佛法上叫做心和物的对立。心和物随时在互相影响，这个互相影响就叫做缘起。

因此佛陀当年在世，14个问题不做回答：先有鸡还是先有蛋？先有上帝还是先有世界？先有人还是先有上帝？宇宙有边没边？毫无意义。你说先有鸡，先有蛋，都成立，都不成立。每个个体的经验是：我们先看到鸡然后再看到蛋，这个小孩子先看到那只鸡在那生蛋，然后孵出小鸡了。

所以，每个人从狭隘的时空段看到缘起，他就认为先有鸡或先有蛋。但是，放在无穷尽的宇宙时空中间，既有先有鸡的，也有先有蛋的，也有鸡蛋同时间的。在佛法里不做探讨，它不解决现实中的烦恼，缘起，就是随时随地互相成为对方的条件，随时随地成为对方的矛盾，也成为对方的友或者是敌。

佛法的积极的“空”

缘起显现了有就叫有，等一会大家各自散了，缘也就灭了。但是这个“有”，佛法叫幻有。哲学上的空，有无相对的无，是什么都不存在了，把这个房子炸了，他认为这是空，是无。但佛法认为，曾经有，但不能持久，不能独立做主，必须依赖各种条件，所以叫“当体是空”。

佛法里面的“空”，是一种非常具有积极建设性意义的概念，包括无常和无我，都是最积极的，最有建设性的。但是佛教徒、世界的学者们，都把它消极地误解了，以误解的理解再去宣传他的错误认知，把一个好端端的佛法，歪曲成狭隘的好像都是混不下的，躲到深山老林的，叫做遁入空门。现在是正本清源的时候了。

正本清源

禅——只解决普遍存在的心灵问题

大家或者是谈论国学，谈论内心的领域，或者碰到直接要面临不能解决的事情，唯有心来解决的这些层面，而能给全人类带来利益的，超越宗教和哲学的，只有禅。我们每一年都举办生活禅夏令营，最近紫泉会馆要举办古道梵唱活动，这就是禅活动的体验，届时欢迎大家参加。

宗教的征战太厉害了，从有宗教开始以来，一直存在征战，从哲学上征战。但禅是超越的，它只解决普遍存在的、人心灵的困惑烦恼，不管你是什么教徒，不管你是什么身份，你要不要做心灵的主人？要做。好，我有办法，那你解决了心的烦恼困惑，能做你心的主人，照样当大学教授，照样做企业家，照样做学者，照做先生，什么都不妨碍，只要活着。因为缘起嘛。哪怕你是生活在天堂，天堂有天堂的苦，人间有人间的乐。

佛家有个宗派叫净土宗，极乐世界就不苦了？仍然有苦。经书上说那里的鸟每天都在啼唱无常是苦。所以，释迦牟尼的教法的核心就是当下清凉，当下解脱。任何人都可以拿自己的身心做实验。这是人人都可以复制、可以检验的、禅的修行和实践技巧。但是，由于几十年的错误宣传、误导，“打倒封建迷信”，这是对人类精神文明的一个损害。每一颗心都是善良的、慈悲的、纯净的，这就是极乐，就是天堂。禅是有这个力量的，但是难信易行。