身与心

    我们自己拥有两样宝贝，我们平常很少知道它的重要，这两样宝物：一个就是身体，一个就是心里。在世间上，最可贵的就是身体的健康、身体的运用，支配身体怎么样运用，另外还有一个主人翁，就是心。虽然有两样最宝贵的身和心，有时候我们对自己这两样的宝物不究竟了解。比方说，身体有病的时候，就要找医生看，对自己身体的组织、自己的疾病，不尽了然；真正的主人翁－－心，是什么样子，究竟有什么内容、什么价值，我们也不知道。有很多的人，要去找心里医师，甚至于心里医师对自己的心，也不了解。过去神秀大师在禅宗说：“身如菩提树，心如明镜台。”可是，遇到了六祖慧能大师，又把他的立论推翻说：“菩提本无树，明镜亦非台。”到了慧可大师，他为了要明白自己的心，甚至牺牲身体－－断臂向达摩祖师求安心妙法。不管怎么样，我们每一个人自己的身体和心里，都应该要明白才好。我先把这个身，讲给各位参考：
    第一点我要来举一些比喻，说明身体象什么。佛经里面对于人的身体举了好多的比喻，比方说，身象一个臭皮囊。如禅宗的禅师们讲，每一个人，每天带着一个尸体在外面行走一样。这个身体皮肉所包的，究竟是一些什么东西呢？就等于一个臭皮，里面包着一些杂七、八垃的东西。经里面不但说身体象臭皮囊，身体也象一个粪桶一样。过去，江苏金山寺的妙禅禅师，被人们誉为“金山活佛”，他曾经被一个不信佛教的人伤害、污辱，弄一个粪桶套在头上，金山妙禅禅师一点都不生气。有人问他：“这样的伤害、这样的污辱，你为什么不生气呢？”金山活佛回答：“人本来就是一个小粪桶嘛，上面再套一个大粪桶，又有什么关系呢？”人这个身体，实在讲，就象一个蜗牛的壳一样，蜗牛的壳是非常脆弱的，经不起一碰，就粉碎了；人的身体也是一样，外界物质稍微摧残一下，身体就承受不了。在佛经里面说，人的身体是一个众苦聚集的东西。我们平常宝贵身体，为它化妆，为它灌洗，为它营养，为它种种的辛苦、种种的忙碌。但它仍是无常的，时光催它衰老，疾病催它毁坏。当初在印度，有一位波斯匿王，他是虔诚的佛教徒，对三宝、佛祖、比丘都是恭敬的顶礼，大臣们不以为然，一个国王，那么伟大、崇高，头是非常尊贵的，为什么随便的向佛陀和比丘，把头拜到地上呢？波斯匿王很难与这些大臣们说道理，他就从牢狱里面找来一个死囚，砍下头，叫人拿到街上去卖，说：“这是波斯匿王的头，只卖一百块钱。”噢，家家户户听到了，都赶紧把门关起来，不敢听这句话。波斯匿王然后又叫人砍了一个猪头，到街上去卖，一百块钱，大家都来抢买这个猪头。波斯匿王就对大臣们说：“你们都说我的头很宝贵，你看，拿到街上去卖，一百块都没有人要；而猪头一百块钱，人们纷纷抢买。可见，我的头还不及猪头，有什么宝贵呢？”所以，人们常说，某某人身体如何宝贵，这不尽然。其实，身体是个众苦集聚的东西。在一个森林里面，有好多的动物聚在一起，它们在那里讲话。鸽子就说：“世间上最苦的，就是贪欲，淫欲是非常的痛苦。”随后，蛇又说：“人间最苦的，是嗔恨心，象我们蛇，嗔恨的时候，是很痛苦。”猴子又说了：“世间上最痛苦的事，就是恐惧，像我们猴子，每天在山林里面，怕人家用弓箭来射我们，所以，恐惧很痛苦！”鹿就说了：“最苦的，是饥渴，像我们鹿呀，饥饿、焦渴没有水渴，很痛苦！”有比丘听到了以后，就说：“哎，这些都不算是最苦了，最苦的是什么？有这个身体呀！”如老子说：“人之大患在乎有身！”所以，我们在这个世间上，种种的辛苦、种种的奔走、种种的忙碌、种种的负担，不都是为了这个身体的需要吗？有人说，身体象一个枷锁，身体象一个犯罪的祸手；有人说，身体象一个村庄，在人体这个村庄里面，住着六个人－－六根：眼、耳、鼻、舌、身、心，扰乱了这个身体不得安宁。经里面把六根：眼、耳、鼻、舌、身、心，比喻为六个强盗一样，住在身体的六根村庄里面，常常犯罪作恶，不能安分；有人说，身体象个房子，我们住的房子年代越久，房子就要坏了；身体好像穿的衣服，过了几年，衣服就要坏了。所以，人常常要轮回、流转，换身体，换房子住，换衣服，衣服坏了，要换一件。经里面又比喻：人的身体如同泡影，等于《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”身体是有为法，就如水上的泡，如人的影子，如梦如幻一样，没有实在。有为法的身体虽然不是实在的，可是我们在身体上的计较、执着，是非常认真的，一个参禅的禅师，叫无根禅师，他参禅功行很高，一入定，都能好几天才出定。有一次，入定的时间太久了，一个礼拜以上，人家摸摸他的鼻子都没有气了，以为他已经往生圆寂了，就把他抬到化身窑里面，把他火化了。可是，他想要出定的时候，找不到自己的身体了，他就很着急，灵魂就一直在叫：“我的身体呢？我的房子呢？”大家常常睡觉，被他凄厉的声音吵醒，睡不着觉，总是听到他在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”把他的身体－－“房子”找回来，是很不容易的事。大家把这件事情报告给住持大和尚，住持大和尚道行很高，就用了一个盆，装了一盆水；再用一个盆，烧了一盆火。在一天夜里，他又在叫：“我的房子呢？我的房子呢？”住持大和尚说：“你的房子在地下呀！”他说：“我到地下去找，找不到我的房子呀！”住持大和尚又说：“那你的房子在水里呀！”他到水里面去找：“也找不到我的房子呀！”大和尚又说：“那你的房子大概在火里呀！”他到火里找：“也找不到呀！”“那你的房子大概在空气中、在风里面吧？”“可是，我在空气里、在风里找不到我的房子呀？”平常各位大家都听过一句话：四大皆空！就是说，这个身体由四大－－地、水、火、风，因缘合和而成的。地大，表示人的骨头、毛发、牙齿、指甲；水大：汗、大小便、吐痰；火大：人体的温度；风大：人的呼吸。假如这四个条件缺少一个，人就不能活下去了。其实，不但人是地水火风四大组合而成的，花草，如果没有土壤、没有水分、没有阳光、没有空气，没有四大因缘怎么能开花结果呢？房屋，如果没有钢筋、水泥、空气、暧度，也不能成为房子呀；世间上的万物，没有一样东西不是由四大－－地、水、火、风所组成的。人，当然是四大所成。所以，住持大和尚叫无根禅师到地、水、火、风里面去找，都找不到。这时候住持大和尚说：“你为什么一定要在地、水、火、风里面来安住呢？你现在已经超越了地、水、火、风，要到地下，能到地下；要到空中，能到空中；要到水里、要到火里，都行，你这么逍遥自在不好，为什么一定要到地水火风四大因缘组成的物质里面，你才好呢？”讲到这里，人在百年之后，身体不是我的，人要死了，其实，也没有什么不好，只是把这臭皮囊脱了，把个旧的衣服脱下来，把个枷锁解开，人死不了的。因为，有另外一个心，它可以找新的房子，找新的世界。死亡，不但不可怕，甚至还是很美好的事情。
    现在讲身的妙用。你活着的时候，首先可以用语言，说好话，赞叹大众：你好、他好、大家都好！这样，你的前途会方便很多。第二点，用眼睛看清世间的真相。可是，人们都是用眼睛在看世间的假象，不能看到真相。好多人说：“我亲眼看到的。”亲眼看到的，错误的也很多。佛经里面记载一段事情说：一对年青的夫妻，结婚了以后，感情很好，有一天，先生对太太说：“你到地窑里面，把我们做的酒拿来渴。”太太到地窑里面把酒缸打开一看，哎呀，气得要死。为什么？“我的先生不知道什么时候在酒缸里面藏了一个这么美丽的女人？”她回去就骂丈夫：“为什么在酒缸里面藏了女人？”丈夫一听：“怎么会有这样的事呢？”他跑下去一看，哎呀，他也生气：“你这个女人，怎么藏了一个男人在酒缸里？还说我藏女人？”两个人就吵起架来，他们外道的婆罗门师父听到以后：“两个徒弟吵什么呢？我来看看。”他一看，也生气了：“你们两个不孝的徒弟，酒缸里面也藏了另外一个师父，我也不要理你们了。”后来一个比丘法师在这里经过，听到两个人吵架：“为什么事呢？”他跑去一看，噢，是这样的。他就弄了一个石头，把酒缸打破，酒都流走了，里面男人也没有了，女人也没有了。其实，众生的男女身相也是假的，正所谓：“凡所有相，皆是虚妄；若见非相，才是真相！”因此，要修行的话，我们的语言要赞叹，眼睛要真的有智慧，能看到真相；耳朵要善听音声。大家要注意“善听”，佛经讲：要谛听！善听、谛听，太重要了。这个世间的好多人，都不喜欢善听：把人的话朝好处想。因此，造成好多的误会、纠纷。就拿人的脸上五官来讲，眉毛只是庄严，没有什么用。有一天，眼睛说：“眉毛没有用，怎么还长在我这个有用的眼睛上面呢？”鼻子也说：“鼻子能闻香、闻臭，这么有用，怎么在下面？让没有用的眉毛在上面呢？”嘴更加不平，鼓起如簧之舌就说：“我要说话，你们才知道意思；我吃饭，你们才能活，这么有用的嘴却长在最下面，让没有用的眉毛长在上面，我也不高兴。”眉毛被大家说的有些招架不住了，就说：“不要吵了，我没有用，不能在你们上面，我愿意到你们下面来。”眉毛到了眼睛下面来，眼睛一看，哎呀，不行，这不像个人呀。又到鼻子下面来，鼻子一看，也不像个人；到嘴的下面，嘴吧一看，也不像个人。大家一想，怎么办？还是要请眉毛到上面去，因为它在上面才像个人！你说它无用，像个人就是大用！有时候皱起眉毛，有时候竖起眉毛，有时候横着眉毛，都不好看。所谓：慈眉善目，连眉毛都要把它修行的有慈悲相，来庄严自己。我们可以用微笑来美化人生，我们可以用做好事来美化人间。我记得在1989年访问中国的时候，有一些民众，老是跟在我后面，心有些不忍。就站下来，给大家讲一段故事结缘。有一天，五个手指争老大。大母指说：“我老大，我顶好，我第一，大家要听我的。”食指不服气说：“民以食为天，我很重要呀。甚至我指一下：‘到那边。’你就到那边；‘到这边。’你就到这边，我很有权威呀。”中指当然也不服气说：“我是最中、最长呀，你们都应该听我的。”无名指则说：“我这无名指，无名才是真有名呀。你看，结婚喜事送金戒指、钻石戒指，都套在我这个指上，只有我无名指才是珠光宝气。”剩下的小母指不开口，大家就问：“小母指，你怎么不讲话呢？”它说：“我最小、最后，怎么能与你们争呢？但是，你们也不要看不起我，当我对佛祖、父母、圣贤、善知士有恭敬心，合掌时，是我与佛祖最靠近呀！”我的意思是说：我们不要只想到自己是小人物，没有关系，只要我心存恭敬、心有尊重，是我们最靠近佛祖、最靠近圣贤的！我们有一双脚，用脚走出光明，用脚来走出事业；我们有肩膀，用肩膀担当责任，用双肩担当苦难；用笑容，表达我们的欢喜。在一个世间，在现代，最重要、最缺少的就是彩色，人的面孔有微笑，就是人间最美的彩色。人间最可怕的就是冷莫，我们要修身的话，可以用一些好的语言，来增加世间的热闹、欢喜。还可以用我们肢体的作用，多一点动作，来给大家欣赏。最重要的，是我们要用宽广的胸怀，包容世间上的一切。你们看到世间上，常常有一些人有纠纷，一些团体有纠纷，国与国之间有纠纷，为什么呢？主要是没有包容对方，若大家能互相尊重、包容，这个世间会很美丽！有一个人曾经问我：“你收了好多的徒弟，你最喜欢哪一种徒弟？”我回答说：“我最喜欢与人为善的人。”一个人，肯在世间上与人为善，把欢喜给人，把幸福给人、把快乐给人，与人为善，这才像人！我们要修行，用鼻子、舌头体验世间的妙味，最主要的是要有人情味！我们可以用力行来创造人间的净土，这样看起来，我们身体的功用又是很大的。所以借假修真，非常重要！因为身体很脆弱，身体是无常，所以，更加显得身体很宝贵！在有限的时间之内，我们要完成无限的未来！
    讲过了身以后，现在要讲“心”。心象什么呢？心象猿猴，心猿驿马难控制；心如童仆，给我们使用；心如电光，好快呀，你心念一动，到美国、到巴黎、到伦敦，心即刻就去了，比电、比光还要快；心如牢狱不自由。有人说：我没有坐牢狱呀。但有的时候，我们做了错事，坐在心的牢狱里面，也是一样不自由啊。心如工厂能可以生产很多的物品。当然，坏的工厂不仅产品不好，还能污染空气，污水污染环境；好心就是好的工厂，能生产好的产品：慈悲、智慧、尊敬，都是好的工厂才能生产出来。心如船或桥，给人很多的方便。心也如大海，众川归入大海，江河、支流都可以流入我的心海里。心也像大地一样。大地能够承载你的房子，可以种花、可以生产，心也如大地，给你承载，让我们生长。心又如虚空，能够包容万物。你看，森罗万象都在虚空里，我们的心，不是在我们的身体里，我们的心，如虚空一样大，我只要能包容人，一切众生都是我的；我若能包容世间，宇宙人间都是我的，因此，心包容是很有价值的！总说一句，要成为一个有用的心！这么多的比喻，有时候是坏的心，像强盗、像猿猴；有的时候也是善心、好心，不过，最重要的，是我们的心，怎么能利用它？
    最后一点，讲心的妙用。第一点，我们要用慧心－－智慧的心，来观照五蕴皆空。我们的心，无明的时候，执着这个世间虚幻的现象，假如你的心，是有智慧的心生起，来观照五蕴皆空。刚才讲的四大皆空，地、水、火、风四大是五蕴里的一个“色”。五蕴：色、受、想、行、识，第一个色是物质，除了物质以外，还有心识作用－－受、想、行。因此，除了四大以外，还有受、想、行、识。五蕴的“蕴”，是集聚的意思，就是有五个东西集聚了我们这个人。五蕴又叫五阴，阴好像树荫，房子有荫凉，阴指盖覆的意思。有色、受、想、行、识五样东西，把我们的真心、智慧盖覆了。总之一句，我们讲到四大，就是我们的躯体；讲到五蕴，就是包括身、心在内的我们这个人。各位大家，如果到大陆江苏省镇江金山寺去参观，可以看到苏东坡的玉带，今天还在那里。苏东坡的玉带怎么会在那里呢？有一次，金山寺的佛印禅师在讲经，苏东坡迟到了，佛印禅师哈哈一笑说：“哎呀，你到现在才来，此间已经没有学士你的坐处了。”苏东坡当然不是等闲人物，听到说没有他的坐处，就说：“可否我暂借和尚的四大五蕴之身来为座呀？”意思是，我没有地方坐，我坐在你的身上好啦。佛印禅师就说：“学士，老僧有一个问题问你，你若答得出来，老僧的身体就给你当座位；你若回答不上来，输了，要表示一下呀！”苏东坡说：“我若回答不上来，就把身上的玉带解下，送给你。”佛印禅师就说：“学士，你应该知道，佛法里面讲，四大本空，五蕴非有，既然本空、既然非有，请问学士，你依何而坐呢？”苏东坡回答不上来，就把玉带输在金山寺了。所以，五蕴皆空，这是非常重要的一句话。《般若心经》中说：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”五蕴就是我们每一个人的代名词，照见我空，就能度一切苦，就没有苦恼了！可能各位会想：我们有一个人的身体，当然要有苦恼了，不过，有的时候也满快乐的？假如说，我都空了，怎么有快乐呢？我们就用这个红磡体育馆来举例：假如现在在这里有一场激烈的蓝球赛，我们几万人都在这看球赛，看的聚精会神，有一位先生一面看球，一面吸烟，由于入了神，不注意，香烟的火就把旁边人的衣服给烧着了，衣服一烧，那个人突然感觉到，就说：“哎呀，好痛啊。”赶紧把衣服上的火打灭。吸烟的人才发现，是自己吸烟犯的错误，赶快向人家道歉说：“对不起，对不起。”因为此时球赛太紧张、太吸引人了，衣服被烧的人也不计较了，就说：“好了，好了，没关系，我回去再买一件好了。”大家看球重要，都互相不计较了。哪里知道衣服上的火，又把旁边一位女士的假发也烧了，那位女士捂着头：“好痛啊，好痛啊。”赶紧把头上的火弄灭。吸烟的人又赶快向人道歉：“对不起，对不起。”那位女士也一样不太计较，说：“没关系，没关系，回去再重新买一顶好了。”这个例子说明什么事呢？大家看球赛，只有一点忘我的心，衣服烧了不计较，头发烧了不计较，忘我就能免除很多的纠纷。假如照见五蕴皆空－－无我了，这个世间哪里有什么荣、乐、毁、誉，哪里有什么战争计较。所以，《般若心经》说：“照见五蕴皆空，能度一切苦厄。”我们体会，用慧心来了解，我们也能离开一切苦恼的啊！第二点，用自己的真心，来领导六根修行生活。例如，刚才讲的，只要自己有真心，领导眼睛，要看真相；领导耳朵，要善听；领导嘴巴，要说好话。第三点，要用信心，来开发我们的潜能。人好像矿藏、黄金、宝藏，在我们人的心里面，有无限的宝藏，你要开采，才能发觉、发现。释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上悟道了，悟了以后，第一句话就是：“奇哉，奇哉，大地众生，皆有如来智慧德相。”一切众生皆能成佛！我们的真心，成佛都能，还有什么不能呢？我们人的潜能是无限的啊！可惜只是没有把它开采出来。我常比喻说，像这个麦克风，性能好不好价钱就不一样，一般的麦克风可能两百块钱就买到了，好的麦克风甚至可以需要两万块、二十万才能买到。我们大家，每一个人，自己的真心性能价值如何？不好性能的人，比方说，能够早上做事，晚上就不肯加班了，能早不能晚；能够吃饱了工作，饿一点就不行了，这就是性能有限呀！假如性能很好，能早能晚，能饱能饿，能前能后，能进能退，能大能小，能有能无，能苦能乐，世间上有什么不能？这个性能一好，就无事不办了。所以，我们要有信心开发我们的潜能。第四点，用慈悲的心，与人间和谐相处，家家观世音。为什么家家户户都供观世音呢？甚至把家里最好的地方来供观世音呢？观世音慈悲啊！我们很需要他。假如我们每一个人都有慈悲，都像观世音菩萨救苦救难，你说，怎么会不能与人和谐相处呢？第五点，我们希望用孝心、孝顺的心，来重整现在的伦理道德。今天，所谓：中华文化，以孝治天下。孝，在现在社会很少谈到，但是，我们知道，孝是伦理道德的一个重要部分。在台湾，有一个年轻人无恶不作，最后，被关到牢狱里去了。母亲为他伤心流泪，眼睛都哭瞎了，但他也不改过。他在牢狱里面，母亲去探监，她说：“我也看不到我的儿子呀，监狱长，让我的儿子出来，让我摸摸他的头好不好呀？”儿子看到母亲摸摸他的头，有一点感动，但是，真正的孝心还没有生起。谈完话，母亲要离开了。儿子就跟监狱长说：“监狱的走廊这么长，我的母亲眼睛又不好，不容易走到门口，能不能让我把母亲背到门口？”监狱长答应了。这个无恶不作的儿子背上母亲，母亲在他的背上就讲：“孩子，你小的时候，妈妈象这样背你，背了多少年呀，想不到今天，你也能背妈妈，妈妈就是死，也知足了。”哪里知道这个儿子听了这样的话，感动的流泪了，开始回心转意，出狱后，非常孝顺父母，做了很有为的青年。我的意思是，如果别人缺少孝心、缺少忠心，我们都有责任帮助他们唤回自己的良知、良心。就如孝心，我觉得，我们今天这个社会，要想和谐，要想有道德，要想把良知找回，必须我们大家共同努力！第六点，我们希望大家用爱心，来拥有家庭的快乐生活、社会的快乐生活。没有慈悲、没有爱心，这个人间，你就是有钱、有地位、有事业，也不会快乐的，快乐要从你的慈悲、爱心里面产生，都是真的快乐。我们要用禅心来安顿自己顺利的境界。现在，在这个世间上，荣、乐、毁、誉，是非得失，在生活里面的挫折、难堪，种种不如意，假如没有一个禅心、定力，有时候很烦恼，生活不能安宁。最后，我们要用愿心，来圆满人间大众。人要有愿心，在世间上，愿意给人一些服务，愿意给人一些所得。我愿意做一朵花，让人家来欣赏；我愿意像一座桥，让人家来走；我愿意像一个房子，让人家来住；我愿意做一个凳子，让人家来坐。你有这个为人的心，有这个愿心，世间就非常美好！过去，佛印禅师因为苏东坡的案子，也受到朝庭的处罚，被用烙刑在他的脸上烙了两个印字。你们各位想，假如现在你们脸上被人烙了两个印字，会觉得很难看；有了这样的记号，一定会很烦恼的。但是，佛印禅师很有慈心、很有愿心，毫不计较，他这样说：“我佛胸前“万”字像，老僧脸上两行金。”意思是与佛的万字像一样，没有什么难看呀。所以我们大家，在这个生活里面，只要你把身体的妙用发掘出来，只要你把自己心里面的慈心、信心、真心、爱心、愿心，种种的好心都发掘出来的话，你在这个世间上，到处都有妙用！人生会不一样的！