[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


再打禅七
 
{返回 明一法师 文集}
{返回网页版}
点击:3487

再打禅七

    自从去年第一次打禅七后就爱上了打坐,今年的冬季断断续续打了九个七,做了六十多天的什么事也不做的事,总的感觉是今年知道这件事要怎么做了,现在把它供养给大家。

    禅七原来是尅期取证,不过我现在用来精进用功,虽然已是违背先人的意愿,好在还知道要用功。

    怎么用功现在各人的方法很多,有的念佛、有的数息、有的持咒、有的参话头。不管哪个方法都离不开“守一不移”,四祖道信禅师对“守一不移”是这么说的:“守一不移者,以此空净眼,任意看一物,无间昼夜时,专精常不动。其心欲驰散,急手还摄来,如绳系鸟足,欲飞还掣取。终日看不已,泯然心自定。”也就是说通过“守一不移”的方法可以达到入定的目的,使得制心一处,无事不办。具体用什么办法要看各人的缘份了。我的缘份是参仰山入寂时留下的偈子:“一二二三子,平目复仰视。两口一舌头,即是吾宗旨。”在打禅七之前已经参了半年多,历经了种种痛苦。因为我陷入了对参话头的方法有误,认为参话头就是参究这个话的意思,什么是他的宗旨?坐在那里苦苦地找答案,找了四五个月,找了应该有万多个答案,真是苦不堪言,停留在胡思乱想的境界不能自拔。但也不是什么好处也没有,有一个好处就是一想起两口一舌头,其他粗重的妄想就消失了,心里能够平静下来想到底是什么?后来偶然看到虚云老和尚的禅七开示,才明白参话头的方法:应该利用这个话头发起疑情,使其打成一片,成为一个疑团,但又不能去追究这个疑团,而且要不断地强化它,保任它,做到一心只有这么一个疑团,做到了水泼不进,针扎不入,一旦机缘成熟磕着碰着桶底就落了。到时就能和三世诸佛、历代祖师通心了,了生脱死就有希望了。

    禅堂里面要是不用功或用不上功,那样光是熬腿子实在是太苦了,腿子疼就好象会要人的命。用功的目的不外乎自己要能做自心的主人,?要它东就东,要它西就西,要它疼就疼,要它热就热(很惭愧我好像知道就是做不到)。用“守一不移”的方法把自己的心制之一处,使心安定下来,用自心的一念(念佛也好,数息也好;观想也好,参话头也好)固定住,不让它跑了;如果跑了,及时抓回来,慢慢地训练自己的心性,最后让它听话。心固定下来的目的是什么呢?那就是要开悟。如何悟?四祖是这么说的:“亦不念佛,亦不捉心,亦不看心,亦不计心,亦不思惟,亦不观行,亦不散乱,直任运;亦不令去,亦不令住,独一清净究竟处,心自明净。或可谛看,心即得明净,心如明镜,或可一年,心更明净;或可三五年,心更明净;或可因人为说,即得悟解;或可永不须说得解。经道:众生心性,比如宝珠没水,水浊珠隐;水清珠现。”

    所以说训练自心不是一个七乃至十个七能了事的,要平常用功不断。 但在家人没有这个条件,除了抓紧时间和机会训练外,还要用师父的生活禅,让自己在生活中处处直心善待一切,善用其心,念念只有这一念。这样,要管住自己的心就容易了。

    很惭愧,打了九个七没有能力还包子钱,道不出一句天摇地动的话来,也不知道要再打多少个七才有开悟的那一天,但我决心今天不悟明天参,今生不悟来生参,总要有自己能做主的一天。

天不摇来地不动,脚跟底下两个洞。

冰冻三尺非今寒,幸遇宗门真受用。

暖日融融不入眠,安定自在乐无住。

闲云野鹤不散乱,两口一舌迷与悟。

当下行入生活禅,五浊恶世等闲入。

慈悲喜舍显真性,一超直入如来地。


{返回 明一法师 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:打禅七
下一篇:如何是修行
 堕胎的罪无法改变吗?
 禅修中的五种念头
 烦恼来自无智慧
 于一毫端现宝刹
 如何忏悔业障? 三 什么叫忏悔
 如何忏悔业障? 一 忏悔的意义
 禅修好处戒律说
 悠游静坐白云洞
 如何忏悔业障? 二 什么是业障
 真、俗二谛要分清
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 虚云和尚人间净土思想探微(海慧)[栏目:虚云禅师思想研究与纪念文]
 禅与情绪管理[栏目:惟觉法师]
 三界(济群法师)[栏目:佛教期刊文章选摘]
 大方广佛华严经讲记 第五四三卷[栏目:大方广佛华严经讲记·第六集]
 瞽目转经重明[栏目:药师佛感应录]
 肆行淫杀,见鬼索命[栏目:心念与命运·第1册]
 相应173经 轭经[栏目:相应部 45.道相应]
 41 心中那片蓝天[栏目:智海浪花·历程]
 佛说阿弥陀经讲记 第八卷[栏目:净空法师]
 心量小的人最苦,也最可怜[栏目:净空法师·开示集四]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com