今天我们继续学习龙钦巴大士的《三十忠告论》。在表面上《三十忠告论》是尊者给自己定的标准，对自己的要求，但是实际上是给我们的一些教导和忠告。

昨天讲了礼拜和立誓。首先给上师做礼拜，然后立下造论典的誓言。今天开始讲《三十忠告论》的正式内容。

噫呀！
种种方便摄受众眷属，虽具顺缘主持寺庙等，
纠纷之源自心贪执因，独自安居即是吾忠告。

“噫呀”是感叹词。

“摄受众眷属”，“主持寺庙等”，若是修行不到位，发心不到位，做这些不但没有功德，反而有罪过。因为在做这些的同时会造很多业，甚至是非常严重的恶业。

有些人可以修世间八法，有些人不可以修，因为每个人的根基不一样，修行的层次也不一样。大致上说，众生有三种根基：下等根基、中等根基和上等根基。下等根基的人可以修世间八法，上等根基的人也可以修世间八法。这两个有什么区别呢？下等根基的人是为自己而修世间八法，上等根基的人是为众生而修世间八法。这两种人的发心截然不同：一个是为自己，一个是为众生；一个是自私的，一个不是自私的；一个是一种罪恶，另一个是一种功德、福德。

下等根基的人为什么可以修世间八法呢？他学佛修行的目的就在此处，他的根基和意乐也在此处。他不求解脱，也不求成佛，只求世间这些暂时的利益和福报，所以他可以修世间八法。但是他这样修行始终都不会得到解脱，更不可能成佛，他还是在六道轮回中。虽然他能得到世间的福报，但是无法从烦恼与痛苦中解脱出来。他得到的利益不是究竟的，而是暂时的。一般来说，这种修行没有太大的意义。但是没有办法，他就是这种根基和意乐。

上等根基的人也可以修世间八法，这不但没有什么罪过，反而有极大的功德和利益。他不仅能解脱，而且还能成佛。他成佛是为了弘法利生，因此修这些世间八法，采取世间的一些方便，靠一些助缘，也是必不可少的，所以他修世间八法是有功德的。这些功德和福德不但不阻碍他的解脱，甚至还对他所要承办的利他的事业有极大帮助。

但是，中等根基的人不能修世间八法，因为他并不是因希求世间八法和暂时的利益而修行，而是求解脱。但他只求自己能解脱，不求为了众生而成佛。所以对他来说，必须要放下和远离世间八法。

龙钦巴大士在这里讲，不要去以种种方便摄受眷属，摄受弟子，也不要去建立道场，住持寺院，因为这都是一些纠纷、斗争的来源，也容易让自己对世间的福报产生贪执。所以“独自安居即是吾忠告”，自己应该找一个寂静的地方好好修自己这颗心。这是龙钦巴大士的忠告。

在前一个偈诵里，龙钦巴大士也说了，是为了劝他人生起厌离心(出离心)而说此忠告。你连出离心都没有生起来，更不用说菩提心了。在这样的情况下做这些事情不但没有功德，反而有很大的罪过。

出离心是给自己的一种保障，菩提心是给他人的一种保障。你的出离心若是没有生起来，会对世间八法产生一些贪着和贪恋，这就会变成自己解脱成佛的最大障碍。菩提心还没有生起来，还没有利他心，你无法真正摄受众生，也无法感化众生，这样你就无法度化众生，所以还是好好修自己。内心还没有清净、发心还没有到位、机缘还没有成熟的时候，你就别着急去搞这些——建道场、收弟子、摄受眷属，否则对自己和他人都没有好处，只有坏处，这是不允许的。所以自己最好找寂静处，找一个安静的地方好好地修出离心。

这个偈诵对我们来说也非常重要。现在我们有些人正在搞这样的事情，有的还没有正式搞，但是心里也特别着急。这些事情不是谁都可以做的，没有一定的能力，修行没有到一定的层次，不能着急去做这些事情，否则会造业的！连出离心都没有，对世间、轮回的贪恋心还没有断除，利他心、慈悲心、菩提心还没有生起，这个时候你去建庄严的道场，去收弟子、摄受眷属，对自己和他人都没有好处，因为你无法弘法利生——也弘扬不了佛法，也救度不了众生。第一，浪费财物，浪费十方的供养。第二，道场里应该有“道”，有正法，应该能引导众生。若是你本身的修证没有到位，道场里没有“道”、没有正法、没有修行，只是举办一些表面上的佛事活动，搞一些旅游项目，道场里只有邪、没有正，只有恶、没有善，只有是非，没有正确的修持方法，这样的话，用三宝来造业，罪过非常严重！建道场和搞这些活动的过程中，也会生起贪嗔痴慢疑等烦恼或不好的念头。自己的相续被染污了，也会造一些不可思议的恶业。对一个真正希求解脱的人、希求正法的人来说，这是对自己最大的伤害，所以最好不要这样。但是现在很多地区都有这样的情况。

当你去与众生结缘，去收弟子、摄受眷属、利益众生的时候，应该把他们引入佛道，让他们开悟、证悟、解脱、成佛。但是你没有这个能力，修行没有到这个层次，慈悲、智慧都不够，你还这样做，就相当于欺骗了这些众生，最终这些众生也会造更多的业，白白浪费了今生解脱的机会。对他们来说，这是最大的损失和伤害。

“纠纷之源自心贪执因”，若是自己内心不清净、发心不到位的话，搞这些事情也会引起各种各样的纠纷和斗争，这也是在造业，会影响自己的正常修行。自己有很多的弟子、眷属，如果对他们生起贪执等不好的念头，对自己也有害，对自己的修行也是极大的障碍。修行没有到位，机缘没有成熟的情况下，最好别搞这些，不会有任何的功德和利益。先把自己修好，有出离心、菩提心了，有一定的能力了，有一定的机缘的时候，再去建道场、接引众生也不晚。这是一个程序。

“独自安居即是吾忠告”，自己修好自己。自度度他，自觉觉他，先度自己，再度他人，先觉自己，再去觉他，这是有过程的。连自己都没有度好，就想去度他人，这就像一步登天，是不可能的。

所以按程序、按次第来。先找一个有修行条件的场所，修好自己的身口意三门。三门清净了，相续成熟了，真正生起了利他之心，有一定的弘法利生能力的时候，再去建道场、接引众生也不晚。本来建庄严道场、接引更多的众生是佛的宏愿，是菩萨的伟大事业，是最殊胜、最有意义的事情，但若是条件不具备，机缘不成熟的情况下，也不能搞这些。这样不但没有功德，反而还有罪过，对自己、对他人都没有好处，只有害处。

我们建道场、接引众生都不着急，你先修好自己、管好自己。有的人就是着急，想去弘法，想去利益众生，但是都看看自己的发心有没有到位，是不是真正为了他人，为了众生？自己有没有这个能力？“智悲双运”，悲心是动力，智慧是能力。有这样的条件，再去度化众生。

诵经祈福以及降魔等，虽自功德传扬人群中，
为贪食财自心被魔使，调伏自心即是吾忠告。

“诵经祈福以及降魔等”，有的人在寺院、道场，甚至去信众的家里搞诵经祈福、驱魔、降魔等法事活动，暂时让他们顺利了，或者暂时解决了身体、家庭、工作上的一些问题和障碍。这并不是很难，一般的修行人都有这个能力。“虽自功德传扬人群中”，有些人说“这个法师佛事做的特别有威仪、有成就”，虽然自己的一些功德在人群中传扬，人们也暂时会尊重、恭敬，自己也会得到一些供养。然而若是相续中没有出离心、菩提心，也没有多大意义。

这些情况在藏地、汉地都有。有些寺院经常搞这些活动，如消灾免难、祈福、吉祥等。尤其在藏地，有些出家人、修行人经常去信众家里诵经祈福，做降魔等法事。这主要看自己的发心动机，若是你自己有清净的发心和愿力，为了方便地摄受、接引众生也可以，但是不能为了暂时的名闻利养而经常搞这些事情。

第一，这对他们没有多大的意义，解决了问题也是暂时的，得到了利益也是暂时的，解决不了根本上的问题，不能真正地利益众生。若是想真正利益众生，应当以清净的发心和愿力，到有缘的众生面前宣讲佛理，这样他们自然就会生起善的正念，外魔和违缘也自然就会消失。“心魔不起，外魔不生”，都是自心的显现和游舞。心净则一切都会清净，心不清净则一切都不会清净的。

第二，对自己的修行也会有极大的障碍。经常搞这些佛事活动，会影响自己的正常修行。暂时得到一些恭敬和供养，也会让自己生起一些烦恼，贪心、嗔恨心、傲慢心、嫉妒心都会有。别人恭敬和供养了，有的人就会生起贪心，人都贪得无厌么！有的人没有得到足够的供养，就会生起嗔恨心，增加自己的烦恼。有的人得到别人暂时的恭敬、供养和赞叹，就会生起傲慢心，而且会越来越傲慢，觉得自己很了不起，自己已经有所成就似的。本来就很难认识到自己的错误、缺点和毛病，在这种情况下，就更认识不到了，还会增加很多傲慢和烦恼。去施主家里做佛事的同伴得到了比自己更多的恭敬、供养或赞叹时，有的人会生起嫉妒心，产生很多非理作意，增加烦恼，这样对自己的修行不但没有好处，反而有更多的障碍和违缘。

“为贪食财自心被魔使”，“贪食财”，贪图食物财产，“被魔使”是说你不但不能降伏这些恶魔，自己反而被恶魔降伏。你的我执我爱、自私自利越来越强烈，贪嗔痴慢疑这些烦恼越来越炽盛，恶业积累得越来越多，最终会走火入魔。临终之时，这些眷属、施主、财物、名利等什么都带不走，独自两手空空离开世间，面对死亡，面对来世。这时，会被业力牵引而堕落恶趣，感受无穷无尽的痛苦。所以，大家要谨慎！在没有能力、没有特殊意义的情况下，不要经常去搞这些事情。

当自己有出离心了，对轮回、对世间有强烈的厌患心，就算自己得到了再多的赞叹、供养、再多的福报、功德利益也不会产生贪恋之心，自己的相续绝不会被染污的时候，才可以做这些。这是对自己的保障。

名闻利养、功德福德，要看自己怎样利用。为了方便接引众生，我们可以拥有，但是不能贪执。若是贪着这些，甚至拿这些来造业，那将来就要感受无穷无尽的痛苦。若是不贪着这些，还能拿这些来弘扬佛法，饶益众生，让世间的名闻利养、自己的功德和福德成为弘法利生过程中的一种助缘，这是可以的，客观上也是必要的。但是，这要建立在对自己有一定保障的基础上，也就是出离心生起来的基础上。

菩提心是对他人的保障，若是你有慈悲心、利他之心，真有正知正见，有智慧，一定能度化他人，在这种情况下就可以通过一些善巧方便来接引众生。众生的根基和意乐都不一样，有的人对这些佛事活动非常有信心。主要是观察自己的发心动机在哪里，你为什么要这样去做？这是很重要的。若是为众生就可以，也是应该的；若是为自己暂时的利益，最好不要去做这些事情。

“调伏自心即是吾忠告”，先要调伏自心，去降伏自身的魔、自相续中的烦恼和习气。这是龙钦巴大士对自己、也是对我们这些众生的一种忠告。

由从贫众取收高赋税，虽塑佛像发放布施等，
他人依善积恶之因故，自心修善即是吾忠告。

“由从贫众取收高赋税”，通过各种方式让大家捐款、交赋税，然后去塑佛像、做布施等等，若是发心不到位的话，最好不要做。龙钦巴大士当时肯定看到了很多这样不如法的现象，所以这样讲。塑佛像、做布施，不是没有功德，非常有功德，对于大乘修行者来说是必不可少的修持方法。但是，这里讲的：第一，募集财物的方法若是不如法的话，对自己和他人都没有好处，只有坏处，不但不是善事，反而会造很多恶业。我以前经常和大家讲，布施供养都是随缘而做。随喜也好，捐款也好，发心很重要，发心一定要到位。对方没有如实、正确地发心，而通过强硬的方式要求对方，这都是不如法的，都有罪过的。现在这种情况在内地、藏地都有。

有些人处于迷信的状态，又没有一定的定力，到处瞎跑，去见这个道家、那个佛家。那些人当中肯定也有佛菩萨的化现，也肯定有具德善知识，但是，也肯定有好多都是骗人的。说你的命运如何坎坷、有什么灾难，如果不做什么法事，你的姑娘或者儿子就会出什么什么事……你的心里就开始害怕了，开始忐忑不安了。这些骗子在社会上经历很多，一听你的口气，一看你的表现，就能猜出你的心思，抓住你的弱点。如果你很心疼自己的孩子，就说他的学习上、身体上或事业上出现了什么什么，吓唬你，然后强硬地让你捐钱、做法事。这都是不如法的。

我们现在在建佛学院和实修中心，但是我从来都没有跟大家说过这样的话。我到汉地已经七八年了，我没有向一个人要过一分钱，就是自己随缘，看自己愿不愿意做这些功德，自己有没有这个心。我们经常讲的，发心很重要。发心到位了，怎样都行；发心不到位，做这些不但没有功德，反而有罪过。

随喜、放生、助印的时候，也要看看有没有正确的发心。有的人看别人捐了，自己也捐；有的人为了得到暂时的利益，为了遣除身体、家庭的一些违缘障碍而去捐；有的人看大家都捐了，自己不捐面子过不去，也去捐，还不敢捐少，捐很多，装得很有施舍心、有修行似的。

我跟你们说过，不用捐太多。若是你有条件，可以；若是没有条件也不要勉强。第一个是你有条件，第二个你自己有这个心，这个很重要。满足了这两个条件，才是真正的功德，是很殊胜的。如果有条件，没有发心也不行；有发心，没有条件也不行。你有多大能力就使多大能力，不要勉强自己，哪怕拿一分钱出来都可以啊！一分钱也是一滴水啊，若是放进大海里，也和大海是一个整体。

其实佛讲，做布施是很方便的，哪怕一滴水、一粒米都可以做供养、做布施，这个功德不可思议，得到的福德和果报也是不可思议的。自己若是发心到位，而且有条件的话，布施越多越好。“舍得舍得”嘛，你付出得越多，以后得到的也越多，因果不可能是虚假的。若是发心不到位，即使你布施得再多，也是有污染的、有漏的，将来果报成熟的时候，其中也会掺有一些不好的果报。现在社会上有些人虽然拥有很多财富、权势、名利，但是他们仍然烦恼痛苦，这样也没有多大意义。这是为什么呢？因为他们往昔种善根、做福德的时候，心里不清净，善念里掺杂着诸多烦恼，所以现在果报成熟的时候，里面仍然掺有一些不好的果报。

曾经有个乞丐遇见了佛陀，当即对佛生起了信心。当时他手上除了七粒米之外，没有任何东西可以做供养，于是他把米洒在了佛的身上。后来，他得到了七次转轮王的果位。这是七粒米供养佛的果报，不可思议。当时他发心肯定很清净、很到位。所以，只要发心到位了，供养多少都可以的。

身口意三门都可以做供养和布施，财供养、财布施只是其中的一种，此外还有力供养、力布施，法供养、法布施。为上师三宝出力，这叫力供养；为父母众生出力，这叫力布施。法供养、法布施就是要表里如一、依教奉行地学法修行，这是对上师三宝的一种极大的、最殊胜的供养。然后回向给父母众生，每天做回向，回向本身就是最大的施舍，施功德、施福德、施善根。

其实功德和善根是最宝贵的，第二是自己的生命、自己的能力，第三才是钱财。但是现在的人都颠倒了：财是第一，命是第二，功德和善根是第三。要施舍善根、福德都很大方，“我的善根可以给你，我的功德可以给你。”而要自己出一点点力，就难很多了，要施舍钱财就更难了。这就是颠倒！他为什么不敢舍？就是怕舍完以后没有了。没有别的原因。放生啊、助印啊、建庙啊、塑佛像啊，为什么拿不出来？就怕没有了。心里想：“我就这么多了，不能都拿出来，如果都拿出来，我都没有了，我怎么办啊？吃饭怎么办啊？孩子上学怎么办啊？将来生病了怎么办啊……”其实这些担心都是多余的，但是现在肯定很多人都不明白。没办法，修行的层次还没有到这个地步。其实，你越舍，得到的就越多。为什么呢？我们讲布施的时候讲过，你能做财布施就能得到财富，你能做无畏布施就能健康长寿，你能做法布施就能聪明、有智慧。这就是佛讲的因果，根本不会有错的。

我在这方面也有一定的体会，越舍，来的就越多，真的是这样的，无穷无尽，不会有没有的时候。自己的发心很重要，但是很多人就是没有这种发心。有的人说：“现在寺院是不是很需要钱，上师是不是很需要钱啊？”这不是问题。你没有这个发心，有没有这个条件，这是最重要的。我也不是很需要，我做这些事情都是随缘而做。有了就做，没有就不做，能做到哪算到哪，我是不会攀这些缘，执着这些事。我就是随缘做利益众生的事，没有就没有呗，我没有那还能怎么办，难道去勉强吗？那这样不是造业吗？还是攀缘，还是执着，还是没有随缘吗！我现在建寺院、建道场，做这些事情都是随缘而做，没有必要去攀缘。

对众生有利是很重要的。为什么要舍这些财产、财富？为什么要塑佛像或者做这些事业呢？都是为众生。若是对众生没有好处、没有利益，没有变成善事，甚至“依善积恶”，依善业实际上积累了恶业，这样做有意义吗？我弘法利生不是不需要这些助缘，但是我为什么从来没有跟一个人要过一分钱？这是自己的发心，让他自觉地发，这才是如法的，不能被动。什么事情都是这样，尤其是做善事。所以我没有去跟谁要什么，若是我要什么的话，你们有很多人也挺感激我的，肯定也能拿一些出来。但是我不会的，都是让他自动去做。所以这个很重要的。

“发放布施”就是广大全面地做一些施舍或布施。若是用不如法的手段去做这些，不但没有功德，反而有罪过。对双方而言，都是只有害处，没有好处，所以最好别去做这些事情。自己若是有能力，一滴水放在大海里，随喜就行了。如理如法地学、如理如法地修，这本身就是一种供养、一种布施，是最殊胜的。你能对上师三宝依教奉行，表里如一地学法修行，这就是对上师三宝最殊胜的供养和感恩。你能为众生学佛修行，功德善根回向给众生，这本身就是一种最最殊胜的布施。这就行了，其他的就是随缘而做。若是有条件，有能力，就为上师三宝的弘法利生事业作出贡献，这也是很好的。

“他人依善积恶之因故，自心修善即是吾忠告。”通过各种不如法的手段和渠道获取信众的财物，不如法地去塑佛像或做布施，还不如自己好好地修自己的心。从字面上看，你们肯定觉得这些和自己的修行无关，对自己没有太大的帮助，但是都是需要的，对大家都有帮助的，所以大家一定要好好学修、好好对照，然后好好地牢记在心里，落实在日常生活中。

今天就讲到这里，最后祝愿大家吉祥圆满，扎西德勒！

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！