今天我们在这里学习萨迦派的《四离贪》，就是远离四种贪着。这是萨迦派所有的教言中最最精华的，在整个藏区流传很广，特别有影响力，也非常有加持力。虽然它是萨迦派的教言和主要修学的内容，但因为它非常殊胜，所以不管是萨迦派还是其他教派，真正有修行的人都会学修、背诵这个教言。今天我们也学修这个教言。

    第一，贪着今生非行者。

    意思是：贪着今生不是修行人。这里讲，作为修行人主要考虑来世以及未来的生生世世，不能只考虑今生今世，也不能追求暂时的利益，否则就不是修行人。

    你是否是修行人，就看你修行的目的是什么，是为今生的利益，是为后世的利益，还是为生生世世的利益。若是你没有为未来生生世世的利益去努力奋斗，那你就不是修行人了。

    在六道轮回中，今生今世非常短暂，这些暂时的利益统统都是不可靠的、虚假的、无常的，没有任何意义。所以真正的修行人是不会贪恋世间，更不会贪恋今生今世这些暂时利益的，因为他是真正有智慧、明理的人。

    暂时的利益不是求来的，而是修来的。如果你真正能够为了永恒的解脱，为了生生世世究竟的利益，为了了生脱死而修行，那么，这些世间的福报、暂时的利益不用特意修，特意求，自然而然就会有。真正的快乐与幸福，越求离你越远，越求越得不到。你特意修这些暂时的利益，很难修成；即使修成了也是暂时的，不是永久的，所以没有意义。真正有修有证的人，不会为今生这些暂时的利益而努力、奋斗、奔波。所以这里讲，“贪着今生非行者。”

    世间暂时的利益都是虚假的，好也好不到哪里去。即使好也不是永久的、恒常的，即使不好也不是永久的、恒常的。好的景象会变，坏的景象也会变，随时都会变。所以不要只看眼前，不要只考虑暂时的利益，这样会束缚你，让你不自在。这些世间的福报，会变成你精神上的一种压力，让你不快乐。我们经常讲，越有钱、越有权，心里越得不到安宁。所以这些世间的福报都要顺其自然，有也行，没有也行。不去执着、不去贪恋，这样才会解脱、才会成就。

    其实你越执着快乐的时候，快乐离你越远。因为执着本身也是一种束缚，一种痛苦。你在感受痛苦的同时，怎么还能感受快乐呢？而你不执着快乐的时候，快乐自然就会来。因为不执着本身就是一种解脱、一种快乐，你享受快乐的同时不会感受痛苦。所以说顺境或逆境这些现象不会束缚我们；我们执着分别了，它才会束缚我们。帝洛巴上师教导那诺巴的时候，说过一句话：“孩子啊，现象不会束缚你，执着才会束缚你。现象不是束缚，执着才是束缚。”什么意思呢？就是说这些现象不会束缚你，我们不用逃避现象。执着才是束缚，我们应该放下分别，放下执着。

    这些世间的利益，包括世间八法，本身不是束缚。我们看一些大德高僧，他们已经具足、圆满了世间八法。但是，这些不但没有束缚他们，还变成了他们利益众生的助缘。如果你能不执着，这些不但不束缚你，还能让你解脱；不但不能让你痛苦，还能让你快乐。如果你不去执着、分别世间八法，它就不会束缚你，不会让你烦恼痛苦。

    不管是顺境还是逆境，是佛还是魔，是助缘还是障碍，完全掌握在自己手里。如果你会使用，都是助缘，都不会束缚你，都不会让你烦恼、让你痛苦。所以不能贪着，贪着本身就是一种分别、一种执着。

    上次在《六种危险》中，也讲了不应贪恋和贪着，今天在这里讲的也是不能贪着今生。如果你贪恋了、贪着了，就会障碍你解脱，障碍你圆满。如果不贪着，我们可以利用今生今世、利用这一切的一切，来承办自他的利益。所以我们现在不用到处问，就拿这个标准来衡量，看看自己是否是修行人，是否在修行。

    贪着今生，贪着今世，贪着暂时的利益，你就不是修行人，你没有在修行，其他的都无法能够衡量你是否是修行人。认为自己皈依时间长，学佛修行时间长，已经成为老居士、老菩萨了。没有用！你学佛、修行的目的是什么？行住坐卧的过程中，主要想的是什么？主要的精力、注意力在哪里？是放在获得今生暂时的利益上，还是完全为了后世以及生生世世的利益？这就是标准。拿这些标准来衡量自己，才能分辨自己，认定自己。

    第二，贪着轮回非出离。

    即使你再精进、再用功，表法再好，但若是贪着属于世间的这些利益，就说明你没有出离心。或者说你所谓的出离心不是真正的出离心。

    也许你认为自己在追求解脱，在追求佛果，但是，如果对轮回、对世间法还有贪恋、贪着，就是没有出离心。这样，你求解脱、求佛果的这些发心统统都是假的。贪着轮回，就说明还是没有发自内心地把轮回视为火坑、视为苦海。在内心深处没有生起日日夜夜求解脱的信念，那你就没有出离心。

    现在有的人认为自己已经有出离心了，可以不修四外加行了，有的人还认为自己已经有菩提心了。没有出离心不会有菩提心，没有出离心不可能一心求佛果。什么叫菩提心？为了众生一心一意地希求佛的果位。“为度化一切父母众生要发誓修持成佛，为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！”

    如果对世间、对世间八法还有贪恋，还在寻求世间的这些福报，这样，你绝不会一心求佛果，因为一心不能二用。如果你还在求世间八法，你就不是一心一意地求佛果；如果你还在修世间八法，那你就不是一心一意地修菩提道。如果你没有为众生一心求佛果，你就不是菩萨，你就没有发菩提心，没有行菩萨道。真正要发菩提心、行菩萨道，就要一心一意。三心二意不是菩提心，也不是菩萨行，靠这样的愿行不能成佛！

    这几天都在讲出离心，前几天讲的是“四谛”。“四谛”是佛第一次转*轮的内容。佛第一次转*轮讲的就是“苦集灭道”。苦谛和集谛讲的都是出离心。没有苦谛和集谛，无法能够生起出离心。我们现在所学修的四外加行的内容就是佛讲的苦谛和集谛的内容。这是生起出离心的根本。

    藏传佛法有很多教派，其中宁玛派、格鲁派、萨迦派、噶举派被视为四大派。昨天讲的是宁玛派的祖师龙钦巴大师的教言《六危险》。它主要强调的也是出离心。萨迦派的《四离贪》也非常出名，萨迦派所有的教言都集中在这里，这是精华。这里面也是强调出离心。

    第三，贪着自利非菩提。

    这一句是讲菩提心，有没有生起菩提心，就要看有没有自私自利。真正发出菩提心的人，真正行菩萨道的人，无私心，不自利。如果你有私心、想自利，就不是菩提心。

    龙钦巴大士的《三十忠告论》里也讲这些，对于一个真正的修行人来说，这些都非常重要。在《六种危险》里，龙钦巴大士也强调了这种危险。为什么？因为如果有这样的习性，会断送自己的慧命，会失去解脱的机会！对一个真正的修行人来说，对一个真正渴望解脱的人来说，多危险啊！但是我们根本没有感觉到。学习《六种危险》时，大家一点感受都没有。我们以这样的一个状态，以这样的一个信念，能成就吗？我觉得很难。

    我不是只说你们，也说我自己。真的，我们说得都很好听，在丰衣足食的时候也会做一些利益众生的事情，在茶余饭后的时候也会诵诵经、修修法。藏区有一种谚语：“肚饱被暖的时候像个修行人”。肚子饱了，冻不着、饿不着，比较舒服、顺利的时候都像个修行人，看着都很有修行。一旦遇到了违缘障碍，就露馅了，就是一个普通的凡夫。

    我不是在说你们，真的是在说我自己。在这样舒舒服服、顺顺利利、丰衣足食的时候，对上师三宝的信心非常具足，很多时候还会泪流满面，在内心深处对众生的悲心也有一点。但是真正遇到对境的时候，真正遇到违缘障碍的时候，能保持这种信念，能保持这种心态吗？真的，我怀疑啊！

    刚才那句谚语，我铭记在心！好好的时候都像个佛，都像个修行人，这个不正确啊！真正遇到违缘障碍的时候，你能够坚定信念，能够保持同样的状态，那才是真正的修行人。有修行没有修行，有成就没有成就，在对境当中才会发现，在对境当中才能露出真面目。

    前几天学习《三十忠告论》，我体会很深，里面讲的都是我这样的人。在表面上、形式上，确实是在学佛、修行，是在帮助他人、利益众生。但是坦白地说，是不是没有自私自利，也很难确定啊！“贪着自利非菩提”，不管是为了暂时或究竟的利益，只要是为自己，哪怕是求解脱也不行。

    前几天在万盏法会的莲花灯会上，我领大家共同发心：从今以后我们再也不求解脱，也不求成佛，只求利益众生。向文殊菩萨、地藏王菩萨学习，地狱不空誓不成佛，娑婆不尽誓不成佛。这种心量，广大无边；这种心力，无以伦比。

    不能有丝毫的自私自利，不为自己而追求暂时或究竟的利益。为自己求得暂时的利益，是下士道的发心；为自己求得究竟的解脱，是中士道的发心。在这里讲的是上士道的发心，为自己不求世间的福报，也不求究竟的解脱，那才是无私，才是不自利。

    现在很多人都是为自己求解脱：“我要往生到西方极乐世界，到时候阿弥陀佛要来接引我。”很多人都在忧虑、担心：“我学加行，学大圆满，到时候阿弥陀佛会来接引我吗？我能不能往生到西方极乐世界呢？”这种人没有菩提心，他是为自己求解脱的，是中士道的发心。在这里讲的，“贪着自利非菩提。”贪着暂时的利益，不是菩提心；然而贪着究竟的利益，也不是菩提心啊！

    第四，贪着实执非正见。

    这里讲的是证悟空性的智慧。“正见”指的是无我的智慧，证悟空性的智慧。

    我们有没有把自己视为真有、实有？若是把自他一切法，视为真有、实有的话，就是没有正见，没有般若智慧。若是没有般若航船无法能够到达彼岸。你有没有把他人视为实有真有？有时候他人对你好一点了，有一点感情了，就生起贪心了。有时候他人对你有点不好了，产生点矛盾或冲突了，就生起嗔恨心了。这就说明了什么？说明了你没有正见！因为你把这些视为真有、实有了。若是你没有把这些视为真有、实有，怎么能生起贪心，怎么能生起嗔恨心，怎么能生起嫉妒心和傲慢心呢？

    现在有些人分别心、执着心太强了，看电视或者玩游戏的时候，也会生起贪心或嗔恨心。但你能转成道用也行。比如：他在电视画面里对你翻脸的时候，你心里不会生起嗔恨心；他对你微笑的时候，你也不会生起贪心；他在那里发财了、成功了，成为世界首富了，成为最大的官员了，你也不会生起嫉妒心。因为你没有把他视为真有、实有，你心里知道这是一种假象，是一种变幻。

    但是对你身边的人就不一样了，无意当中碰了你一下，对你说了几句不礼貌的话，或者对着你翻脸了等，你心里就不舒服了，生起嗔恨心了。身边的人对你好，帮助你，对着你笑，对你说些好话，你就觉得很顺眼，很顺心，就生起贪心了。跟这个人行，跟那个人不行；跟这个人一起走行，跟那个人一起走不行；跟这个人挨着睡行，跟那个人挨着睡就不行。都是分别心。现在我们都是一家人，依靠的是同一个坛城母亲，同一个上师父亲，同父同母的兄弟姐妹不应该有分别。

    “贪着实执非正见”，我们现在都没有正见，把对方视为真有、实有了，没有把对方视为如幻如梦。所以在道场尽量要调伏自心，克服习性，不要一而再、再而三的犯错，一切都要平等地对待。龙钦巴大士在《三十忠告论》里讲的也很清楚，无论是在城市里在寂静处，还是在庙里、在道场，互相之间的关系不要太密切，不然容易发生矛盾，出现问题。

    我也有父母，也有兄弟姐妹，但是我跟任何人的关系都是不远不近的，包括跟我的家人。父母抚养我长大，孝顺父母是我肩上的责任，我一定要尽好这些责任。但是我跟我的父母讲过，我们在心里，彼此间不能有贪恋。死亡无常，不知道谁先死。也许我先死，你们不要牵挂我，我也不牵挂你们。也许你们先离开这个世界，你们也不要留恋我，贪执我，牵挂我。我们现在都出家了，都在修行，我对父母都是这样的，对别人就更不用说了。

    现在我对我的同修道友、同学也是这样。以前我们关系非常好，但是都不远不近。我会时时牢记上师的教言：“不动摇自己的决心，也不扰乱他人的心。”我有自己做人、修行的标准。

    我希望你们也是，不远不近是最好的，这样轻易不会出问题。关系太密切了，会出问题。作为修行人，尤其都是金刚兄弟姐妹，关系也不能太远，太远了怎么共修，怎么成就啊？我们现在是道友、是善友，不是恶友。

    所以要仔细观察自相续，如果对他人时而生起嗔恨心，时而生起贪心、嫉妒心或是傲慢心，就说明你把他视为真有、实有了。这叫“贪着实执非正见”。

    这四句话真是太精华了，这是真正的教言。真正的窍诀不在于词句的多少，不在于词藻的华丽。我以前给大家讲过，能不能利益他人，能不能帮助他人，主要看发心。从内心深处真有一颗饶益他人之心，有一颗利他之心，不需要花言巧语，不需要出口成章，哪怕是一句话，一个表情，里面都有看不见、摸不到的东西！这个东西叫加持。这才是真正的力量，才能融入人心，感化众生，才能真正的利益众生。

    现在这个世上有文化的人有无数，会说话的人也有很多，好多人都是硕士、博士、博士后，学位都很高。但如果真正要利益众生就难了！学历再高也没有用。我们这些人当中，有些人虽然没有文化，不擅言谈，但是发心清净。真正对上师有信心的人，力量就不一样了，谁跟他接触都觉得不一样。

    我以前的那些同学，有的非常聪明，有学问、有知识、有智慧、出口成章，但是却在帮助别人写书、做编辑等，没能直接利益众生，也没有接引众生的能力。有的也没有掌握太多的知识，表面上看也不是很有智慧，但是在各地接引了成千上万的众生，弘法利生事业非常顺利，真的不可思议。

    我想主要在于发心、在于愿力。有清净的发心和愿力，谁都能这样。今天在座的各位也是，没有文化不怕，不会谈话不要紧，主要对上师三宝有信心，能够一门深入，脚踏实地，认真学修，将来一定能利益众生。

    现在的一些人，尤其是一些年轻人，要注意啊！你们是不是觉得自己很有知识，很有学问，认为自己很年轻，懂得了一些道理，能讲一些道理，将来能帮助、利益更多的众生？有这样的念头或想法的时候，应该更加谨慎，不一定啊！

    善星比丘在释迦牟尼佛身边当了二十多年的侍者，能读、能讲三藏十二部，后来却堕落恶趣，变成饿鬼。提婆达多的能力非常强，长相跟佛祖也很像，学问高，能力大，最终因为破和合僧而堕入地狱。

    所以应该记在心里：傲慢的铁球沾不上功德水。不要太骄傲，要放下自我。在这里长期学修的人都要这样。把自己放在最低处，把他人放在最高处，放下自私自利。把利益众生的事业看得高于一切，这样的人才有资格在这里长修，才有资格在这里长住，否则肯定是住不长久的，因为我们第一天就跟善神护法交代好了。现在很多事情我不操心，让善神护法来处理、来管理。人多事多，所以我现在不求数量，只求质量，不求多，只求精，我要的是精华。我以前给大家讲过，哪怕能让一个人成就，这个力量也是不可限量的。

    今天就讲到这里。回向：

    此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

    生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！

    以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

    僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！

    达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！