亲见本尊，见到什么？          

竹庆本乐仁波切开示

在学习莲师教法的过程中，我们所感受到的一切相，无论是快乐的、痛苦的，或是中性的相，各种的体验，都是我们自身共业和不共业的显现。这些显相，如果我们仅是感受它，从相的本质上来说，并不会带来什么问题。

那问题是在什么情况下造成，又是如何发生的呢？

举例来说，如果你走进植物园，你可能会看到很多热带的植物、花朵；花，它的本身没有问题，在你看到花、感受到花，而还没有给它任何的概念或标签之前，也不会有问题，纯粹只是种很美妙的体验。

那么，问题在哪里？问题在于我们的贪欲和执着，我们的心总是想要执着它、得到它或占有它。就像看到一款新推出的电脑，具有许多新的功能和零组件，在看到电脑的这个当下并没有问题，但看到之后，你的心就会开始起心动念，开始执着它。执着的苦，并不在于执着的本身，而是在于我们对所执着的人、事、物生起了占有的贪欲，这时候问题就来了。我们所有的概念，各种的妄念分别或贪执，就是我们痛苦的根源。

就像一整排美丽的花，即使你只是想拥有其中的一株，但当想到将它带回家照料的麻烦，就可能会产生痛苦。我曾经种过一盆很漂亮的兰花，还将它摆在房间，为了维持它生意盎然的样子，每天帮它浇水，但后来花却死了。自从拥有的那一刻起，就是你头痛问题的开始！要如何维持花朵的新鲜、令它长久绽放如初次见到它的那种姿态？如果想要每分每秒都尽情享受到这朵花所带来的喜悦，应该怎么做？可惜的是不管你再怎么尽力、费心照料，花总有一天会枯萎，并带给你更多的痛苦。

在偈文的前段提到：

「就让它显现吧！就是单纯的显现。让它安住在无我、无有我执的当中。」

(情器世间诸法虽显现，令其安住遍寻无我处。)

这并不是叫我们闭上眼睛或躲到一个黑洞里去，来逃避或想办法阻止这一切相的显现；相反的，是要教导我们：享受吧！就让这些显相自由生起、任意展现──显相的目的就是要显现。

所谓的「虽显现」，就是指我们在感受事物的那一刻，它所显现的状态，这是指外在的对境。而「遍寻无我处」则是要我们将自己总是在执取、感知外境的心，安住在无有我执的自性中。其实，你要做的就只是放轻松，去感受，然后放下，让所有的显相及心念起伏来去自由，不要将它们占为己有。「令其安住遍寻无我处」就是说在这整个过程里，你丝毫没有执着的心，也不曾有过「这是我的」的想法。不必在理论上或是字义上花时间推敲思考，而是应该透过自己的经验去感受、体会，从而理解其中的意涵。我们六识的对境，一切事物的显相，就让它呈现出其本来的相貌。以赤裸裸的心，去体验这一切相，不要试着去阻止它、改变它、抓住它或占有它。就算你想把每一样看到的东西都带回家，试问你能够带得了多少呢？家里的空间毕竟有限。心也一样，如果你可以轻松的安住在这样一个无有执着的心境当中，享受这种自在的体验，那么世界当下就是属于你的了。

心不执着境，境就无法干扰你的心。

帝洛巴大师曾经说过：

我的儿啊，

任何的显相都没有办法

捆缚住我们，

唯一能捆缚住我们的，

是我们的贪欲和执着。

所以那洛巴啊，

你要断除你的贪执。

从佛法的层面来解读，这偈子中谈到了「无我」，即没有这么一个「我」。在对境中，任何事物都是无我的，没有所谓的「自性」。我们要能够认知外境是心的显现，它是没有实质、是无我的，所有一切的本质，都是空性。关于对空性的见解，我们需要透过学习逐步的去厘清，同时，也可以藉由例如「缘起」等的方式去观察空性。什么叫做互为缘起呢？意思是彼此是相互牵动的，会观待而生、依缘而起。当没有一个「对境」的时候，就无法持着一个「能够认知对境的心」；同样的，当没有一个「能持的心」的时候，也就无法生起一个「所持的境」、一个能够被认知或被执取的境。

任何事物，都是互为缘起，互相依存的，无法自己独立生成。很多时候，就算是一个很单纯、剎那的念头或心识，都需要依靠因缘和合才能够产生，无法自己独立发生。例如，我们的眼识，我们能够看到眼前的花，除了是因为我们有眼球及各种的感受神经，也因为有了光线这样的助缘，就像我的眼镜，没有了它我就什么也看不到。

再举个例，假设你走进超市，付了钱，买了一颗苹果，你会不会以为这一颗苹果都是凭自己的力量得到的呢？但事实上并不是如此简单，这其中有无尽的、不同的因缘。要得到一颗苹果，首先要有这个超市，还要有售货员，他也必须将苹果上架我们才买得到。再那之前，还得要请人开货车甚至是利用航空货甙岩幌湎涮O果从产地咚偷戒N售点，更别提果农种植苹果了，气候、人为、大环境等种种因素都必须考量。而说到种植苹果，最基本的种子，也是因缘聚合才能够产生的。所以瞧瞧你手上拿着的这颗苹果，它并不简单，因为它是很多的因缘聚合的杰作。

当事物互为缘起而产生时，就是空性了。

想要更详细深入了解的话，可以透过修习堪布　竹清仁波切的空性五次第教法《空，大自在的微笑》(张老师文化出版)，及阅读创古仁波切撰写的《开启进入空性之门》(英文版，暂名)，你会对空性充满完全的了解与信心。在那之前，先来唱一首讲解空性的道歌──密勒日巴大师的〈中观真实描绘〉：

若就胜义真实言，一切诸佛亦空无，

无有能修无所修，无有地道无修证。

无有佛果无佛身，无有智慧无般若，

因此涅槃不可得，无非名言假立耳。

宇宙三界所有法，或现坚实或变动，

本来无生无有实，本体亦不可得故。

何有俱生之智慧，更无业力及业果，

是故轮回名亦无，究竟之义如是耳。

嗟呼若无有众生，何来十方三世佛，

无因则果不成故，世俗谛中一切有。

轮涅诸法皆建立，能仁训示如是云，

有法诸物之显现，空无法性之虚寂。

此二体性本一味，无有丝毫之差别，

自他同义不可得，一切双融遍法界。

证悟如是境界者，不见心识见智慧，

不见众生见佛陀，不见法相见法性。

由见如是真理故，大悲之心油然生，

神力自在无畏法，诸陀罗尼法尔成。

诸佛所有众功德，如摩尼宝自涌出，

此我老密证悟也。

藉由禅修回观自己内心：还有「我」吗？

这是密勒日巴道歌中，一首非常棒、解释有关「中观」见地的道歌。

当我们的心处在迷惑之中时，会以为很多事物它是真实存在、实有的。透过原子科学，我们才知道，这个我们曾以为无限广大的宇宙，在未成形之前，不过只是一颗非常细小的粒子。而不仅是宇宙，一切的物质，都是由原子、粒子所组成的，再细究，粒子又是由夸克(Quark)所组成的。科学家们透过现代物理学，不断的在证实这世间显相的虚有。只是显相与空性这二者都是空，你没有办法把它们分开，就像我们眼前的这朵花，只要你曾经体验过、感受过它，它的显现就已经是空性了。没有人能够说出这个世界到底是什么，因为它本来就不是什么，也没有任何真尩拇嬖谛浴

当你试着去分析或观察外在的任何事物时，绝对找不到任何实有的东西，如果以同样的办法，向内去观察你的自心，也会发觉其实并没有所谓「单一、独立、永恒」存在的、实有的心。再者，如果要将六识逐一的细解来看，甚至会发现什么识都找不到。我们常说要相信自己，但不时也会觉得茫然，怀疑自己「我到底是谁？」要如何定义自己？十年前的你觉得自己很聪明，但十年后的今天你回头看，可能会觉得当时真是愚蠢。人的一生中，就是不断的在定义自己，同时却又因为找不到一个实有的自己而无法真正的去定义。虽然念头总是不断的在生起、在改变，但藉由禅修，我们可以回观自己的内心，轻松的安住在无有我执的心境之中。还有这个「我」吗？你很难找到的。

我们经常会听到别人提起不同的本尊，例如某个本尊祂的法相很庄严等等，你在心里可能会幻想：那位本尊一定是很神圣又充满力量。但事实上，讲白一点，本尊不过就只是明空不二的一个显相而已。所以密乘就特别强调，千万不要将所观修的本尊误以为是一个有相的、实有的本尊身，因为如此的观修不仅无法帮助我们成就佛果，反而会种下投生到下三道的业因。

莲师说「能所二元悉皆净化时，即本尊身明空不二也」，其中的「二元」指的是所取之境和能执之心；当这二者都是清净的，而能令我们安住在无执性中，单纯的、真实的去体验一切的显相，身在其中而不起贪执，就叫做「能所二元悉皆净化时」。这时候的本尊身，即明空不二的本尊身，也是本尊身最真实的本质。我们若能透过无所执的心来观修本尊，就是最究竟也最真实的「生起次第」的观修了。

为了让心得到完全的解脱，我们也可以向莲师祈请：「贪欲已自解脱之上师，邬金贝玛尊内我祈请」。贪欲的意思是当「能执的心」接触到「所执境」、能够被执持的境时，在那个当下，你生起了执着，想要去占有，这就叫做贪欲。例如透过你的眼识，你会贪着色法，透过你的耳识，你会贪着声音等。在此，主要谈的是看到的色法，即「如是眼所照见」，强调的是眼睛所看到的相。我们内心的贪着，大多是我们对于外在色法上的执着，也因此我们必须向莲师祈请，祈求祂的加持。透过虔盏钠碚垼玫缴弾荧跎畹慕虒c口诀，令我们的心能从贪执当中解脱，这种解脱是自然的，所以也叫做「自解脱」。莲师本身就是从贪欲当中自解脱的，所以向莲师祈请，追随祂的弟子们也都可以从贪欲当中自然解脱。当你没有了执着，此时一切的相，就都是本尊明空不二之相了。

问答时间

问1：仁波切刚提到，本尊是明空不二的，那为什么过去很多祖师们能够「亲见本尊」？他们是真的看到了本尊吗？

答：我们会听到过去的大成就者提到他「亲见本尊」，这是指他确实亲眼见到了真实的本尊显现在自己的面前，也就是他亲见了本尊「明空不二」或「显空不二」的本质。这种本质是空性，不是你可以去触碰到、感受到的，也因为如此，本尊可以化现成不同的法相来利益众生。

之前在解释「能所二元悉皆净化时，即本尊身明空不二也」时，曾说到本尊身并不是指有颜色、形体或持有法器的实有形象，而「能所二元悉皆净化时」指的就是见到空性—─不仅观见到外境事物空性的本质，同时也体认到自心无我的心性本质。本尊的法界体性就是空性，所以当我们观见空性的当下，其实就是见到了本尊、见到了佛。我们都能够透过任何本尊的观修，如金刚萨埵、金刚手菩萨或是时轮金刚等，亲眼见到这种明空不二、显空不二的本质。

问2：仁波切讲到去除贪念，感觉像是得道高僧才做得到。因为我们都只是凡夫俗子，我们什么东西都要争。在社会上要争，在家里面要争，甚至连男朋友也要争，什么东西都会爱，不是吗？如果身为一个佛教徒，如果都不争的话，不会觉得有些懦弱吗？

答：这是个很好的问题，你说的情况都是很切实的。当我还在纽约市的学校就学时，我每天都要搭地铁，纽约地铁的人潮是非常拥挤的，尤其是上下班时间，每个人都是拚了命的在挤。我当时是穿著红色的僧袍，其实没有什么人想要接近我或根本都没留意到我，但后来我才发现，在纽约的地铁上你不应该去注目别人。刚开始我还试着问候身边路人，甚至是面带微笑的望着地铁中的每一个人，最后却发现打招呼的对象都尽量在避开我。直到一个朋友告诉我：「你不应该那么直接的去注目他人。」我不看他们，那我要看那里？朋友说，你可以看地上，看你手中的纸张，或看地铁上的广告。

的确就像你说的，人都是要争的。我们第一个要争的就是在路上，因为要赶时间，以前我也常常迟到，赶着搭地铁、赶着上车是每天的例行公事。在纽约哥伦比亚大学，我们的教室是在楼上，所以还要跟别人争电梯上楼。这样不断周而复始，天天都在争、在赶，甚至会起争执。我初到纽约时，面对每一个人，都是面带笑容，试着问候对方，我也在这个过程中「学到了很多」。

直到有一天，我在校园搭电梯时，本来是要搭电梯到楼上，但在二楼的时候，电梯门开了，走进来一位穿著庄重、面带笑容的老婆婆。看到她对着我露出灿烂的微笑，剎那，我心中生起的第一个念头却是：「她想要从我身上得到什么？」想到这儿，我马上就不笑了，也没有回应她。那一刻，我仿佛真的就变成纽约人了。但也因这一念的生起，我突然自我反省，认知到错的不是这个老婆婆，而是我自己，是我的心变得越来越糟糕了。虽然这一路上我不停的在争、努力在争，但结果只是让自己的心变得更糟。当下我决定要转变，离开纽约，搬到西岸去。

争，在某些层面上确实是需要的，但它并不是一个最终的答案。就像如果你的手被蚊虫叮咬后，忍不住拚命去抓，虽然会暂时缓解瘙痒的感觉，但却也有可能因为抓太大力破皮而使伤口溃烂感染，变得更严重。美国就是个例子，即使他们派军队到世界各地去，但却无法只靠着武器或侵略的行为而完成任务。唯有透过真心、招呐c慈悲，以非暴力的、和平的办法，才有可能在最终赢得胜利。

你可以用各种形容词来形容一个佛教徒，说他懦弱等等，但身为佛教徒，他就是比较开心。因为他懂得发自内心的去祈请，每天朴实简单的生活，就算有天寺庙被毁掉了，也能够乐观面对。他不会想要去侵略他人或者去争夺什么，甚至是要去伤害其他的宗教。

一个佛教徒，最终，他就是快乐的。

在学习佛法的过程中，你一定会慢慢发现，能够训练、调伏一切的最好武器、秘诀，就是慈悲与关爱。

问3：有时候我会因为身为一个佛教徒，却必须去争名夺利而充满罪恶感，怎么办呢？

答：就算觉得自己是一个罪业深重的人，在生起忏悔之心的当下，就都不是问题了。身为一个佛教徒，最重要的就是忏悔，在忏悔完之后就不要再后悔了，就要放下，不要活在过去。我们可能没有办法马上做到，但没有关系，可以慢慢来。佛陀曾经说过，持诵《心经》是能帮助我们忏悔、净除罪障最好的方式。此外，也要修持「空性五次第」，精进空性与无我的禅修。

因为我们是以歌唱来传承的，最后，就用道歌来表达在修行旅途上，对佛法及道友的正确认知：

〈一切色相〉

一切显空不二色相，

如同彩虹光彩闪亮，

在显空不二的广境中，

放下我心到无心处。

种种声音声空不二，

如同回音缭绕不停，

在声空不二的广境中，

放下我心到无心处。

种种觉受乐空不二，

超越笔墨所能形容，

在乐空不二的广境中，

放下我心到无心处。

一切觉空不二觉性，

超越概念所能明了，

在觉空不二的广境中，

放下觉性到无心处。

〈朋友〉

朋友即是空相，犹如水中月，

设若执以为实，徒令痛苦增。

若知皆是空相，犹如水中月，

如幻三昧离执，悲心将增长。

无焦点见增长，离执修增长，

远离能作所作，行持将增长。

一切奇迹之中，最大之奇迹，

一切美妙之中，无上之美妙。