所谓菩萨，是一生起菩提心，就称为菩萨。但只有空正见的修行者，还不能称为菩萨。不止有空正见，还有现量能证悟空性智慧(证空现量)，如果没有菩提心，也不称为菩萨。以现证空性的智慧，断除烦恼，获得阿罗汉果位，如果没有菩提心，也不称为菩萨。因此有空正见，没有菩提心，不能称为菩萨；但没有空正见，有菩提心，可称为菩萨。

　　所谓行菩萨行(菩提心)，不止是看到众生痛苦，所生起的怜悯心、不忍心；而是生起极大的心力，想要拯救众生永远离开痛苦，我要承当一切的责任。为了生起强烈的悲心，必须从心底真正的爱护一切有情，否则很难生起悲心，所以悦意慈心非常重要。而且大悲心所缘，是对具有痛苦的有情，对此生起不忍心、怜悯心，因此必须了解众生遭遇何种痛苦，才能生起强烈的悲心。首先从自己身上的痛苦开始，比较容易体会。

　　何谓真正的痛苦？如果只是一般世间痛苦的感受，就连畜生都不想要，对于“苦苦”的厌离心态，不需刻意的修行。至于“坏苦”，是世间安乐的感受，最后一定会衰坏、消失，终究也会变成痛苦。真正希求解脱之心，只是对世间安乐的追求，产生厌离，仅仅厌离“坏苦”，还不够。如何生起希求解脱之心、真正的出离心？必须认识“行苦”。前面说过，世间的不吉祥来自无明，无明是颠倒的执著，仔细想想，我们若听从它的使唤，被它控制，不论做任何事都错误，都会带来痛苦。认识“行苦”，才能生起出离心。如果对痛苦的厌离心，只是“苦苦”，从暇满人身、天道，可暂时得到解脱。如果只是厌离“坏苦”，无色界的众生或四禅天，在定中永远是无痛苦无快乐的舍受，也可暂时从“坏苦”中得到解脱。因此真正厌离痛苦，希求解脱，必须了解烦恼的过患。总之，有烦恼绝对不会有快乐，透过对“行苦”的认知，才能真正生起出离心。

　　何谓烦恼？藏文的烦恼二字，代表著带来痛苦和损害之意。当有人生起烦恼时，内心的平祥和寂静，在那当下刹时消失了，这就是烦恼。我时常说，虽然身体带来的痛苦、及快乐的感受，感觉很强烈，也不容忽视；但内心所造成的苦乐等感受，它的震撼力量更强烈。因此本能的，我们必须在意内在情绪的波动。使内心苦闷难过的原因就是烦恼。烦恼让我们过份的贪心、慢心、竞争计较心等，内心有烦恼，永远无法平静，永远都是痛苦。烦恼可分为︰根本烦恼和随烦恼等，有很多的支分。从日常生活可以体验到，有一天遇到难题时，内心起伏不定，在这天肯定有强烈的贪、嗔或其他烦恼产生。倘若这天没有强烈的烦恼，是不会不安宁与痛苦的。

　　乍看之下以为是，今天碰见讨厌的人，是他让我痛苦不安；或某因缘让我难过不开心。虽然有这些的外缘，但不让内心随著转移变化，外缘将不起作用。【入行论】曾说过，主要是内心缺乏调伏，随著外缘而走，并非外缘让我痛苦。但我们却把外缘当作借口，其实是内心产生烦恼，才造成了痛苦。如果有个人，天天带给其他人，伤害和痛苦，他真的如此坏，无论遇到谁，谁都应该痛苦才对，可是答案并不一定。也许看到不喜欢的人，觉得倒霉，但他的好朋友看到他，却是很高兴呢！可见外缘虽有影响力，但无法左右痛苦和快乐的感受。仇人和痛苦的因缘，不是从境上而有(自性有)，如果因缘来自它本身，任凭谁遇到，都会痛苦才是。

　　同理，老、病、死，是人人不想要的痛苦。有人连说“老”的勇气都没有，因为害怕老化的痛苦。但在西藏，可能有佛法基础，一些老和尚持戒久了，虽然年纪大了，也会老苦。但被称为“长老”，这是尊敬之意，老了不但不痛苦，反而欢喜！同是老苦，以不同角度、想法去观待，产生不同结果，一者更痛苦，一者庆幸欢喜。

　　有个公案，一般认为出家人，恒久持戒后，“头发微秃，胡须满腮，喉头长结，此三特点象征是有修为。一位上师正在传法时说，具此三特征的老和尚很庄严。会场上正好有位具备这种条件的和尚，故意伸长脖子，但上师说，倘若三特征长在同一人身上，是非常难看的丑相。

　　以各种角度思惟很重要，内心的情绪与我们苦乐的感受，有极大的关系。当遇到事或境，完全的排斥，属嗔心，积极追求争取，属贪心。不论对此执著是否取名为贪嗔，当内心碰到境，会产生这些的现象。过份排斥或追求，造成内心痛苦，就是烦恼。我们感觉今天快乐或痛苦，其实主要与贪嗔有关系。有强烈的贪嗔在，内心怎会安宁呢？对悦意的事物，欢喜、想拥有，对不悦意境，厌烦、想远离，不一定代表贪嗔。这点要分清楚，佛也对悦意境和不悦意境，也有感受，但不是贪心。

　　我们在无记状态中，本能地做出的一些杂事或动作，不一定透过思绪，属于自然流露。可是多数的行为，皆来自于动机，如：自杀；或过份气愤而自残，撞墙等；甚至以语言或肢体去伤害别人，种种伤害行为都是贪嗔造成的。世界上人类的历史，严重的，如：国与国之间的战争，轻微的，如：以拳头捶桌……，显而易见，都是来自内心的烦恼。另外只在乎眼前暂时的利益，不考虑未来长远的利益，由于无知，不但伤人也害己，这是属于愚痴。愚痴分二︰不了解事物和对事物颠倒的执著。不止人类社会如此，动物之间的伤害，也是由于贪、嗔。如：互相之间的搏斗，来自嗔心，追溯此嗔心的来源，不外乎争夺食物和追求异性，因此也是来自贪嗔。

　　不同的情绪会造成内心的烦恼，贪嗔的形成，乃是真实的执著我或我所。当面对悦意境或不悦意境，我们会完全的执著，它是真实的好或坏。因为有完全独立的真实好坏产生、从境上产生的好坏，不依赖因缘产生的好坏；我们把它看成如此真实独立的去执著，于是强烈的贪嗔生起，也因而造作了，许多损人害己的恶业。烦恼虽有多种，但主要的根源是真实的执著，自性的执著。也因为不了解究竟性质，无自性的道理，产生颠倒的执著，此颠倒执著是无明，也是烦恼的根本。

　　常在经典上看到，三界轮回的根源，痛苦的根源，轮回的痛苦，无明…，就是指自性或真实的执著。无论何时何地，只要随著无明，任它使唤控制，我们就是真实执著的奴隶，也是颠倒执著的奴隶，这样会快乐吗？我们应从这方面思惟，轮回的痛苦。只要是真实执著所生，一定是痛苦，或者它本身就是痛苦的因缘。因为贪嗔痴造成太多伤害，所以称为三毒。我们随著毒物走，不但内心无法安宁，也会造成肉体的损害，如︰短寿等。天天随著烦恼转，怎会不折寿？

　　真正的仇人，就是造成损害，不但无法带来安乐，还是快乐的逆缘。外在的仇人定义亦同，伤害自己或亲朋好友，造成生活上的困扰等。倘若如此，也把内心的烦恼视为仇人吧！因为它永远带来痛苦。不同的是，外在的仇人在外面，可以逃避，甚至远离仇人，也可请人帮忙远离困境。可是内在的仇人，不论我们到何处，总是如影随形，无法逃避，再多亲朋好友，也无法帮忙，脱离内心的仇人，完全必须靠自己的力量，对治烦恼。况且外在的仇人，不一定永远是敌对，会改变的，有可能成为朋友；另外他也有自己的生活，不可能时时刻刻伤害我们。可是内心的烦恼，永远是敌人，不可能变成亲朋好友，帮助我们。只要生起的刹那，内心的安宁就消失，造成极大的起伏和痛苦。烦恼别无外务，唯一就是伤害我们，只要它存在，永远想尽办法伤害我们。二者比较，深刻感觉到，内在敌人的力量强过外在，又狡猾、又狠毒。

　　从以上的道理明白，所谓涅槃，就是远离痛苦(烦恼)。在断除烦恼的当下，获得救护，即是法。法最究竟的本质，就是涅槃。从烦恼得到救护，去对治烦恼敌，必须依靠与它正相违，或作用上相反的力量，才能成办。如︰嗔心的对治是慈心，贪心的对治是不净观。慈心和不净观，可损害贪嗔的力量。对治烦恼的根源真实的执著，必须认识诸法的究竟性质，原来是无真实、无自性。待真正深刻体会空性的道理，对原本根深蒂固的真实看法会改变。感到非常难过和愧疚，从始至今被真实执著蒙蔽、欺骗，于是实执的力量会渐渐削弱。

　　从痛苦的根本是烦恼，讲到苦谛和集谛。苦谛是果，即痛苦；集谛是因，即烦恼。集谛来自无明，是对事物的颠倒执著。想破除颠倒执著，必须更透彻了解实际状况是无自性，由空性的认知，才能正对治真实执著。能从烦恼当中得到救护，是靠空性的智慧，对究竟性质的认知。由空证智慧断除痛苦，获得永远的安乐，称为涅槃。这才是真正获得救护。所谓皈依，就是得到救护。这也是为何称法宝，是正皈依的原因，唯有透过道谛和灭谛的功德，才能彻底断除痛苦。

　　对治烦恼的方法和次第，首先1.刻意压制粗分的烦恼产生。努力守护，压抑由烦恼造成的恶劣行为。2.正对治。彻底消灭烦恼。3.烦恼已灭，对治烦恼留下的习气。《四百论》说这种对治烦恼的方法，非常善巧。

　　班禅洛桑却坚曾说，对“苦苦”是世间的痛苦，生起厌离心，这种出离心，连畜生道的众生都有。对“坏苦”是世间的安乐，生起厌离心，这种出离心，外道也有。如何生起真正的出离心？“行苦”是轮回的痛苦。由烦恼所生的蕴体，即我们的五蕴，是以前由烦恼所带来，会造成未来烦恼，是未来痛苦的所依，现在痛苦的储藏所。只要有被烦恼控制，不自在的身心，没有脱离今世的五蕴，无法得到真正的解脱。为断除来世再得到五蕴，需了解来世五蕴的过患，因而追求出离。厌离“行苦”，想彻底断除一切烦恼，这才是真正的出离心。

　　有了真正的出离心，就会想希求解脱，不是从外境困缘解脱，或到达某地的解脱。真正的解脱，是从内心获得永恒的解脱。解脱的方法是，了解烦恼的过患，彻底断除烦恼，当烦恼不再困扰我们的心，在那当下就是获得解脱。出离心应如此观修。

　　由以上了解，痛苦从何处来之后，接著对众生所遭遇的痛苦，修学悦意的慈心，亦即真心的爱护有情。经典上说，修学悦意的慈心，有两种观修方法︰一、七因果。二、自他换。

　　七因果的观修︰

　　思惟今世对我们最有恩惠的，以多数人而言，是自己的母亲。但不一定观修母亲，可观修自己一生当中，最有恩惠的恩人。对一切有情，透过前世今生的认识，让自己相信，他们以前也是最重要的恩人。以此角度思惟，真心爱护他人，就像爱护今世的恩人。这是培养爱心、增长爱心的方法。也许有人从小失去依怙，但多数必须依赖父母，才能成长茁壮，尤其母亲更是辛苦、重要。仔细思惟母亲的养育过程，也许不是百般疼爱，但她会有一种天生的责任感，会全心全意照顾孩子。而尚未长大的小孩，也是完全的依靠父母，形成密不可分的关系。不止人类，看看动物间亲子关系，也是紧密不可分。如︰刚出生的小鸟，无依无靠，唯一可相信的是母亲，而母鸟为了小鸟，遇到任何危险，也是勇敢面对痛苦，不惜身命的保护它。由此角度思惟、感恩、培养爱心——虽然现在的有情众生，不一定善待我，也许还伤害我，但以前世今生的理论，他们确实对我有恩惠。

　　以修心次第而言，首先平等看待众生，称为“平等舍”。这种观修非常重要。我们常常对一些众生，感觉比较亲近，对另一些众生，感觉比较疏远。仔细想想，对比较亲近的众生的爱心，都会受到贪心的污染，爱心与贪心混淆了，一旦遇到因缘，马上产生嗔心。因为有造成嗔心的危险，对于悲心的生起会造成障碍。想生起真正的大悲心，不分你我、平等观待，对人不需特别好或特别排斥，平等看待之后，再作同等的悲心和爱心的观修。如同爱自己今世的恩人，去爱一切有情，等真正爱一切有情，又了解有情随著烦恼走的痛苦，会生起不忍的悲心。

　　当内心真正生起悲心，无法忍受众生遭遇这种痛苦，会有一股心力产生——为了众生能远离痛苦，我愿意做一切的事、承担一切的痛苦。当生起此清净意乐，就会生起菩提心。所谓菩提心是，为利益一切有情，我必须成就无上菩提。

　　自他换的观修︰

　　修自他相换前，先修自他平等。无论你、我，人人都有离苦得乐的心态，因此很自然的，人人有权力、也有能力，想得到究竟的安乐、永远断除痛苦。在此基础下，人人一致、没有差别。唯一不同，“我”永远是一个人，“他人”永远是无数的。有时觉得自己和他人，完全分离，他人的快乐和痛苦，与自己无关，不会影响自己。但是仔细想想，我们生活的社会安宁，我们也安宁，反之，治安动乱，或所生活的团体不平静，我们也会遭殃！因为我是团体的一份子，不可能分开，所以社会是否安定，与自己息息相关。而且彻底保护自己的这种执著，如果真能让自己得到安乐，今天应该是最快乐呀？从诞生在此世间的第一刹那起，直至现在，永远只想到自己、保护自己、爱自己。以佛教的角度而言，相信前后世、轮回，因此从无始以来，由于“我执”，而有“爱我执”。如果“爱我执”可以累积快乐资粮，我们已经本钱雄厚、可以享受快乐了。

　　今世的痛苦，都是人类多余制造出来的。从人类不合理的思想和行为，造成的痛苦。同样的，想减少痛苦，也必须由人类的思想和行为著手，只要是善良的、合理的，都可以减少痛苦。身体的痛苦，如︰生病、老化、死亡……，以为是与生俱来，但佛教认为所有的痛苦，皆是因为内心没有调伏，造了业，由业带来这一切。内心没有调伏，不是自然的现象，是可以改变的，以调伏的心对治不调伏的心。调伏和不调伏是正相违，一者变强，另一者必定转弱。因此由不调伏的心，所造成的老苦、病苦、死苦，一定可以断除。只是它的根源，我们一定要寻获。

　　无始至今，我们内心存在著真实执著，以及过份爱自己的爱我执，因而带来许多的烦恼和痛苦。直至今天，把二执著心当作宝贝，放在内心的最深处，像不动的金刚杵般，那么坚定和稳固，如果真能带来快乐，我们就不该有痛苦的下场和果报。痛苦的最主要原因，是真实执著和爱我执，再加上，刻意让自己生起贪嗔等烦恼，制造更多的痛苦。今天起，好好认识痛苦的根源，看看二执著心如何害我们，认识它、对治它。

　　龙树菩萨在【宝鬘论】说，如果为众生想成佛，一定要修学菩提心，成佛的因缘是菩提心，菩提心让我们入大乘道。菩提心的根本是大悲心，一定要修学，才能生起菩提心。在此同时，需有空正见的助伴，才能对治障碍。由大悲心、菩提心、空正见三因缘，才能成办佛果位。【入行论】说，我们皈依的对象导师释迦牟尼佛、龙树菩萨、无著菩萨等，这些具有善巧和成就的大师，是何因缘造就功德事业？就是修行上述的三法门。尊者们了解爱我执的过患，及爱他心的功德，刻意对治爱我执和真实执著，努力修行爱他心，进而获得今日的伟大成就。然而我们却沦落在苦海当中，明明不想要痛苦、抱怨痛苦，烦恼却源源不断的干扰、伤害我们，这是因为皈依爱我执、排斥爱他心的原故。

　　【入行论】曾说，倘若过去世就了解爱我执的过患、爱他心的功德，如实地修行，今日早成佛了。我曾开玩笑的说，如果我们在导师释迦牟尼佛，发菩提心之前，真正了解爱我执的过患、爱他心的功德，走上菩萨道，也许就成为导师释迦牟尼佛的学长了呢！可惜之前的我们，完全无视爱他心的功德，因而沦落于苦海。在此世间任何宗教的导师，为什么被信众所崇拜和信任？因为除了对自己的宗教贡献良多，主要是帮助他人、利益许多人。社会上的大人物，也是缔造丰功伟业，贡献社会，并且利益群众，我们才称之为“伟人”。可见好人好事，都以利益他人为原则。由这点也可明白，爱他人很重要。

　　所谓爱他人、为他人牺牲，并非完全不可以想到自己；为自己著想、追求安乐，这是需要的、合理的、正确的。但是自己究竟的安乐，与他人息息相关，所以必须爱他人，才能获得究竟利益。因此成佛的果位，分为自利法身、他利色身，表示也可以圆满自利。所谓爱他心是，不要不在乎他人的感受，也不要一直想著自己；因为狭窄的心会带来痛苦。宗喀巴大师曾说，完全为他人的利益著想，自己的利益也可随顺成办。这真是非常的善巧！菩萨们心里所想都是他人，无形中也得到自己的究竟安乐。这才是究竟之道啊！

　　当透彻了解爱我执的过患，及爱他心的功德，为自己不惜伤害别人的心，将会与完全为他人著想的心相换。亦即，爱护自己、排斥他人，变成爱护他人、排斥自己。这就是自他相换。

　　切噶瓦大师说，仔细思惟，所有的痛苦，皆来自于爱我执；如虚空的有情，不论在轮回、或修道、或成就，所有功德皆来自，一切有情的福德资粮田。因此必须感恩一切有情，唯有他们的资粮田，才能让我们在基、道、果上成就。透过思惟，才会真正爱护一切有情。再配合【入行论】的忍辱品和静虑品，相互修行，渐渐的不止对他人有爱心，对仇人也能生起慈心。当我们沮丧、失望、提不起心力时，多多思惟【宝鬘论】说的四无量。

　　有了这些基础，自然而然为他人，想要承担一切的责任。这时作取舍的观修，以悲心“取”，以慈心“舍”。如何修学取舍？取一切有情的痛苦，把安乐舍于一切有情。虽然修习取舍，效果不一定明显，可是业果丝毫不爽、也非常不可思议！也许少部分的情况办到了，大部分很难做到，但是取舍的观修，对消灭爱我执、增长爱他心，有极大的助益。由取舍产生的心力，非常强烈，称为清净意乐。即为众生能早日离苦得乐，我要承担一切的责任，这种清净意乐就会非常的强烈。

　　仔细思考，我们有能力利益他人吗？目前很困难，自己不懂离苦得乐的方法，如何让他人明白呢？为了让他人离苦得乐，并且了解何谓所取和所舍，不止让众生得到后世暂时的安乐，而且是获得无上菩提的究竟安乐。所以自己必须先体验和了解，走上菩提大道之法，才能引导他人，走上正确的成佛大道。为利益一切有情，我必须成就无上菩提，这种希求菩提之发心，称为“菩提心”。能够任运自然的流露，表示真正生起菩提心，具有此心力的修行者，称为“菩萨”。

　　发心次第︰先听闻修学菩提心的方法，透过方法的认知，反覆思惟，由思惟认识菩提心的功德，以及修心的内涵，即是“闻所生慧”。之后，再反覆观修，感觉如果我努力修学，应当可以生起菩提心，这时对菩提心有把握，只要静下心专注的思惟，就可以生起这种强烈的心。如果不透过思惟，遇到因缘，无法自然流露，称为“蓄意的修学”。直至有一天，不需透过理路思惟，只要遇到因缘，菩提心就任运生起，而且每次都可以自然流露，称为“自然成就的菩提心”，真正生起菩提心之量。

　　当了解菩提心，对菩提心有信心，接著是受愿心仪轨，让发心更坚定。等愿心坚固，能真正守戒，再传菩萨戒。受菩萨戒后，必须行六度般若波罗蜜多，六度主要在静虑和智慧的观修。首先生起止(奢摩他)，专注一境、毫无动摇的三摩地，接著以三摩地缘性空，反覆观修，会生起缘空的止观双运，即是得到之前说的加行道。获得缘空的止观双运，再不断修行，进入见道、修道、无学道。就是心经说的︰“嗡！噶德、噶德、巴喇噶德、巴喇桑噶德，菩提娑哈。”“去吧！去吧！到彼岸去吧！正确无误的去吧！到达无上菩提的佛果位。”

　　薄伽梵母智慧到彼岸心经(原文)

　　如是我闻，一时，薄伽梵在王舍城灵鹫山，与大比丘众及大菩萨众俱。

　　尔时，薄伽梵入深明法门三昧。是时，复有圣观自在菩萨摩诃萨，观照般若波罗蜜多深妙之行，见五蕴皆自性空。

　　于是，寿命具足舍利子承佛威力，白圣观自在菩萨摩诃萨言：“善男子善女人，若有欲修般若波罗蜜多深妙之行者，作何修习？”圣观自在菩萨摩诃萨告寿命具足舍利子言：“舍利子！若善男子善女人，乐修般若波罗蜜多深妙行者，应作是观：“应以五蕴亦从自性空真实观。色即是空，空即是色，色不异空，空亦不异色，受想行识，亦知是空。

　　“舍利子！以是诸法性空无相，不生不灭，无垢亦无离垢，无减无增。舍利子！是故空中无色、无受、无想、无行、无识；无眼、无耳、无鼻、无舌、无身、无意；无色、无声、无香、无味、无触、无法；无眼界乃至无意识界。无无明、亦无无明尽；乃至无老死，亦无老死尽。是以无苦集灭道，无智，无得，亦无不得。舍利子！是故菩提萨埵以无所得故，依止般若波罗蜜多，心无挂碍故，无恐怖，远离颠倒，究竟涅槃。三世安住诸佛，亦依般若波罗蜜多，得阿耨多罗三藐三菩提，圆成佛道。

　　“故应谛知，般若波罗蜜多咒，是大明咒，无上咒，无等等咒，除一切苦咒，真实不虚，故说般若波罗蜜多咒。

　　‘爹雅他：嗡！噶德，噶德，巴喇噶德，已喇桑噶德，菩提娑哈。’

　　舍利子！菩萨摩诃萨应如是修习深妙般若波罗蜜多。”

　　于是，薄伽梵从三昧起，告圣观自在菩萨摩诃萨言：“善哉！”复云：“善哉，善男子！如是如是，如汝所说，深妙般若波罗蜜多，应如是行，一切如来，亦皆随喜。”

　　薄伽梵作是语已，寿命具足舍利子，圣观自在菩萨摩诃萨，暨诸眷属，天人阿修罗，干达婆等，一切世间，皆大欢喜，宣赞佛旨。