本部分系阿底峡尊者的菩提道炬论及宗喀巴大师的菩提道次第摄论，合并讲授。

　　佛法大要

　　世界上有许多不同的宗教，不只是佛教，主要都是强调如何改变自己的内心。我们的内心产生疑惑、畏惧、不安、无明、烦恼等等，这些负面情绪，造成许多负面的行为，也就是不好的行为，因而造作了众多不善业；由于这些不善业因，感受到众多痛苦。佛法就是教导我们如何避免这种不良行为，断除业因，就是断除痛苦的根源。所以佛法是解决痛苦的良药。

　　总之，佛法的内涵，就是教导我们如何调伏内心；内心的改变，要依心才能达到，无法以外在的事物使内心改变，种种怪异惑众的行为，也不是真正佛法。痛苦是来自前面所说的负面情绪，在佛法中称为烦恼；这种烦恼，无论是邪见或非邪见，是造成苦恼情绪的根源，我们称为无明。这种无明是对事物颠倒的认识，也可称邪见，是颠倒的执著。要如何解除痛苦的因，就必须了知这种执著是颠倒的，要认清事物的真相，才知道何谓颠倒的执著，进一步断除无明。

　　我们必须以智慧观察，那一种心态或情绪，是产生正面的影响，那一种心态或情绪，是产生负面的影响；在生活中有不同的情绪变化，那些是需要的，那些是不需要的；如果了知那些情绪会带来快乐的话，就不必要他人指使，自然而然会乐意行善法，排斥内心不善的情绪，也就是烦恼。倘若不经思惟抉择，真正快乐的因，即使他人斥责，甚至棍棒加身，施以种种压力，令我们行善时，也不会提起心力。因为行善的意乐，最主要是来自内心真正的体会到善行带来的快乐，以及善行的利益。如无法体会到快乐，外在的压力无论多大，也无法改善我们的内心。

　　知道烦恼过患的心，以及厌离烦恼的心，两者心态是不同的；有些人可由经典说明得知烦恼是不好的，这种人对烦恼所认识的层次，毕竟只知烦恼不好而已，无法从内心深处产生对烦恼的厌离。如何才能从内心深处对烦恼生起极大的厌离呢？那就必须不断地反覆思惟，经长时间的训练，以及种种理由的证明，才能使内心产生极大的觉受；真正的感受，真正的厌离烦恼，希求解脱的力量更大。所以，光是认识烦恼，是无法生起极大的厌离心，这二者是不同的。当然，有些烦恼必须长期对教理的认识，才能深深的体会。  

　　当我们生起经验时，就是一种感受；有些感受会带来痛苦，是一种负面的影响；有些感受会带来快乐，是一种正面的影响。如果人没有感受，无法体会到事物的好与坏，所以人必须有感受；以感受而言，有些会带来暂时的内心不安起伏，而且还会使身体不适，造成身体的障碍。另一种感受，以暂时性而言，不但会使内心安祥，而且有能力使身体适当的调适。后者是我们所需的，也是所谓快乐的感受，是我们所追求的目标。因此，能产生对我们损害的感受是不需要的，有益于我们的感受是必须的。人人为了获得快乐的缘故，都有离苦得乐的心。要使我们内心充满快乐，生活充满快乐，要长时间训练，如何持续快乐的感受，尽量减少避免带来损害的感受。这种变化原本富有情趣的，把它转成正面的情绪，这种转变也可称为“法”-----佛法。

　　改变的内容可分二：第一、世上的万物，也就是有为法，都是因果法则中存在，因和果的改变。倘若法的本身不具改变性质的话，也就是因不能影响果，如是无论如何努力想要净化内心的负面情绪时，是无法达到目的，那末学法有何益处。从历史上可以了知这是古迹，这座山，这棵树，它虽具有千年历史，但实际上其间是不断在无常变异中，最后还是会坏灭的。因此所见到的一切有为法都在变化中，实际上都是因果变化。因为有这样的变化，所以我们内心也能获得改变。

　　佛教的论典中曾提到这些因果的变化，到底原因何在？每一事物的改变，是否需要其他因缘？第一刹那的事物在笫二刹那时坏灭的，这种坏灭是不需其他因缘，因为第一刹那事物的本体，就具有坏灭的性质，前因本身就有变化的性质，因所带来的果，当然也具有坏灭的性质。因此第一刹那的事物自然在第二刹那不可能存在，而且不需其他因缘，也就是前因有坏灭性质。

　　以长期变化而言，当然是促成因缘聚合时，这事物就会存在；当其他违缘使它坏灭时，事物就不存在。但从深细变化第一刹那的事物，为何笫二刹那就坏灭？因为一切有为法可见到生起时的本体，就有坏灭的性质，所以很自然的第二刹那就坏灭。其实每个果的生起时，也是坏灭的开始，所以生也是灭的性质。当然乍看之下，觉得生和灭是二种不同的性质，但仔细思惟，因为存在的同时，本身就具有正在坏灭的性质了，因此生灭是有其密切关系。这是我们的内心可以获得改变的主要基础和原因之一。

　　第二、以外在事物来说，也有相违的。例如热和冷，光明和黑暗，有了光明，黑暗自然消失了。同样的，内心产生相违的情绪，在生活中都允许，但是只要我们培养正面的情绪，负面的情绪就消失了。这是可以改变内心的主因。

　　以上面二种原因，确认心是可以改变的。当然最主要由于烦恼是我们痛苦的主因，是一种错误的认知。了知这一点，就可肯定的，而且欢喜的接受，原来痛苦是可以澈底断除的。因为对事物错误的颠倒认识，虚妄的执著为实有，不好认为好的，这称为颠倒执著。这种执著，我们会认为理所当然。

　　对事物正确的认识，实际上它的本体具有一种条件或性质，无有偏差，如实论事，这叫正确的认识，也叫做证量；只有持续培养增长此种证量，自然能把强有力的颠倒执著渐渐消除。对实际的事物，没有偏差的认识，虽会产生短暂的极大快乐感受和力量，但从长期而言，会带来损害。由智慧辅助的认知，却另有一种感受，一时虽无法令我们内心带来安宁和快乐，也不会感受产生极大的力量；但以长期而言，它却能帮助自己和他人带来极大利益。同样的感受有以上不同点。因此我们必须认识内心的感受，心类学(佛学院的初级课程)是很重要的，更广泛了解这两种情绪，何者是正面，何者是负面。

　　由智慧成就的感受，是有利益、有力量的，这是我们所需要的。如何产生呢？首先必须具有抉择事物的智慧，了知对事物的认识是否正确。因此要学习外在的一切事物的性质，才知道是对或错，才知道自己内心的认识是证量，或是错误的颠倒执著。

　　外在的事物分为常法及无常法，无常法的种类有不同的性质。在佛经中常说五蕴、十二处、十八界等，其用意是要我们广泛的，了知外在的常和无常万法。若只以虔诚心信佛，就不必学这些了；学佛只靠信心可以维持下去的话，学法无意义。因由这些事物性质的认识，才可以了解真正的智慧和证量，进一步得到必要的感受。

　　佛法是探讨实际情况，是以正知见观察，不能存有堕党类的心。如同科学家，他们在做实验时，是以正直的心态，不渗杂个人意见或自私的念头。同样地，一位佛教徒要观察事物变化时，必须具有此种精神及态度，不能以自私的念头坚持己见；假使己见和了知的宗义，只是一种以幻想、捏造、夸张的理由安立，是无法由此而获得真实的安乐。

　　因此，有了正确基础和学习精神，应用在改变我们的内心。观察事物的心态及观察后所得的决定，和强有力的感受，以佛教的教义为智慧及方便，观察事物变化时所生的心态，称为智慧，由此所获得的决定和感受，称为方便。