法的社会主义
by Buddhadasa Bhikkhu
佛使比丘
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目次
英译序
导读一：高瞻远瞩的佛使尊者
导读二：法的社会主义
【民主的社会主义】
最好的社会服务是使人走向正道
社会服务的真义
以佛法的社会主义解决人类共同的问题
社会主义的生活即是以无我的方式生活
【独裁的法的社会主义】
社会主义是一种道德形式
道德是社会科学的本质
民主政治的真义
如法的社会主义的内涵
佛法是「独裁的」社会主义的典范
「独裁的」统治提升大众利益
「独裁的」社会主义可以免受资本主义或共产主义的伤害
【利世的社会主义】
社会主义的真义
残暴的社会主义源于过度的自私心
真正的社会主义是由「法」所建立的
和谐平衡是佛法社会主义的特性
【道德的价值】
道德指的是正常或事物的本来面貌
从价值的观点来研究道德
超越价值，才能如实知见世间
道德是产生究竟安乐的原因
◎本书段落标题为香光书乡编译组所加
关于「法的社会主义」
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英译序
佛使尊者于一九八六年五月迈入八十德寿，这是件值得佛教界庆祝的事，因为他是佛教史上少见的大德。随着时光迁流，人们对宗教的理解和诠释愈来愈偏离其原义，要为当代人重新诠释教义往往有赖大智慧的人。佛使尊者便是这般稀有难得的大智者之一，他详尽的教导及特殊的风格深深地影响许多人的知见。
泰国宗教交流发展委员会非常荣幸能出版此书，藉此表达对这位伟人崇高的敬意。委员会也感谢对基督教和佛使尊者有专研的都那德‧史卫尔(Donald K. Swearer)先生，为了出版此书，他付出了相当大的努力。本书主旨的选订也相当合宜，说明了世人对政治的选择仅仅剩下二种：资本主义或社会主义，但这二种都太狭隘了，也无法解决当今的世界危机，事实上，由于这二种对立的选择，危机已更加恶化。
佛使尊者举出「法的社会主义」是比较好的方案，泰国宗教交流发展委员会希望此书能激励英语系的读者，使他们能更重视佛使尊者的著作。只有当我们一同变得更有智慧时，和平与发展才可能实现。
泰国宗教交流发展委员会主席 普拉瓦设．瓦西(Prawase Wasi)
【导读一】
高瞻远瞩的佛使尊者
法的社会主义的社区
西元一九八六年(佛历二五二九年)二月，我第三次到解脱自在园拜访佛使尊者，并祝贺他的八十德寿。自从我二十年前第一次造访此地至今，这里已改变了许多，从南边高速公路上传来卡车呼啸而过的车声，扰乱了这片林中静修地的宁静。二十年前，猜耶镇还是个不起眼的小镇，沿着镇外泥泞小路，须跋涉七公里路程才能到达这远离尘嚣、人烟罕至的静修地，当时只有寥寥无几的虔诚居士才会来此问津，而今天解脱自在园的客寮随时可供给八百人住宿，一年的访客将近十万人。针对日益增多的外国访客，每月上旬特别举办禅修活动；命名为「解脱自在园国际禅修中心」的建筑也已经破土兴建，每年都有上千的受训者来此，接受佛使尊者以及菩提尊者(Acharn Bodhi)的指导。菩提尊者是副住持，在这里已住了二十二年。此外，三十年前在竹拉隆宫佛教大学(Mahachulalongkorn buddhist University)，学生给我的佛使尊者写作文集，和他目前的著作全集相比，真是小巫见大巫。这套全集在上座部佛教历史上，是上座部思想家独力著作、出版最大部头的书。未来，学习泰国佛教的人将会从这些著作中撷取精华，并且阐释佛使尊者对佛教思想的贡献；历史也许会评断他是觉音尊者以来最具启发性的上座部思想家，也可能评定他在佛教传统中的地位与经常被人相提并论的印度伟大的佛教思想家──龙树，不相上下。
佛使尊者在泰国佛教界的地位受到普遍的肯定，而他的贡献及影响，未来还会继续被发现和研究。就像许多具有创见的思想家一样，佛使尊者也受到多方面的批评：禅修者批评他的著作冗长无趣；传统的阿毗达磨论师批评他的思想不够正统；而政治运动者则批评他的社会理想主义……等等。更甚者，因为他挑选一个远离繁华都市的荒僻静地来教化大众，而被误以为是出世的佛教徒，只顾个人修行，漠视社会改革，但事实并非如此，佛使尊者强调正知见及个人修行的重要性。解脱自在园本身所代表的，与其说是远离尘世的个人隐居处，不如说是一个理想的社区。在这里，不论是出家人、在家居士或男女老少，人与所有的动植物都和谐地生活在一起。佛使尊者在树下说法，周遭围绕着专心听讲的群众、酣睡的狗和啄食的鸡群，生活简朴不浪费。这种简朴的生活代表一种平衡的生活(prakati)，这并非回归原始生活，而是过一种自然的生活(dhammajati)，在这自然的状态中，所有有情众生认清共通的人性，互相关怀，并尊重全体的利益，佛使尊者称这样的社会为「法的社会主义的社区」(dhammika sangha niyama)。
众生平等的社会主义
在这饱受超级强权及核子威胁的现代世界，借着庆祝佛使尊者八十大寿的因缘，特别强调且重视他的政治哲学是最恰当不过了，明确地说，佛使尊者所主张的法的社会主义和他特别强调去除执u我」和「我所有」的思想有密切的关系。从最深刻的意义来说，个人及社会的幸福源于转我执与自私为无我与博爱，社会主义者的社会是建立在众生平等的基础上，这观点并不否认个别差异的存在，但不论个人社会地位的高低，每个人都要了解自己在整体经济中的地位。因此，富人不再是追求自我享乐的资本家，而是一位长者，他的地位使他能造福劳工阶级及一般平民。
佛使尊者所主张的公平理想的社会，与他对自然界的原始生活或人的本来面目的观点相同，他认为二者都是相互依存、和谐且平衡的。自然的本质是无我，也就是个人不执着私利，但由于丧失了纯洁清明的本性，人人容易受到执着与渴爱的束缚。因此，有情众生必须设法恢复这种相互依存、和谐、互重、互爱的境界。就个人而言，经由正念(sati)、正知(sampajanna)、正定(samadhi)而证菩提，以破除贪爱、无明与烦恼；而在社会方面，位高权重者推行经济、政治政策，满足基本物质需求之后，更要增进以心为主导的精神层面，以达物质、精神二方面的平衡发展。
佛使尊者对人类社会真正的看法与所有宗教的宇宙观相同，那就是以慈悲统理的社会，以企盼幸福时代到来的佛教徒所说的话来说，就是弥勒佛出世的时代。但佛使尊者的佛教社会主义并不是出世的救世主义，它是批判西方资本主义及共产主义的政治理论，同时为政治哲学提供一套基本原则，将来这原则不仅具有引导泰国的潜力，也能引导所有社会，追求公平、公正的政治与经济秩序。
感谢与期望
本书旨在讨论佛使尊者的社会、政治哲学思想。身为编辑及译者之一的我，在此向佛使尊者表达最深的谢意，不仅是因为他对佛法的阐释，也因为这二十年来，他的言教与身教让我获益良多。我也要感谢素拉克．西伐洛克沙(Sulak Sivaraksa)长期支持我研究佛使尊者，并且在佛使尊者八十大寿之际出版此书。
此书是由我及西雅图、清迈大学的文学硕士苏珊．米勒(Susan Miller)女士和汤马沙大学(Thammasat)哲学系帕他拉波尔．西利卡恰那(Pataraporn Sirikanchana)博士合译而成，拉加瓦拉墨尼比丘(Phra Rajavaramuni)也参与了本书＜道德的价值＞一章的翻译工作。由于不是采用直译，我们尽最大的努力准确译出原文的精神与涵义。希望此书能让读者们更广泛地了解佛使尊者的思想，同时促使大家热烈讨论法的社会主义在泰国未来政治中的地位，并藉此提供一种独特、放诸四海皆准的世界和平与和谐的观点。
最后，我要感谢洛克斐勒基金会(Rockefeller Foundation)以及史瓦斯莫学院(Swarthmore College)支持本人研究当代上座部佛教徒对于传统教义，特别是社会道德方面，重新阐释的方法。我也要感谢清迈大学艺术文化促进委员会，协助我解决在研究兰那(Lanna)【译注一】佛教及当代泰国宗教运动这段期间的住宿问题。
美国宾州 史瓦斯莫学院宗教系
都那德．史卫尔(Donald K. Swearer)
【译注一】兰那是地名，在泰国北部。
【导读二】
法的社会主义
「法的社会主义」也可以称为「佛教的社会主义」。我选用「法」这个英文化的上座部佛教名相，是基于三个理由：(一)本文探讨的焦点是佛使尊者的政治哲学思想，而「法」是佛使尊者的用辞；(二)其他较开明的泰国佛教思想家也使用或赞同用此字；(三)「法」可以表达自觉，有别于一九六○年代大量佛教社会主义的学术论著。本文并非一九六○年代佛教社会主义学术论著的延续，主要是研究佛使尊者的作品，因为这些作品关系到当今泰国佛教「法的社会主义」的论题。在进入这个主题之前，本文先对佛教的社会主义以及当今泰国佛教的状况，做个简单的叙述。
一九六○年代的佛教社会主义
大约是第二次世界大战后的二十几年间，殖民地时期结束，亚洲现代化新兴国家兴起时，几年间，佛教的社会主义成为亚洲佛教文化中，一种受人瞩目的意识形态和政治课题。就意识形态而言，它引用了佛教的世界观、人类存在的意义以及西方自由民主的许多观念；就政治和经济课题而言，它反映了西方社会平等主义者对生产和财富分配的理想。简而言之，它是由亚洲领导者融合了佛教和西方政治哲学的产物，而这些领导者大都曾在西方受过教育或接受西方的教育。
在斯里兰卡和东南亚的上座部佛教文化中，信奉佛教社会主义论调的重要政治领袖有：班达拉奈克(S. W. R. D. Bandaranaike)，他于一九五八年成为斯里兰卡第一位主张佛教社会主义的总理；乌鲁(U. Nu)，是缅甸一九四八年到一九六二年间的总理；以及一九五○年到一九六○年间高棉王子辛哈诺克(Sihanouk，他后来被美国错误的中南半岛政策所推翻)；这些领导者所提倡的佛教社会主义已被证实，其象征价值大于实质意义。尽管如此，一般来说，佛教社会主义仍被认为是企图将佛教文化、佛教的国家认同感，和现代西方政经的组织、结构作一整合。以乌鲁(U. Nu)为例，他认为唯有每个国民能够克服自己的私欲，缅甸才能成为一个国家共同体，政府应该保障每个人有足够的物质所需──即佛教所谓的饮食、住所、衣物和医药等四种生活必需品。政府也应该缩小殖民时期所带来的阶级与贫富差距，且应鼓励人民提升道德和心灵层次。简而言之，政府提供人民物质的需求，而佛教则提供了人们心灵的安顿。佛教社会主义很显然不只是在上座部佛教文化中流传，越战期间的佛教领袖们也运用这种主张；日本创价学会(Sokka Gakkai)运动的领袖及公明党(Kometo)的创党人，也宣称他的政治理念是佛教社会主义。
一九六○年代，当佛教社会主义被各种不同的佛教政治领袖挂在嘴边时，西方学者在这方面也花了相当多的心力。他们不断地研究传统佛教圣王理想，和现今政治领袖所主张佛教社会主义之间的关系，并针对过去和现代佛教教义被政治利用的现象加以诠释。(注一)然而，就我所知，尚未有任何膍s提及那位佛教思想家所发展出来的佛教社会主义，是出自纯正的佛教教义，而非肤浅的西方政治哲学和佛教的混合物。本文即在这方向作初步的尝试，针对泰国最具创造力、最有争议性和最出色的佛教思想家－－佛使尊者的宗教政治哲学，作一番分析。我特别强调「初步」，是因为这篇研究大都只根据他著作中的《民主社会主义》(Democratic Socialism)、《利世的社会主义》(A Socialism Capable of Benefitting the World)以及《独裁的法的社会主义》(A Dictatorial Dhammic Socialism)等三本有关佛教社会主义的书作论述。因此，虽然有时佛使尊者与主题有关的许多讲稿或文章会重复出现，但本文并未对佛使尊者所有有关政治的论文作全面的分析。
现代化影响下的泰国现况
佛使尊者在当今泰国一直是最有影响力的佛教思想家，当然他也是现代历史上最有创造力和最具争议性的上座部佛教诠释者。早期有关佛使尊者的英文作品中，已经介绍过他的各种思想和生活，本文就不再重述。(注二)为了帮助读者了解本书，以下简介佛使尊者在现代泰国的宗教地位。
[现代化挑战传统价值]
现代的泰国在生活各方面都有很巨大且快速的转变。由于政府试图提倡工业化和观光业以赚取外资，都市地区如曼谷，成长得非常迅速，全国上下普遍受到现代化的影响，而且有很明显的西化现象。曾有位佛教的评论家观察道：「即使在乡下，也不可能如传统般请客人喝一杯雨水，你必须用可口可乐或百事可乐来招待客人。」从这观察中，可以看到许多传统价值和经济的改变。
挑战传统文化典范和刺激改变的外来压力，不只是来自经济和技术，也来自政治方面，特别是过去十年来，泰国必须捍卫东北、西北和南部的边境。然而，影响最深的改变是来自教育，现代的泰国不仅实施西方式的教育，甚至很多泰国的专业人士也都是在国外接受教育。
[佛教不再是人们生活的中心]
泰国过去三十年来的发展已经严重地破坏其传统、组织、文化的价值和意义。传统泰国的佛教信仰、组织和修行已经不再是泰国人生活的中心，尤其是那些受过教育的菁英。举例来说，最近有个颇受欢迎的宗教团体印了一本指导如何适当地礼敬佛像的书，其发行对象是泰国大学生，然而书的内容却预设大多数的阅读者是宗教文盲。清迈大学有个演说者更尖锐地批评道：「泰国几千座寺院里虽有将近二十五万位比丘，但是整个泰国妓女的人数却比这数字更多。」
评论传统泰国佛教的人士指出，过去在社会中最令人尊敬的是比丘，但现在，对某些人来说已不是这样了。现在的比丘可能来自比较低的社会阶级，没受过什么教育或不太受持戒律，因此佛教对于泰国人，特别是那些受过教育的知识份子而言，已不像过去那样有影响力了。评论并且指出，僧团威望的低落，也来自它过分注重仪式，或重视传统的「形式」而忽略实质内涵。一方面，比丘们重视仪式，致使僧团的角色只具有仪式的功能而已，比丘们花很多时间为新店面开张或新工厂设立祈福唱诵，而另一方面，这些仪式也使他们看起来像是个魔术师，以神力和仪式来促进世人成功和获得好运。
随着泰国的现代化，比丘们的地位受到挑战，他们过去所扮演的许多重要社会角色，如教育的角色已被取代，僧团被贴上比较属于形式的、典礼的和半神奇的标签，过去比丘担任这种角色的时间比现在的比丘少很多。更不幸的是，正当泰国的科学和科技革命快速发展时，比丘们大都被认为只是一种保留仪式或提供神奇力量的人。
佛使尊者的法的社会主义
[回归真实的佛法]
以上所描述虽非现今泰国佛教的全貌，但僧团的评论者和当代宗教观察家应该会同意它的真实性。佛使尊者 ──一个走在时代尖端的人，在他超过三十多年的比丘生涯里，曾严厉批判泰国佛教。他尤其反对空洞、神奇的宗教仪式，极力倡导回归真实的佛法：以认真追寻涅槃的态度代替追求功德；以体解经文取代记忆无止尽的阿毗达磨哲学；以修习禅定代替神奇的仪式；并极力要求比丘们关心包括信众和僧团的整个佛教社区。
为了执行并实现这些理念，佛使尊者在泰国南部猜耶县郊区建立了特别教导佛法的僧团。在解脱自在园的中心后面，主要的建筑物是「心灵乐园」，它的墙壁挂满了各宗教教导真理的图画，这些真理就像佛教根本的真理 －－无常、苦、无我、慈悲、涅槃等。
身为走在时代尖端的人，佛使尊者预知许多泰国佛教的最近发展，尤其是来自僧团内外佛教徒的批评，以及这十年来所兴起的各种不同宗派的活动。例如，在曼谷郊区的一个中心 －－圣提阿育王寺(wat Santi Asoka)，因坚决反对传统的仪式和典礼，寺里竟不设佛像，这是泰国佛教前所未有的事。该寺在曼谷南方三十里处的那宫帕通(Nakorn Prathom)建社区，住在那里的比丘、式叉摩那尼及大约七十户的人家都过着简单而有规律的生活，而且他们一天只吃一餐素食。而另一个新宗派的活动中心 －－法身寺(Wat Phra Dhammaka ya)，虽然没有圣提阿育王寺的社区特色，但他们只接受那些愿意自觉地修行佛法的比丘和在家人为会员，修行的内容包括要参加周末和夏季的禅修课程。
佛使比丘对佛教法义的重视和泰国佛教传统大不相同，但他的理念已经引起当代僧俗诠释家的注意。这些人包括佛教界内最受推崇的学术菁英 －－拉加瓦拉默尼比丘(Phra Rajavaramuni)和著名的在家演说家素拉克‧西伐洛克沙(Sulak Sivaraksa)及马喜多(Mahidol)大学的普拉瓦设‧瓦西(Prawase Wasi)博士。虽然这些人之间有不同的意见，而且明确地表示不赞同佛使尊者的某些观点，但他们和佛使尊者共同关心的是，如何透过佛教，矫正泰国快速现代化所造成的社会、文化的危机，使其恢复平衡。为达到这个目标，佛使尊者写了许多关于宗教政治哲学的重要论文，针对法的社会主义作更深入的讨论。这里所谓的社会主义是根植于佛法的社会主义，而不是西方的社会主义或马克斯主义。
[认知生命相互依存的实相]
值得注意的是，佛使尊者的社会政治说法和「不执着」的思想相配合，或者就像佛使尊者所说，是一种远离物质污染，达到「无我」的心境。佛使尊者早期的作品，包括他最主要的作品 ──《我和我所有》(注三)，都是在探讨这个主题。去掉我执的成见，就好像去掉隔离自己、反对他人的籓篱，使人豁然开朗，认知生命相互依存的实相，这也就是在佛法中所说的缘起法(Paticcasamuppada)。其实，佛使尊者有相当多关于这方面的著作。更有趣的是，佛使尊者视生命的这种互动关系为自然的本质(dhammajati)。本质上，自然是一种彼此间互为因缘的平衡状况，你也可以称它为「本质」(Prakati)。根据佛使尊者的见解， prakati有二层意义：一是本体意义，即自然或事物自然的真相 ──缘起法；二是道德意义。
prakati有两层意思：一是自然的本质，是以遵循自然法则为准则，例如要身体处于自然的状况，就要顺其自然地吃饭、站立、行走、睡觉、沐浴和排泄；另一种则关系到人类要以合作的方式来解决问题，人类应该互相合作，世事才能顺其自然地运行。(注四)
＜自然的德性＞
自然的德性(戒)或事物自然运行的法则，是一种适当或合于中道的伦理道德，它与过度的贪求不同。
凡是想「吃得好、住得好」的人，他们有无穷的欲望，总是一再地扩张自己的欲望，直到他们富比天神。凡是有「吃得好、住得好」这种观念的人常感觉不足；而那些主张「吃、住够了就好」的人，则代表中道，不论他们怎么做，都会依中道而行。而且处于自然或平衡的快乐中，他们从不觉得匮乏，也不会自私。(注五)
＜道德秩序＞
所谓道德秩序，佛使尊者认为它涵盖了克制个人野心和所有自私的欲望。这种和合的共同体(Sanghaniyama)是万物的本质(prakati)、实相(dhammasacca)和自然状态。世事处于本然的状态，同时也让其他事物回归本来面目，这就是社会主义的和合共同体。佛使尊者认为佛法的社会主义就是事情的自然状态，也就是事物的本来面目，是互动、互为因缘的道德社会和自然的秩序，这一切都包含在佛法里，因此，对佛使尊者来说，佛教本质上就是社会主义。
如果我们确实奉行佛教，就可以在自己本性中发现社会主义的倾向，我们应该将人类同胞视为正在生、老、病、死中受苦的朋友，所以不能抛弃他们，这才是真正应该实践的纯正社会主义的理想，而不是为了政治、私欲等不义之利才利用他们。(注六)
以法的社会主义拯救人心与世界
[去除自我为中心的执着]
佛使尊者认为，由于纵容烦恼主宰自己，我们已远离了纯正的社会主义和自然状态，结果使人类的心智发展受到阻碍，尤其是在心理和精神方面的发展，除了吃、睡、生育方面比动物好以外，其他与动物无异。(注七)人类以自我为中心的想法，使我们不知事物的真相反而增加个人的痛苦，并使我们的行为愈来愈缺乏同情心，进而造成社会的病态。
现代的社会缺乏同情心，因为人们变得自私且执着于「我」及「我所有」；忽视上帝要世人互爱的愿望，也就是说，在我们想到个人利益前，应先考虑到社会的利益。(注八)
佛使尊者认为社会问题的根本起因是人类的自私贪婪 ──人们总是尽可能地为自己积聚财物。(注九)因此，虽然社会问题不能简化为个人问题，但解决问题的方法必须是改变一个人物质化的观念和以自我为中心的执着。
佛使尊者分析人类的状况与三藏经典中《起世经》(Agganna Suttanta)的图案非常相似，此经是所谓「创世纪的书」。它认许经由人民选举，产生的正义统治者(法王dhammaraja)，此法王具有智慧和能力，为已被人类贪婪所破坏的世界带来秩序，这种道德和社会混乱的状况，是因自然和谐一体的原始状态堕落而造成的。虽然佛使尊者并没有特别引用该经的经文，但他认为「自然」是一种圆满、一体及和谐的原始状态，这图案和《起世经》的经文不谋而合，而他认为当今道德和社会的混乱是由自私、贪婪所引起的，也与该经的说法一致。
[建立互不伤害的政治制度]
就政治体制而言，佛使尊者和其他泰国自由的佛教思想家都批评马克斯主义及资本主义。佛使尊者认为这两种主义都属于「非法」(adhammic)，二者都不同于法的社会主义。这两种政治理论将世界分为二边：一是共产主义集团，另一是资本主义集团。如此一来，人类共同体的观念就完全被破坏了，更甚者，以今天的科技而言，将世界分成二元化的方式(指共产主义、资本主义)，有可能导致人类完全的毁灭。
当人类堕落成这样，我们怎能说他们还是人类呢？……不论是共产主义或资本主义，不论那一边都有足够能力来歼灭对方，但他们还是宣称有能力解决世界的问题。他们这种对峙的情况就像以怨报怨，用脏水来洗脏东西一般。(注十)
正当共产主义和资本主义使世界面临毁灭之际，佛教徒特别有责任将佛法社会主义的明灯带给这个世界。
我们已经迫不及待地需要来思考这问题，因为世人已经失去了人类共有的人性。他们盲目且嗜杀成性，假借社会主义之名，实质上却是以非法的方式互相摧毁对方。真正的社会主义必须建立在合乎佛法、妥协、互相沟通上，并且建立出一种防止互相伤害的政治制度。(注十一)
＜共产主义的非法性＞
在佛使尊者的文章里，将共产主义「非法的」性质归因于当权者的残酷，他们完全不尊重个人的差异；而自由民主主义「非法的」性质则在于太强调个人主义。而在下文将论述到的法的社会主义，它既尊重个人的差异，也认为个人是整体的一部分。佛使尊者把共产主义视为具有仇恨并向他人宣泄愤怒的一种主义(注十二)，因为它摒弃「纯正的社会主义」和「世俗的社会主义」，不但用军事武力来强迫他人，并想借着武装冲突来解决世界问题。这样的举动在佛使尊者看来，几近疯狂；再则，他认为马克斯主义哲学有一根本的错误，马克斯主义认为财富分配不均是问题的主要根源，所以必须透过武力和权力来解决问题。然而真正的解决问题的方法应该是：
自然法则是强调不取多于自己需求的方法。因为如此一来，人们会基于慈悲，将多余的物质分享他人，人们将只取自己所需要的，多余的就归给社会。(注十三)
＜自由民主主义的非法性＞
然而自由民主主义也没有好到那里，它的哲学是个人利益比整体社会利益重要，因而，造成人心的自私和贪婪。自由民主的资本主义潜伏着祸害，因为它增长人们的欲望，并且促使人们去求取多于自己所需的物质。这种理论与作法违反法的社会主义。佛使尊者虽然认可某种程度的经济差异，但他主张财富应和慷慨相配合。换句话说，在法的社会主义里，不容许像资本主义社会那么大的贫富差距，而且富者会受到宗教和道德的影响长养慈悲心，愿意布施他们的财富，而不是因政府强迫才布施。(注十四)他举例说：
在佛教的传统里，有财富的人(sredthi长者)相当不同于今日的资本家。非佛教者的财富观是要累积超过个人所需的物质；然而在佛教的传统看来，财富是依照一个人拥有布施场的多寡来决定。布施场是个公共场所，贫困的人可以在那里得到他所缺乏的物质，一个人拥有愈多的布施场，表示这个人愈富有，因为富人剩余的财富和他所雇用的许多佣人、工人，可以形成一种社会服务的布施场。然而非佛教徒的富人，只是道道地地的资本主义者，他们累积无尽的财富，并且再投资，同时压榨劳工，为自己谋取更多的利益。反之，在佛教中，富人雇用员工一齐为整个社会的利益努力。(注十五)
法的社会主义的原则
正如前面所说的，佛教的社会主义是以佛法为基础，根本上是佛法化的，也就是说，它不应被视为是共产主义或自由民主哲学。佛使尊者认为法的社会主义内含于事物的本质中，因此，法的社会主义(法的和合共同体dhammika sanghaniyama)这名词，可以说确切地表明个人和社会之间的道德法(戒法siladhamma)。由于当今世界人类远离了这种理想，所以我们要努力恢复这本来的状态，使理想早日实现。
法的社会主义有三项基本原则：(一)整体利益原则；(二)戒律和布施原则；(三)尊重和慈悲原则。第一项原则关系到政治、经济和社会结构；第二项原则管理个人的行为；第三项原则指引人们对生命具有正确的态度。
[原则一──整体利益]
佛使尊者以目前的危机说明第一项原则：
因为当前的问题不只是个人的问题，它关连到整个社会，所以我们必须对准问题的源头 －－「社会」来探究。任何为社会群体所制定的制度，都是为了社会整体的利益，而不只是为了个人或特定人士的利益，如果将个人利益放在社会利益之上，那么社会问题将不能有效解决，因为问题的症结就出在社会是以整体的方式来运作的。(注十六)
整体利益的原则涉及生命的各个层面。例如身体中各组织如果不为整体利益而工作的话，就会产生疾病，而村庄的福祉也须依靠村民和各村庄间的合作才能获得。
整个宇宙就是个社会系统，天空中无数的星星共处于这个社会系统中，因为他们各居其所，恪遵社会系统，因此，可以生存下去。我们的小宇宙包括太阳、地球在内的行星也构成了一个社会系统，所以，不会相撞。(注十七)
简而言之，在这世上没有任何事物可以单独存在，每个个体都是群体中的一份子，不论是原子、分子、人类、社会或是宇宙都彼此相依共存。(注十八)总之，这就是自然之道，或事物真正的生成之道。
[原则二──戒律和布施]
事物本来的理想状态也根据戒律而运作，即根据个体和群体间的关系而行动，并不是孤立的。就群体或社会而言，个人应限制或减少会侵害团体利益的行为。此原则的积极面是分享和布施，就如佛使尊者所提的富人之例一样，佛使尊者也曾说以前的人比较能注意到每件事互存互依，形成整体的情形：
我们的祖先知道事物间相依共存的原则，因此教导我们尽力去做有益全体共存的事，而且根据自然法则，仁慈地对待他人，使所有的众生有能力形成一个互助互益的社会，这是自然的创作，假如自然少了这个特性，我们都会死亡。凡是了解这原则的人，都应该奉行，甚至他们种稻不只是为了自己，也为了依此维生的野生动物，他们尽力种稻，就是为了和所有的生物共享。(注十九)
戒律应该被看作是最恰当的生活方式，而不是限制人类的自由，佛使尊者认为自然是一体的，但他也不否定整体中各个组成份子的特殊性，我们不仅享有个人的自由，更有权利去实现我们的禀性和特质，然而在照顾我们个人的权益之下，也必须兼顾整体的利益。在自由民主的资本主义社会里，趋向将个人的自由权益和群体的利益分开，因而造成两者处于紧张或竞争的状态。而在佛法的社会主义里，小自原子，大到宇宙，其中一连串互为因缘的条件都与自由有关。因此，戒律应是最恰当的行为，而不是一种限制的观念，因为它同时兼顾了个人和整体的利益。
法的社会主义所指涉的是一种简单而中道的生活，虽然法的社会主义所认为的中道或过度，会因人、群体和文化的差异而有所不同，但中道的原则则适合于所有的时代。身为一个泰国比丘，佛使尊者认为佛陀和当时僧团(佛陀是其中的一份子)生活型态，对于现在人们如何过法的社会主义的生活，具有特殊的指导意义。
佛陀所制定的僧团戒律，把所有的事物都连结成不可分离的群体，我们从「僧伽」这个字就知道它的意义，因为「僧伽」字面的意思是指一个和合体，而不是指单独的个人。当人们群居时，就需要一种法则把他们结合成一个和合体，能幸福地生活在一起。若进一步探讨就会发现，这社会群体和自然很和谐地相处在一起。例如，戒律要求的生活型态是：能知足并且合乎中道，比丘尤其必须遵守一种特别的规则：他们不能拿取多于所需的东西，假如多拿了，就是犯戒；又比丘若拥有超过三衣的衣物，也是违犯了规定。比丘只能拥有三衣一钵和一间小房间──这种教导比丘们适量拿取的理念，就是社会主义的真正基础。(注二十)
佛使尊者并不是在提倡每个人都应该出家，而是在倡导佛陀所说的「中道」，这种中道的生活既不会过度纵欲，也不是严苛的苦行。比丘依循中道并尊重团体戒律的简朴生活，提供了理想的法的社会主义的典范。在物质的层面上，它提供了适当的食物、衣物、住所和医药等四种基本的需求。但最重要的是，它也为人类社区和自然带来了道德与心灵的福祉。
[原则三──尊重和慈悲]
以上所说的引导我们进入第三项原则，我将它归为对生命尊重和慈悲的原则，它承认每个人都处在互相依赖、共享所有的团体中，而每个份子也都各有其份。这项原则拥护和平、谴责战争：
今天人类非常残酷，可以丢下他们明知会杀害数以万计生命的炸弹，而我们的祖先宁可投降，也不愿做出这样可怕的举动。如今所谓的社会主义和资本主义国家都剑拔弩张，随时准备丢下这样的炸弹……。如果我们希望和平，我们就应该选择和平之道，因为杀人者只会导致被杀，唯一和谐的相处之道就是实行慈悲。……我们应该以善来对治恶，因为以恶不能服恶。(注二一)
就珍惜所有的生命而言，这项原则也对现今科技、工业化对生态所造成的威胁，提供一个有益的评判点：
蹂躝自然的结果，使得一些动植物已经绝迹，甚至有些种族也因大量反社会思想的出现而灭种。(注二二)
虽然佛使尊者从佛教徒的观点去鼓吹社会主义，但他的哲学是普遍性的，他认为社会主义是建构在一种特别的本体论或真理上，这种观点具有真理的特性。因此，只要我们的世界没有遵循法的社会主义的原则(如全体的利益、戒律和布施、尊重和慈悲)，这世界就会否定事物的本来面目，因此产生虚伪和邪说。佛使尊者以下的说法很明显地流露出他观念中所具有的普遍性：
世界上所有的宗教都是社会主义的……每个宗教的创始者，都希望人们能依照社会主义的原则过活，这样人们的行为才能符合社会的整体利益。(注二三)
佛教所说的社会主义观，持平而论，也存在其他所有的宗教中，因为佛教和其他宗教都是建立在对一切众生慈爱和悲悯的基础上。由于这种精神，就产生了平等和自由，以及万物互相关连的想法。(注二四)
佛使尊者的政治哲学
佛使尊者所诠释的法的社会主义，是少数原始上座部佛教思想家，从亚洲本身的信仰系统中，为其时代提出一套政治哲学建议的尝试之一。亚洲的政治领导者，如毛泽东或胡志明都深受卡尔‧马克斯革命理论的影响，佛教政治家如班达拉奈克也比佛使尊者更受到西方政治理论的影响。
佛使尊者受到批评，说他未曾提出其哲学，或未能详细说明他的理念应如何付诸实行，以及他的思想并未有系统的发展完成。虽然这些批评都有道理，但仍须待进一步商榷。
首先要注意的是相关的周边资料。佛使尊者的作品虽多，但大部分都来自于他演讲的录音带，虽然他也曾写过一些像<缘起论>(paticcasamuppada)这种有系统的论文，但很多题目是含藏在他原始的演说稿中，例如「法的社会主义」的政治哲学就是如此。而这些原始讲稿中简略的资料和前后文所透露的讯息，将可提供我们作更进一步的讨论和分析。
[倾向宗教道德而非西方哲学]
第二点值得注意的是：佛使尊者处理社会道德的方法和传统西方宗教道德比较接近，而与西方现代哲学雷同之处较少。
实际上，佛使尊者曾强烈地批评所谓的「哲学化」(注二五)，因此，用严谨的西方哲学的纯理性思考方式，来批评佛使尊者的思想是不公平的。当我们分析佛使尊者有关法的社会主义的观点时，可以发现到他是借着佛陀和僧伽的典范，教导实践道德所强调的普遍性法则，当然佛使尊者本身在泰国就是一个很重要的道德典范，他不只是个思想家或哲学家，而且具体实行他的理想。他在泰国南方建立僧团，吸引了数以千计的拜访者，并已激起其他许多现代佛教的运动，如圣提阿肓王寺就是很明显的例子。
[是实践家而非哲学家]
最后，我要提出的是佛使尊者的演说和作品反应了佛教徒深刻的信念，即没有正见(Samadditthi)就没有正确的行为。佛使比丘试图激起人们的正见，这种正见可以改变生活并激励人们建立一个更好、更人性化的世界，我用「激起」而不用「教诲」是因前一个字隐含有自我觉醒的意思，因为他认为真理是无法用世俗法表达的，也无法用言语适切地加以说明。因此，佛使尊者像禅师一般，在他的演说、作品和行为中扮演着激发者的角色，他希望藉此激起我们的觉醒，并深刻地思考我们是谁，及身为一个人且处在群体和国家中的我们正在做什么。
最后，他希望我们能被真理感动，并付诸行动，我们可发现他经常使用似是而非或矛盾的议论来阐述。如他在《民主的社会主义》一书就说：「我们为了要『向前』，所以我们必须先『后退』。」也就是说，为了要恢复并实践本性，我们必须先找回原来的本性；而在另一篇关于佛教的社会主义的重要资料里，佛使尊者用怪异且表面上看来不太适宜的「独裁的法的社会主义」，以此吸引观众的注意，然后他开始用探索的方式来解释「独裁的」这个词，这是他实现并推行法的社会主义的方法。(注二六)因此，佛使尊者，不应被看成是一位哲学家，他应是一位实践家，一位努力提倡真理实相的人。佛使尊者希望藉此真理，改变人们的生活，甚至改变社会乃至整个世界。
美国宾州 史瓦斯莫学院宗教系
都那德．史卫尔(Donald .Swearer)
一九八五年八月
(注一)参见Emanuel Sarkisyanz所著《缅甸革命的佛教背景》(Buddhist Backgrounds of the Burmese Revolution, the Hague:M. Nijhoff, 1965)及Bardwell L. Smith所编的《泰国、缅甸与寮国的宗教和政治法统》( Religion and Political Legitimation in Thailand, Burma and Laos, Chambersburg: Anima Books, 1977)。
(注二)参见佛使比丘着，Donald K. Swearer编《朝向真理》( Toward the Truth, Philadelphia: Westminster Press, 1971)，以及一九七九年Donald K. Swearer在《宗教伦理杂志》(Journal of Religious Ethics vol 7:1)所发表的<佛使比丘的伦理和社会观>(Bhikkhu Buddhadasa on Ethics and Society)一文。
(注三)《我和我所有》(泰文 Tua Ku, Khong Ku )一书，Phra Greoff DeGraff已翻译，此文将刊登在康乃尔大学东南亚专题系列(the Cornell University Southeast Asia monograph series)所收集的《佛使比丘翻译散文集》第2册中。
(注四)《道德的价值》(The Value of Morality, Chaiya: Suan Mokha, 1976)，第8页。
(注五)同上书，第11至18页。
(注六)《利世的社会主义》(A Socialism Capable of Benefitting the World, Bangkok: Sublime Life Mission, 1976)第4至5页。
(注七)《民主的社会主义》(Democratic Socialism, Banakok: Sublime Life Mission, 1974)第14页。
(注八)同上书，第16页。佛使比丘认为法、上帝、道等用词，都传达了相同的意义。
(注九)同上书，第29页。
(注十)《利世的社会主义》第20页。
(注十一)同上书，第26页。
(注十二)同上书，第23页。
(注十三)《民主的社会主义》第26页，清迈省，梅瑞(mae Rim)的帕达那费寺(Wat Padaraphirom)的第卡微比丘(Phra Thepkavi)就使用这原则，在他的辖区贫穷的村落里建立稻米和水牛「银行」，这是非常有趣的事。
(注十四)参见Russell Sizemore和Donald K. Swearer所编的《上座部佛教的贫富观》( Attitudes Toward Wealth and Poverty in Theravada Buddhism, Cambridge: Cambridge University Press)所提到上座部佛教对布施及财富分配的讨论。
(注十五)《民主的社会主义》，第20页。
(注十六)同上书，第23页。
(注十七)《利世的社会主义》，第26页。
(注十八)同上书，第34页。
(注十九)同上书，第10页。
(注二十)同上书，第12页至13页。
(注二一)同上书，第19页。
(注二二)同上书，第15页。
(注二三)《民主的社会主义》，第18页。
(注二四)《利世的社会主义》第11页。
(注二五)《民主的社会主义》，第5页。
(注二六)《独裁的法的社会主义》(A Dictatorial Dhammic Socialism, Bangkok: Sublime Life Mission, 1975)。
◎ 导读中出现的引文，和佛使尊者演说的内容略有差异，进行中译时我们决定维持英译本的原貌。
民主的社会主义
很高兴在此看到各位，由于对社会工作的共同兴趣，今天大家才能共聚一堂。希望将来各地的人们，不分国籍、语言和宗教，都能和谐地在一起工作，毕竟所有的人类在本质上都是相同的。我们根据国籍、语言和宗教来区分人们，只是为了方便区别。实际上，我们都必须面对去除苦难的根本问题，而社会服务最基本的意义就是造福人类，去除苦难。
最好的社会服务是使人走向正道
谈到社会服务，不论在泰国或全世界，我想当今最好的社会服务是使人们回头，重新走向正确的道路。一般人对这个最有用、最正确且必须往回走的建议，总是嗤之以鼻。虽然这个想法不受欢迎，但看看现在我们是如何地背道而行，而且背离的程度足以使我们掉入万丈深渊。因此，回头并走上正确之路是十分迫切且必要的。
假设开车偏离马路，半路上将掉入水沟，我们该怎么办呢？我们必须倒车回到正路上，然后才能继续往前走，这就是当今人们所面临的问题。我们早已远离正道、佛法之道、上帝之道或其他任何所谓的「道」。我们偏离正道已十分遥远，远到已经和宗教、上帝、佛法完全背道而驰。假如再这样偏离下去，我们终将掉入不可自拔的万丈深渊，所以我们必须倒车，使自己转入正确的方向，如此才能找到佛法之道。
[兼具伦理与修行，才是真正的宗教]
我们偏离宗教的情况，可就道德和究竟真理(胜义谛)两方面来说。就道德而言，我指的是一种社会秩序；而究竟真理，指的是个人的自我规范，它使我们能依照个人能力而了悟最高真理，我们所谓的宗教包含这两方面。现今，人们愈来愈远离宗教道德的规范和究竟真理。对于急切的问题 ──苦，唯一的解决之道就是回头去发现佛法，如此我们才能在正确的道路上向前进，就像我们的车已开离正路，必须回到正路上一样。真正的社会服务必须帮助人们回头，回到正确的道路，这才是当今社会最迫切需要的社会服务。
贫困的问题是来自我们偏离正道，甚至如当前的文盲和忽视健康的问题也都起源于不正确的引导，而解决之道就在于回归正道。总之，解决之道可说就是宗教。奉行宗教意指依法而行，也就是修持能带来和平与止息痛苦的方法，很不幸的是，当今研究宗教的风气甚于践行宗教。
宗教属于科学的领域，因为它包含理论和应用二部分。所有的宗教都借着观察因果关系而得到实证方法，并以此方法处理人类根本的问题；而哲学就比较局限于理论，基本上，它只是智识的活动，也就是说，它本身的目的只是为了论证。宗教不是这样，每一种宗教都处理人类根本的问题，不论这些方法是透过理智、信仰或收摄六根，他们都是透过清晰地看清楚问题本质而加以解决的。所有的宗教都是以一种应用科学作为开端，但逐渐变成偏向文字、逻辑或哲学，而愈来愈远离实际的修持。
真正的宗教是修持，没有实际的修持就没有宗教，甚至说话也要和正确的修持相配合，现在的语言已偏离正确的修持，而变成无意义的空谈，只有哲学家才对宗教的用语感兴趣，这也就是为什么说宗教已经消失的原因。可为人类带来和平的宗教修持也正在消失中，剩下的只是对宗教的研究，也就是思考和理论多于修持。各个不同的宗教分化成不同的研究方向，最后彼此之间为了不同的宗教理论而争执不休，甚至相同的宗教也因分裂而互相争执，这已经不再是宗教，因为宗教的本质永远都是修持。知识只是为修行所作的准备，唯有将它付诸实行，它才是宗教，也唯有如此才有真正的利益，「宗教」这个用词也才有真正的意义。根据真理的教法，坚定地修行才是宗教，不论在什么地方、什么时代或在什么名义下，这都是一体且相同的，也就是说在真正的宗教里，理论和修行是无法分开的。
不论我们称它为上帝、佛法、道或自然法则，它们都是相同的东西。它是实相的最高层次，在不同的宗教里以不同的风貌被呈现出来，如公正、奖惩、创造、维持生命状态等等，不论它被赋与什么样的称呼，它们都是大整体的一部分。无论是被视为通往目标的道路、旅程或目标所在，它们都是一体且不可分割的，区分它们是件毫无意义的事。
[法 ──至高无上的真理]
法是道、是旅程，也是旅程目标的实现，这种种都是相同的，也都有一个共通的名字 ──法。虽然它因不同的语言或宗教而有上帝、佛法或道等不同的名称，但我确信它都可以用以上这三种意义来代表。所有的宗教必须有清楚的方法，告示人们正确的知识、正确的途径，最后如何正确地到达目标，不论我们用什么名字来称呼它，它们都是一体且至高无上的。
当我们谈论所有主要宗教的创始者，如耶稣和佛陀，我要强调的是，他们之间只是表达方式不同而已，这些宗教都有个基础的要点，它可称为佛法、上帝或其他种种名称。佛陀、基督耶稣或其他宗教的创始者，都只是向全人类显现究竟真理的传播者。他们的目的都是要使人类能够离苦或得到解脱，因此没有必要让这些不同的宗教老是互相冲突，彼此争议。
虽然这个唯一的最高真理放诸四海皆准，而且这些不同宗教的创始者也只是揭发这个真理的门径，但可理解的是，随着时空的不同，它的语言表达也会随着不同。然而，就最深刻和最重要的意义而言，这些不同的用字都是指向如何寻求解脱，也就是说，我们要如何做才能与那人类所知至高、至善的真理合而为一。
[去除我执，消泯对立]
所有宗教的目标都是为了解脱，历史上所有的宗教也都提供了解脱的方法。然而，现在人们遗忘宗教的目的，甚至分裂成不同的派别互相仇视，这样的冲突引起全世界的社会问题，不同宗教的信徒甚至不再互相往来，这种情形不胜枚举。
这些相互对立的宗派成员，已违背宗教共通的理念，他们相当自私，且被「我」和「我所有」的思想所控制，而这样的想法正和宗教共通的理念相抵触。根据佛陀的说法，没有一个自我存在，只有自然，只有「法」，但人们还是存着有个自我的妄想。在有神教里，每件事物都属于上帝或上帝所创造的，没有任何事物可被看成「我」或「我所有」的。因此，人们不可自信地认为我「拥有」自我，这种想法是自私及烦恼的起源，它会带来痛苦。
假如我们能依宗教的教义而行，承认自己是存在于上帝、法、道和自然中，那么问题就会消失，就不会因有「我」的假相而造成对立，那么世界就会和平，而在较小的事件上也一样会有和平。因为每个人都没有我执的痛苦，所以每个人的问题也会消失，甚至假设有世界性的大灾难，如全球都在火难和屠杀中，因为没有一个「我」的存在，也没有对自我的执着，我们就不觉得苦。我们必须了解身体并不属于自我，而是属于自然、上帝或是「法」的。
为了使全世界的人都能过幸福的日子，我们就必须退回到正道或「法」上，这是在做任何社会服务时，最须铭记在心的。
[违反自然法则带来混乱和不安]
假如我们将各种宗教的教义付诸实行，那么全球资源缺乏的问题也会消失。人们正逐渐地破坏地球上的原始资产，这些自然资源原属于自然、上帝或任何名称的。地球资源被滥采、滥挖，而且被漫不经心地浪费掉，它们不仅没有被拿来做建设性的发展，反而被制造成伤人的武器。矿产从地底下被挖出，用来做攻击和屠杀的武器，如此怎能带来好的结果？最后这些资源将因为完全无意义的浪费而消耗殆尽，假如我们持续浪费下去，据估计这地球上的油矿将在五十年内被用完。
假如我们根据自然法则节制地使用地球的资源，那我们就无须用得像现在这么多，这样未来每个人都有许多甚至无限的自然资源可以使用，然而现今毫无节度地使用地球的矿产，不久它们将会被用尽。这样的行径违背法、宗教和上帝，假如我们都能依照自然法则去使用它们，那么资源就不会短缺了。
这使我想起一个耶稣的故事，耶稣能用二、三条面包和五、六条鱼喂饱上千的人而仍有剩余。假设人们只取所需，这世界就有足够的资源供给所有的人，然而当今的现象并非如此，放眼所见都是严重的不足。假如能拿取并使用真正需要的物质，我们所需求的物质将不虞匮乏，同时我们也会因依照自然法则生活，而得到精神上的益处。我们会感受到平静和满足，不再被没有节制的欲望所左右，但是在现代的社会，人们仍被无尽的欲望所控制。
假如我们都能依自然的法则共处，就不难见到自然之道就是和平，当人们违反自然之道而行时，结果将是混乱与不安。宗教的功能就是要解决人类的根本问题，带来和平并且平息混乱与不安。宗教藉大自然的完美和力量表现出它的功能，我们必须依自然法则和谐相处，否则不但不能体会只有人类才能体会的真正和平与满足，而且枉费生为人身，甚至连动物都不如。动物至少能依循自然而过活，因此它们较少受苦；而人们仗着优越的聪明才智，互相竞争，过着违反佛法和上帝之道的生活。人类本来是应该享受高于动物的生活，但当我们与自然背道而驰时，却使自己活在比动物还苦的生活炼狱中，相反地，动物们就不会经验到人类这种不如意或痛苦。
现在的人缺乏做人的精神特质，只是徒具人类外表的生物。如果从最好的角度去看人类，我们应该是圣经上所说的「上帝的子民」。人类之所以称为「上帝的子民」，而非魔、撒旦或一些令人不喜欢之物的后代，是因「人」具有比其他动物更高的心智，当心真正处于高层次时，就能超脱所有的忧虑和苦恼。但如今我们远离正道，几乎不配称为「人」，真的，我们甚至不能称为人类的后代，更不用说是上帝的后代。我们离正道如此遥远，可说是空有人类的外形，并不比动物好到那里去，我们只具有饮食、睡眠、生育等动物的感觉和欲望，所以我们和动物并无差别。这是因为我们没有依据人类的潜能和佛法的正道而活，为了走上正道，我们必须回头，回到原来的轨道。
[奉行佛法和宗教可以解决烦恼]
每个宗教都说痛苦来自堕落和死亡，然而，由于被烦恼所左右，今天我们的处境比死亡还糟，正处在最堕落的状态中。肉体死亡比不上烦恼所带来的苦，所以，解决社会问题必须回到「烦恼」这个根源点。
若要解决人类的痛苦，只提及解决饥饿、文盲和疾病等问题，那是非常可笑的，因为这些并非真正的问题，它们只不过是症状而已，根本的问题是在现代的社会缺乏宗教和道德原则。假如我们针对此问题加以解决，那么文盲、饥饿和疾病就会消失吗？即使没有消失，不识字的人仍可活得比大部分识字的人快乐。我们甚至也可以指出，在过去不懂阅读的时代，当时的人们比现在脑中装满书本知识的人快乐得多。
食物对一个只有痛苦和不安的人来说，有什么用处呢？在这种情况下，死亡不是更好吗？与其大谈食物和饥饿，我们何不相信真正的生命是由「法」所支撑，而不只因食物而活着。有的宗教认为假如我们不能依「法」而活，就不是完全的人，不仅因之丧失人性，也处于比死亡还糟的状态，因为死亡至少不会感受到痛苦。
由于人们摒弃宗教和佛法，许多的问题因而出现，也使得社会工作有其必要性，假如人们能奉行佛法和宗教，那么我们前面所提的问题就不会存在。现代的社会缺乏同情心，因为人们变得自私且执着于「我」及「我所有」，忽视上帝要世人互爱的愿望，也就是说，在我们想到个人利益前，应先考虑到社会的利益。因此，社会问题持续地增加，社会工作的需求也相对地提高，但很可悲也很可笑的是，我们还是治标不治本地处理这些问题。
我以上所说的第一个要点是：最好的社会工作是帮助人们回头、回到正道上。如此才是真正地服务社会，因为现今人们已偏离正道太远，所以导致世界面临大灾难。
社会服务的真义
[社会主义不是共产主义]
第二点是：「社会工作」或「社会服务」的真正意义是什么？社会服务意指对社会做服务。社会服务局的设立是要实现种种社会工作，「社会的」这个词明显含有对社会做服务的意思，为什么我们用这个词呢？为什么不采用强调对某些特定人士或个人服务的字眼呢？当强调「社会主义的」工作时，我们是不是在讨论那些令人惶恐和仇恨的社会主义呢？最近有人一提到社会主义，就会被认为是共产党员，然后被逮捕入狱，但当我们提到社会服务局时，有没有人想到共产主义者或所谓的社会主义者呢？
社会服务是社会主义的一种，但不同于共产主义，不要让「社会主义」这个词的相关意义所欺骗。文字具有强大的欺蒙力，世界许多问题都起源于人们误解自身语言中的用字，从某方面来说，社会主义虽为人唾弃，但我们将要做的就是社会服务，而这种社会工作事实上也是社会主义的一种。
[佛教是社会主义性的宗教]
进一步来说，世界上所有的宗教都是社会主义的，而不是人人可以为所欲为的个人民主主义。每一个宗教的创始者都希望人们能依照社会主义的原则过活，依社会整体的利益而行，一旦人们将个人的利益摆在社会利益之前时，我们就会被烦恼所控制，也就是说，人们变成私欲的奴隶，尤其佛教的教义更表达出佛教是一种社会主义性的宗教。
有个看待社会主义意义的好方法，那就是只取用个人所需，而剩余的供别人使用。在佛教的教义和戒律里，都记载佛教僧众只能取个人所需的物品。
以戒律为例，一个僧人只能拥有三衣，超过三衣就是犯戒；假设僧人有多于三衣的衣物，就必须将它交给僧团，多余的衣服不属于任何一个人 ──只能给僧团。在居住方面，规定一个僧人的住所不能大于七呎宽和十二呎长，否则也是犯戒。这种种规定都是为了使僧人只取自己所需之物，而不会多取，以确保整个僧团有足够的物资可用。进一步地说，一个僧人只能拥有一个钵，假如他不只拥有一个钵，那么就必须舍去，因为拥有多余的钵是违犯僧团规定的。这些规定都是要使僧人们只取自己需要的部分，并确保其他的人也有足够的物资可用。
同样地，佛教的教法也教导我们对自己所拥有的要知足，也就是只拥有足够自己所用的物资，因此，佛法极力强调我们要慷慨布施。一个真正的佛教社区，即使是在家居士，也能满足于基本的生活所需，若非真正所需，就愿意将它留给需要的大众。
举例来说，在佛教的传统里，有财富的人(长者)相当不同于今日的资本家。非佛教徒的财富观是要累积超过个人所需的物质；然而在佛教的传统看来，财富是依照一个人拥有布施场的多寡来决定。布施场是个公共场所，贫困的人可以在那里得到他所缺乏的物质，一个人拥有愈多的布施场，表示这个人愈富有，因为富人剩余的财富和他所雇用的许多佣人、工人，可以形成一种社会服务的布施场。然而非佛教徒的富人，只是道道地地的资本主义者，他们累积无尽的财富，并且再投资，同时压榨劳工，为自己谋取更多的利益。反之，在佛教中，富人雇用员工一齐为整个社会的利益而努力。在佛教社区里，不论是僧众或在家众，被教导且被要求只能依自己的需要适量取用，过度的消耗是错误且犯戒的。因此，佛教不论就教义或精神内涵而言，都是实实在在社会主义的宗教。佛陀说：「我是为了帮助世间一切众生而出世」，他并非为特定的某人或他自己的利益而出生，所有宗教的创始者都说他们是为了众生而来，也都反对过度的浪费。
[社会服务是以整体社会为对象]
从这点来看，所有的宗教都是社会主义的，然而，「社会主义」这个词会引起相当的误会。社会主义者被视为是共产主义者，这是多么无知的事啊！我们被自己的语言所骗，成为语言的奴隶。为了执行我们的社会工作，也就是服务社会，我们仍然必须抱持着这工作是「社会的」的想法，否则我们就会落于倡导「个人的」主义，或为特定人士的利益而服务，那就不是为整体社会服务了。
如果我们倡导民主政治，它必须是社会主义式的民主，而不是助长以自我为中心的个人式民主主义。许多的政府体制，如自由民主体制允许个人累积庞大的财富，相反地，社会主义式的民主将整个社会摆在第一，是在符合自然原则之下只取自己所需，因此，它能考虑到其他众生的权利。
上面所提到的种种问题是因社会形成后而发生的。当人们处于如石器时代尚未组成大团体时，这些问题并不存在；而当人口不断地增加，人们大量地聚集在一起时，社会问题就出现了。当社区不断地发展与成长，人们开始互相压挤，危机也就因此产生。
因为当前的问题不只是个人的问题，它关连到整个社会，所以我们必须对准问题的源头 ──「社会」来探究。任何为社会群体所制定的制度，都是为了社会整体的利益，而不只是为了个人或特定人士的利益，如果将个人利益放在社会利益之上，那么将不能有效解决社会问题，因为问题的症结就出在社会是以整体的方式来运作的。
[社会主义的精神是自然法则]
社会主义的精神或核心是自然的法则，社会主义的目标是自然之道。只要我们过着只取所需的生活，不论我们是否刻意在做，都能依自然之道生活。
＜只取所需＞
值得注意的是，在自然界中，除了人类之外，没有一种生命在应得的量上要求更多。根据科学研究，在人类演化之前有低等的动物和植物，在此之前，有单细胞生物，而这些生物中没有任何生物的消耗量会多于它们的所需量；甚至最早的器官状细胞也只取用它们简单细胞所需之物，细胞群也只吃维持生命的东西；然后是植物的演化，每一种植物也是仅取所需；最后是鱼、鸟等动物，也都依据它们机能所需而取用。它们没有仓库或贮藏室来积聚物品，因此，它们取用时不能超出自己所需之量，鸟儿只吃它的胃所能容纳的食物，它的摄取不可能超出生存必须之量。
人类刚开始进化时，居住在森林和丛林之间，一样没有仓库和贮藏室，所以只吃足以维持生命的量，每天只摄取所需的食物，没有人累积剩余的物质，因此，没有我们前面提到的社会问题。
佛教经典说：我们的问题起源于有人开始积聚粮食，因为积聚会造成他人的不足，一旦积聚物品，分配不均的问题就出现。问题随着时间的迁流而更加严重，人类的领导者为人民贮存物品，如此一来，群体间就不可避免地会互相攻击，甚至丛林中的原始居民，取用时也开始超出他们所需之量。为了维持社会秩序并制止烦恼的产生，法律和道德制度也因而发展起来。
自然是要我们每个人都只取自己所需之量。多年来，人们忽视自然，而一味地相互竞争，在能力范围内不顾一切地夺取资源，因此，造成今日的问题。如果我们都能适量拿取所需，那么所有的问题就不会存在，因为不会有人利用、压榨别人。
问题在于要多少才算足够？这并没有一定的标准，必须是依时间、地域和各种状况而有不同。就当今的情况而言，似乎没有任何一件事是令人感到满足的。佛教有个谚语说：「即使是两座金山也不能满足个人的欲望。」这说法显示了人们不惜以牺牲社会为代价，来满足个人不断增加的欲望。
＜分享多余＞
甚至是共产主义也将财富分配不均视为需要解决的主要问题，然而它的解决方法是不符合自然之道的。真正解决方法是取用不超出所需，要符合自然原则，人们才能以慈悲心来分享多余之物。人们只保有他们所需之物，多出的都愿意留给社会。
问题是怎样才算是超出我们真正所需？我们可以扩大「所需」的意义。当人们宣称需要时，实际上并非真的有需要。例如，将自己所有的百分之五捐出，我们仍然可以生活。人类应学会分享自己所拥有的，而且将它看作是必要的事。这样的分享和上帝的道德(自然法则(相符合，而且每个人也能从中获益。假设有些孩子可带五十沙丹(satang)【译注一】到学校购买午餐或食品，那么这些孩子可以很轻易地分享五沙丹给那些连一沙丹都没有的孩子。只要有十五沙丹，小孩就可以买东西吃，因此，若有许多小孩愿意从五十沙丹中拿出五沙丹给朋友，就没有人会一无所有。即使我们认为自己并无多余之物，只要愿意，我们仍可有东西和别人分享。
任何宗教，特别是佛教，都依资源共享而得以生存。例如这个寺院所以能够存活是依靠附近村民的布施，他们虽然贫穷，却愿在早晨时将食物分给僧人们，由于他们愿意施舍，这寺院里六十位僧众就能借着这个人口稀少、贫穷的小村落的护持，度过雨季。而在曼谷却是完全不同的情况，在那里你可以见到极富有的人，但从不曾像村民那样护持寺院并分享他们所有。为什么会这样呢？因为村民还是照传统方式过活，但曼谷人却非常的现代化，现代到他们认为可以做自己的上帝。
将多余之物与他人分享的意义是什么呢？对某些人而言，一亿元仍然不够，他们永远不会有多余之物可与人分享，他们希望拥有上兆、上亿元。对他们而言，从来没有所谓的多余或超出他们需要的情况，然而有些人，虽然只有很普通的物资可用，却能找到一些东西和缺乏者分享。
[以正见、正精进做社会服务]
社会主义就是立基于这简单的自然法则，也就是说，任何人取用时都不应超出自己的需求，我们应该将多余之物分给那些不足的人。这不是说我们不应该有更多的生产，人们有权利去生产，假如生产超出他们所需，这样做也是适当的，只要他们能将多余的分享其他人。即使是穷人，虽然认为自己没有能力布施，只要他愿意，也可以和他人分享自己所拥有的东西。
从自然之道而言，在不超过所需的原则下，我们都有权利去取得所需要的物质，假如我们都能奉行自然法则，这世界就会像天堂、上帝的天国或弥勒佛国般，处处都令人满意，没有痛苦也没有令人不满意的地方，这就是最高的自然法则！只取自己所需之物，并为整个社区的利益去累积和做更多的生产，这就是依循自然法则的社会主义。它和自然法则、上帝之道或所有宗教的基本教理都相应，这种宗教性的社会主义因为看清问题的根源是来自人们贪婪无度地追求私利，所以可以对治当今严重的社会问题。
在实践我们所谓的社会主义时，我们必须懂得运用最好的方式去做社会服务，也就是必须有正见和正精进。邪见是对自然或真理有偏差的理解，它是问题的根源，因此，要解决这样的问题，就必须依赖正见。这种正见使人们在做错事时能有所察觉，并将思考和行为引导回自然法则的正确之道。假如人人有正见，那么社会就会愈来愈好，因此，我们必须回头，回到正道上。但是，今天我们普遍忽视上帝、法，甚至科学所教导的，正确地依自然法则而生活。
【译注一】沙丹(satang)是泰国的币值，一百个沙丹等于一贝斯(bath)，一贝斯等于一美元。
以佛法的社会主义解决人类共同的问题
以上所说的第二项要点就是有关「社会服务」的意义。我最后要说的是如何处理现代世界日益严重的问题，那就是宗教和道德逐渐消失，而且消失到令人担忧的程度。宗教有各种风貌：道德、真理、依自然法则而生活或遵从上帝的旨意，这些都逐渐从我们的生活中消失，这也就是为何当今世界会一再出现危机的原因。危机始终没有解除，因为解决问题者就是那些制造问题的自私者，他们是不可能解决问题的。
当国际组织的组成份子都是一些自私的家伙时，他们如何可能解决全球的问题呢？请大家要非常小心，千万不要加入那些自私者所领导的机构，这些人组成机构只是为了增加个人私利。撒旦、魔鬼和所有罪恶的力量，都会大大地嘲笑你错误的努力。我们为何不照着上帝或自然法则去做，将他人的利益放在个人私利之前，并以此精神解决问题，使自己成为真正有意义的人呢？
[宗教变成只是哲学或逻辑]
在这个自私和烦恼炽盛的世界里，宗教和道德都被摒弃一旁，结果使人们变成受苦的一群。我们的宗教变得如此肤浅，以致于不能再被称为宗教，这就是我所说的宗教已从我们的生活中沦丧到令人吃惊的程度。
总而言之，真正的宗教已经消失了，只剩下哲学的成分。虽然哲学和宗教还有一些关连，二者却不相同。人们普遍透过文学、自由艺术和哲学来接近宗教，而且对于哲学特别感兴趣，但哲学不是宗教。哲学的研究，是以推理的方式将人们无法理解的抽象事物，加以分析和理论化。
宗教所采取的是科学的方式，它首先指出「苦」这个切身的问题，然后找出原因并提出可解决的方法。由此可知，宗教处理的虽是心灵和精神层面的问题，但它的方法却十分科学。相反地，哲学预设臆测性的问题，如我们应不应该相信上帝或佛法？为何我们应做这件事而不是另一件事？某事是否真实，是真正的好吗？所谓的快乐是真正的快乐吗？这些问题都是对自己没有信心的人的想法。他们从心中寻找问题，并以推理方式解决它，这就是人们所谓的哲学。当我们思考愈多臆测性的问题时，产生的问题就愈多，然后这些问题就离有用的方法愈来愈远。
在儿童读物里有个巧妙有趣的例子，可用来譬喻哲学思考的无用。有个跑步者在两条铁轨间跑步，他看到两条铁轨似乎在远方汇成一条，所以他就一直跑，想要发现铁轨在何处汇集成一条。而哲学就像跑步者想追寻的汇集点，常带领我们进入思考的虚妄歧途。
相反地，科学式解决问题的方法，需要有具体的问题以及解决该问题的方法。宗教也是一样，例如执着有「我」的幻觉会造成苦，那么放下执着，就能使我们从苦中解脱，只要我们未完全接受这个真理，就必定会受苦，一旦接受它，苦就能止息，而这就是真正的奉行宗教。
因为我们从来没有真正奉行宗教，因此，我们所说的宗教就变成只是哲学或逻辑。我们必须回到正道上，将真正的宗教带入自己的生活中，也就是实践宗教的教法而止息苦。哲学永远不可能解决我们的问题，因为哲学理论的探讨永无止尽。如果将科学方法运用到实践宗教上，我们就可以很清楚地界定问题的范围和本质，也可以预见它能为我们有生之年带来快乐的结果，然而，如果我们依赖哲学来解决问题，不只终其一生无法达到目的，甚至一百辈子也做不到。
我们常对自己的宗教是多么蓬勃发展，且到处可见宗教象征而引以为豪，但却不知自己正在逐步地毁灭真正的宗教。当今所残存的宗教并不能称为真正的宗教，因为我们所看到的佛教是佛教哲学、佛教文学、佛教研究及佛教逻辑等，人们以为这是宗教蓬勃发展的现象，然而事实却相反，宗教正逐渐从世界上消失，所剩下肤浅的宗教观，根本无法解决苦的问题，不幸的是，世上所有的宗教都以相同的方式逐渐在消失中。
每种宗教的目标都是要息灭「我」和「我所有」这种以自我为中心的思想，也因此它们都提出一套去除我执的修行法。这些修行法是宗教真正的内容，如果没有修行法而只是讨论如何去除我执，那么不管讨论得多么精采，都不是真正的宗教。
[道德沦丧造成人的自私]
道德也消失到令人吃惊的程度。人们缺乏自律，只想到玩乐和追逐视觉、触觉、味觉及听觉上的感官享乐，他们摒弃道德，甚至轻视道德，颠倒是非，以错为对，以恶为善。
道德是从前人类生活上的一部分，例如以前的佛教徒，不需要任何人教导就具备诚实、感恩、耐心和宽恕的内在特质，孩子只要观察父母的言行，就可以看到道德典范，而有合宜的行为。他们无须将道德抄写在笔记上，然后背诵它或被强迫实行它，因为家中的气氛充满诚实、感恩和耐心，他们在耳濡目染之下也学得这些德性。而今孩子和父母相处时间少，所以比较不可能从父母身上学到道德，行为举止也因此有很大的改变，他们变得自私而且有侵略性。我们逐渐丧失包括道德在内的文化遗产，宗教曾是我们文化、道德的基础，历代祖先曾将实践宗教看成是文化的核心，也是每个人、每个家庭，甚至是整个国家的基础。
举例来说，当这里的村民到田里种果树、蔬菜或稻谷时，他们边播种就边吟唱这首小诗歌：「施食饿鸟有功德，布施饿者是美德。」
如果有鸟儿吃了或饥饿的人偷摘了他们栽种的植物，村民会想成是一种布施或修善行，而这功德会落在播种者的身上。他们的播种总是足够提供鸟儿和饥饿者的需求，你看村民的精神多美啊！而现在如果鸟儿想得到一些谷物就会招来射杀的命运，如果有人想摘取一些农作物，人们就会叫警察来，目前社会上到处都充满着这样小气自私的人。
过去每当人们种香蕉、凤梨、稻子、豆子或其他种种植物时，人们总会吟唱那首诗歌。这种举动或其他类似的行为形成一种不成文的习俗，渐渐变成人们日常生活的道德基础，也成为文化的一部分而代代相传，现在我们再也看不到像这样的行为了。耐心、慈悲、感恩、诚实、宽恕种种的美德，也都逐渐消失了，我们因为缺乏自律，无法抵挡现代世界种种诱惑而丧失这一切美德。
今日父母辈的人仍然依循传统过日子，但孩子们却很少有时间和父母相处，接受他们良好的影响。当孩子有太多的自由时，他们受到许多诱惑，过一阵子之后，不再听老师和父母的劝告，最后变成和以前完全不一样的人。
最后宗教和道德所剩下的只是学生们写在笔记簿上的文章而已。事实上，在我们的学校和大学已找不到真正的道德，因为除了写道德的文章，课堂上讨论道德问题，并从老师那里得到分数外，并没有真正地将道德实践出来。一个没有宗教、没有道德的世界，将会是什么样子呢？真正的宗教是科学的，因为它根基于发现问题，并以有效的方法来解决它，千万不要将漫谈、哲学性的闲扯视为是宗教信仰。
[重视心灵科学，解脱烦恼]
「科学」这个词包含的范围相当广。在这个现代化的世界里，那些先进的科学有很多可以讨论的地方，到目前为止，它还不至于伤害我们，但如果我们成为科学的奴隶，就可能会受到伤害。如何最有效地运用科学呢？有种行为科学的原则，可以应用到自己的言行上，让我们的行为不会招致苦果或带来业报。可是，人类的行为科学不如心灵科学重要，所谓心灵科学就是确认那些想法会使人痛苦，或那些不会使人受苦的科学，我们必须尽力去了解自己的思想，并且保留不会造成痛苦的思惟方式，这就是心灵科学。
今天我们共处的这栋建筑物称为「心灵乐园」，它是以图画的方式说明「心灵的科学」。虽然这栋建筑物和其他的剧院十分相似，但它的目标是心灵和精神的，也因此称它为「心灵乐园」。凡进入这栋建筑物的人都能提升他们对心灵的了解，以及如何使心灵克服诱惑，达到真正的解脱。
有时我们太依赖文字来描述心灵，例如人们会对「空」或「空心」这些字词感到困惑，虽然「空心」是完全正确的用语，但人们还是无法了解它的意思。「空心」指的是我们的心远离诱惑、执着、欺骗以及一切使它不稳定的事物。这墙上有幅画，这是一幅草在微风中跳舞的画，画上写着「心空闻草语」，这是什么意思呢？当我们远离烦恼、虚伪和欲望时，就能「听到草语」，也就是说我们能听见自然的声音。草正对我们说：「假如人们能克服颠狂，他们就会快乐、自在、正常，并且能像我们一样愉悦地跳舞。」这就是我们如何利用图画帮助人们了解心灵运作的例子，也是为何我们称这座建筑物为「心灵乐园」的原因。用这样的方法显示出我们与神话或哲学不同，我们是科学式的探讨方法。更明白地说，我们并不是在搜集哲学，哲学使认知的过程减缓，并使人满脑充塞着理论性的知识，因此而无法真正帮助自己。要成为科学家，一位心灵的科学家而不是哲学家，努力去了解自然奥秘的真象吧！
佛陀是自然真正的「朋友」(comrade)，他出生在「大地上」(on the ground)，开悟、坐禅、睡眠、说法以及入涅槃也都在大地上。然而，他的徒众却喜欢生活在天堂般的环境里。佛陀是在靠河堤的一棵树下开悟的，他的言行、教导都在大地上，并且住在大地上的一座茅篷里，怎会有人说佛陀不在大地上，不是地球上的人呢？事实上，他证得涅槃，甚至圆寂都在大地上。我们这些佛弟子应该依照他的典范好好地做，坚定地「立足」(grounded)于自然，如此才能保存佛陀之道，并加以发扬光大。相同地，耶稣也是生在大地上，其他宗教的创始者也都是自然的朋友。但我们这些宗教的信徒，却想要住在自己幻想所假造的天堂里，这样的欲望使我们和应该前进的方向背道而驰。
社会主义的生活即是以无我的方式生活
宗教和道德是不是仍然存在于我们的生活中呢？现代世界的种种情况已经彻底地改变我们的生活形式，本应是自然的朋友的我们却鄙视它。我们本应依照自然赋与的权利过活，却囤积资源在无数的银行、仓库及谷仓里，我们完全是反方向而行，而且情况似乎愈来愈糟。哲学、逻辑和心理学取代了真正的宗教，自我规律性的道德已经被烦恼的道德所取代。在这样的情况下，我们如何去解决社会问题？生产更多的食品和货物并不是解决问题之道，那只会使事情更恶化，因为如此一来，人们只会变得比现在更加自私。
解决社会问题须靠人们依照社会道德规则而生活，依照自然法则来谋取整体社区的最大利益，避免任何超出基本所需的消费。即使我们自认清贫，也要将不是自己必需之物分与他人，如果我们自认富裕，更要慷慨地布施，这才是解决社会问题的方法。假如我们极力地为自己争取一切，这些物质要从那里来？而我们无尽地要求，自然又如何能生产出那么多的资源呢？当人们如此自私地生活和行动时，又怎能没有社会问题呢？
当我们明白社会问题有多么严重，而实际上可以解决这些问题的道德和宗教，又只剩下虚名，不再有人实践它时，就可以知道宗教和道德消失到多么令人吃惊的程度！哲学无法取代宗教，当我们信受奉行宗教时，就会以无我的方式生活和思考，不再执着，这样的生活可称为是社会主义的生活，它可以解决社会群体所产生的问题。因此，不要害怕或敌视「社会主义」这个用词，或担心你会因此被称为「共产党员」而被逮捕入狱。假如多加二个字，称为「佛法的社会主义」会让你觉得较舒服的话，你就这么称呼它吧！佛法的社会主义就是法的社会主义或上帝的社会主义，它能帮助人们在现代世界中存活下去。
[「法」是人们得以生存的法则]
我们所谓的「法」，它的价值和意义非笔墨所能表达。「法」不只存在印度教或佛教中，在巴利语或梵语里，「法」意为一切存在的事物，就如同上帝是指过去、现在、未来一切的创造者，只是我们无法体解这种说法的深义，只了解字面的意义。「法」意味着所有的现象以及它内含的真理；「法」也是人们得以生存的律则；任何善、恶行为的结果，也都是「法」；「法」就像上帝一样，涵盖一切。上帝指的是所有存在的事物，上帝代表一切的存在，上帝示现一切的现象，上帝或上帝的法就是自然的法则或是佛法。依「法」而生活是我们的责任，也才符合「法」的原则。实际上，我们必须留意「上帝」这个词所隐含的深义，它是自然的法则，当我们违法而行时，无可避免地就会受到处罚，从事实中就可以看到破坏自然所带来的处罚。然而，依上帝旨意而行就能得到安乐，超越死亡，这就是(佛)法，奉行(佛)法使我们在此生中能完成自我，并超越轮回。
由于缺乏适当的文字来表达奥妙的真理，造成许多不同宗教团体蓬勃兴起，由于语言本身的有限性和可能被误用的情况，因而造成族群对立，甚至压迫异己。如果我们不能理解真理的深义，那就无法了解佛法、上帝、道或科学所谓的自然法则。当我们能完全了解自然法则时，也就能了解佛法、上帝、道的意义，总而言之，能了解一切事物的意义，这就是巴利语中「法」真正的意义。其他的语言也有类似能涵盖一切意义的用字，例如「道」就和「法」一样，可以代表一切事物。为了完全明了其他语言中类似的用字，就必须深入它的意义，也只有当我们完全了解它的意义时，才能真正解决我们的问题。
[放弃自私，回归正道]
这世界上其实只有一个社会 ──人类的社会。我们必须一齐努力透过体解佛法和上帝的真义解决我们共同的问题 ──苦。我知道在场的诸位正为了使社会更好而努力，如筹募基金、举办各种活动以达成目标。然而，我所关心的是，你们可能会忽略所有事情中最重要的部分 ──自私，它才是问题的根源所在。由于人们轻视宗教信仰和道德，导致执着「我」和「我所有」的心态，结果造成人类受到佛法(或上帝)的惩罚，如今我们只能回到佛法来解决人类共同的问题。回到宗教的修持与道德的生活，罪恶和贫穷就会自动消失，因为没有人会再去占别人的便宜，人们也不会再为私利而囤积资源，反而会努力去生产全人类所需要的物质。如果我们能把自己多余的东西分享别人，就会有很多东西可以与人共享，现代的科技必须用来制造更多的东西以利所有的人，而不是为特定人士谋求私利。
现在的人们只为个人利益去做某件事，很少有人会因人类登陆月球耗费庞大而得到利益。我们的目标仍是以自我为中心，并未关心全体人类的利益，那些令人惊愕的发明及新工具只使少数人获利而没有造福全人类。因此，这些新设备不仅没有为世界带来和平，反而使危机更逼近我们。我们必须小心确保所有的收音机、电视、电脑等设备，未被个人用来谋求私利，或使用在自私的目的上。如果能将这些发明运用在真正的社会主义上，这世界就能在极短的时间内达到真正的和平及快乐，我们只要把智力运用在社会群体的利益上，就能很快地见到成效。
社会问题不只是物质缺乏而已，我们生命内在精神层次也有问题，这就如我们也知道宗教和道德已经消失的事实。今天所谓的宗教、道德与佛陀、耶稣或其他宗教创始者创教时的原始风貌已大不相同，这也就是为何人们迷迷糊糊地偏离应该走的方向，而濒临困境的原因，也是我们必须回头，回到正道的原因。
作为一个致力于社会工作的人，我要鼓励你们去思考我以下的看法：我们必须一齐努力回到佛法的路上，并依佛法的原则向前走，唯有如此，才能避免引生问题。正确知道问题的根源及解决它的方法，如此就能有效地解决问题，如果能依照这正知见去做的话，就会有丰硕的成果。
独裁的法的社会主义
社会主义是一种道德形式
很多人都听过「社会主义」这个词，但都认为它是政治制度或政治的意识形态。大多数的人也以为社会主义是自由民主政治的敌人，现代人一提到社会主义就认为是共产主义。但是，现在我们所谈的社会主义却不是这个意思，我将根据宗教的教理、戒律或更根本的自然法则来讨论它。事实上，如果我们从「道德」(戒)的角度去理解社会主义，便会明白社会主义的真正意义。我所谓的「道德」是使一切事物正常或达到自然平衡的(prakati)原则，从因的角度来看，道德是造成正常或平衡的原因；而从果的角度来看，道德则是使万物平衡的条件；假如能如此了解，则所有事物事实上都与道德有关。
道德是造成和平与平静的原因，相反地，困惑和混乱是因为没有道德的结果。社会主义应该从这个角度去理解：它是道德的一种形式，为了掌握社会主义最深奥的意义，必须从它平衡与道德的意义切入。从道德角度而言，社会主义是能够使社会平衡，而不会变成混乱的制度。在讨论社会主义之前，我要先澄清一些与它有关的术语，这样将有助于进行讨论。
道德是社会科学的本质
首先我们来看「政治」的定义，因为社会主义是一种政治制度或政治的理想制度。但政治却是个容易造成困扰的名词，有些人认为它是空洞、骗人和剥削人的方法；另外有人则认为它是可以促进世界和平的策略。从根本的意义上说，政治是「与众人有关的事」，就这种意义而言，政治是一种处理事情的方法，用来处理因愈来愈多人生活在一起所产生的问题，这是政治基本的意义，因此，我们可以确定政治是道德或宗教的。就其理想而言，政治是处理社会合作需求的道德制度，所以基本上，社会主义比其他任何主义更具有道德意义。
同样的说法也可以应用于经济制度上，许多人认为它只是处理物质需求的方法，或只用来表示与政治制度不同，但我们必须小心地保留经济或经济制度原来所内含的道德意义。
让我们想想「管理」的意义。我们可以说「管理」是解决村庄、城镇、国家甚至全世界问题的方法，管理涉及的是处理大众的问题。因此，管理本质是一种道德(因为解决大众的问题会使大众更加和谐，更能达到自然的平衡)。我们甚至也应该把研究社会的社会科学看作是一种研究道德的方法。「论」(sastra)一字的本义是切割用的利器，而在宗教上，则用来代表对艰深、简洁之经典的注释；当它应用在社会科学时，所代表的意义是能够解决政治、经济、社会问题的利器，如社会学之一的政治学，被看作是解决社会问题的一种方法，我们不可忘记其实宗教也涵盖在社会科学之内。
宗教与政治有其基本的关连。宗教是最完美的道德，既然政治系统必须是一套道德系统，政治与宗教就具有共同的基础。当然，一般人会认为政治只涉及人类的物质层面，但政治也应该如真正的宗教，其目标是在发展人类的精神和心灵层次。有些人批评佛教太过注重精神层次，或认为佛教太注重物质，其实佛教处于中道，它涵盖精神与物质两个层面，最好的宗教既不会成为物质世界的奴隶，也不会过度狂热地主张唯心论。
现代社会习惯从物质层面去理解政治，例如人们说政治是一种骯脏的东西，但如果政治是骯脏的，那就不是真正的政治，因为它缺乏道德的内涵。真正的政治是用来对治不正知、邪见、贪爱烦恼和类似的弊病，不幸的是，当今(泰国)政治腐败，导致年轻人认为政治是骯脏的东西。我们不能因为他们未认清政治的真实面貌而谴责他们，因为全世界的政治都已经变成剥削他人的工具，政客也只关心个人的利益，这种现象破坏了政治的真义。
现在再回到我的基本论点，也就是社会的任何层面，不论是政治、经济和宗教都无法脱离道德的范围。同时，社会科学本质上就是一种道德，因为它的目的是解决社会所有的问题，使社会和谐、平衡。
我们必须从实际的道德意义去看待政治，而不仅q哲学理论去看待它，因为哲学基本上处理的是语言和文字，不涉及人类真实的生活层面。今天社会上所流行的哲学式政治或政治学是毫无用处的，但如果从道德的意义去理解政治，那就可以帮助全世界，如果认为政治是一种宗教则会更有益处，因为宗教是最好的道德。如果从较低层次去理解政治的话，可以称之为社会道德；若从较高的层面去观察，它则是社会需要的宗教道德。作为政治哲学或纯意识形态的政治会导引人们用原子弹彼此屠杀和破坏，但作为宗教的政治则可以创造安乐与和平。
「民主政治」和「共产主义」同样是一种广为大众所讨论的政治术语。但它的真实意义却很模糊，有各种不同的说法。有人说民主政治是剥削、毁坏别人的方法；但也有人说民主政治可以创造和平。资本主义和共产主义双方都用「民主政治」这个术语互相攻诘，资本主义利用民主政治将其攫取金钱和财富的行为合理化，而共产主义则利用民主政治来唾弃金钱和财富的掠夺。
民主政治的真义
究竟民主政治的根本意义是什么？到底民主政治有没有它真正的涵意？或者可以任人根据个人观点而加以解释呢？现在让我们从放任的自由民主政治和社会主义的民主政治，来深入探讨民主政治的真实意义。
[如法的社会主义能使人达到涅槃]
放任的自由民主政治坚决主张自由，但这种自由的定义非常模糊，因此常被人类的烦恼所利用。虽然放任的自由民主政治哲学把自由的理想描述得十分美好，但却难以实现，这种哲学或其意识中的「自由」，无法抵挡人类的烦恼。放任的自由民主政治的意义很模糊，使人们误认为可以为所欲为，有智慧的人和暴徒都宣称自己有种种的自由，如果无法做自己想做的事，他们就认为没有自由。我们必须承认每个人都有烦恼，但即使全世界的人聚集在一起，放任的自由民主政治也无法有效地解决人类的烦恼。
另外一种节制的民主政治则可以比较有效地处理人类的烦恼，那就是社会主义。这种社会主义与个人式的自由主义相反，社会主义注重社会的功用，并且检视、矫正社会的问题；相反地，自由主义却无法提供任何社会功能的基础，因为它会使人们更加自私，重视自我利益甚于社会整体的利益。从佛教的观点来看，有二种社会主义──如法的社会主义和不如法的社会主义，如法的社会主义把世界从自我毁灭中拯救出来，而不如法的社会主义则无此功效，因为它愚昧无知。就政治体制而言，社会主义胜过(个人)自由主义，因为自由主义使人们更自私，更注重自己的利益，但理想的或完全如法的自由主义则会使人自在，甚至达到涅槃。最高意义的自由会使人趋向涅槃，而放任的自由民主政治所主张的世俗自由则有严重的缺陷，它不足以处理人类的烦恼，因此与究竟如法的社会主义，或立基于「法」的社会主义完全相反。
[「独裁的」民主政治可迅速解决问题]
让我们来讨论一个非常有争议性的观念──「独裁的民主政治」。由于我们非常迷恋个人的自由，所以我们对「独裁」这个名词避之唯恐不及。「独裁」有两层意义──是行动的原则和一种理想。独裁式的政治理想是不切实际的，但若是一种行动的原则却很有用，因为它代表迅速地处理事情。如果需要长时间才能解决的问题，发生在一个完全民主的社会主义国家时，这些问题会被「独裁地」加以解决，也就是它们会被迅速地解决，而该国就是一个迅速的民主政治。在这种意义上，如法的社会主义的民主政治可以说是「独裁的」社会主义。
总结来说，民主政治有许多种形式，如放任自由的民主政治和社会主义的民主政治。理想的民主政治是如法的社会主义民主政治，它采用「独裁的」方式迅速解决社会问题，我们绝对不可把世俗的「独裁的」观念和这里所谓的「独裁的」混淆了。如法的社会唾弃暴政的独裁，但若独裁的方式与「法」吻合，它们将会用道德的方法更快速地解决社会问题，而且我们应该把这方法发挥到极致。我们的国家(泰国)此刻正处于巨大的混乱中，大家似乎也不清楚它将何去何从，如果能够采取如法的「独裁的」方法，就可能迅速地解决我们国家的问题。
如果我们利用「独裁的」的方法来处理内心的问题，那么「独裁的」就能展现它真正的法义或宗教意义。如果我们更「独裁地」(断然地)面对心中的烦恼，这些烦恼很快就会减弱或彻底消灭。假如我们都是此意义中的「独裁者」，就不再需要政府了，每个人都不再有烦恼，我们也达到最高层次的道德。事实上，烦恼使得放任的民主政治空有崇高的理想，却不切实际。人的天性容易受到烦恼的影响，因此，比较偏向自私自利，而不是从社会国家整体利益去解释放任自由的民主政治。任何政治系统必须先处理人的烦恼问题，也必须体认到个人的自由是烦恼的助缘，尽管我们出生时都没有烦恼，但一旦开始感觉认知，烦恼就会升起，并且终其一生不断地加重。
事实上，「自由」这个词的通俗解释与政治的基本理念不合。因为假使我们认定政治的意义是关怀群体，那么它的重点必然是追求群体的福祉，但「自由」却是个人的事务，强调个人自由会把注意的焦点从团体转移到个人，而注重个人刚好与政治的意义相违背。有个故事说，某人分别抓到了猴子、鸟、大蜥蜴、乌龟和老虎，他把它们全部绑在一条长绳子上，然后随它们想做什么就做什么，这几只动物想要做的事当然完全不同。它们都奋力地想往自己想去的方向跑，猴子想爬上树，鸟想飞，乌龟想要回到沼泽去，蜥蜴则想要逃入森林里。
[究竟的自由是解脱烦恼]
任何迷恋自由或自由民主政治的人应该谨记一件事，那就是坚持主张个人自由与根本的政治意义相违背。因为个人的自由为烦恼所惑，只会想到个人的利益，而真正的政治应考虑的是全体利益，不考虑社会整体利益的政治是不道德的政治体制。我们必须谨记在心的是，就宗教或如法的角度而言，自由最究竟的意义是解脱烦恼。自由民主政治系统只有在它的人民全部解脱烦恼时，才能称为成功的政治体制。有句话说：「解脱烦恼导致涅槃」，不幸的是，我们从未在任何政治论文中看到这种定义的自由，也无法在当今的政治讨论会中听到这样的定义，只有宗教才会如此地讨论自由，也只有这种自由才是如法社会的基础，才是证悟涅槃的根本所在。
如法的社会主义的内涵
让我们仔细来探讨一下，究竟什么形式的社会主义是与受烦恼主宰的「自由」社会主义完全相反？这种社会主义最根本的义理是什么？探讨这种社会主义的方法，是回头去探讨政治的根本意义。如果我们认定政治是「与众人有关的事」，而社会就是众人的组合，那么政治的根本意义与社会主义应是一致的，也就是群众间互动的关系。另一方法是从「自然」的观点去探讨社会主义。最纯粹的「自然」就是一种纯正的社会主义，如果大自然以现在放任的自由民主政治来运作，那么自然早在世界发展之初就自我毁灭了。真正的社会主义之所以继续存在，是因为它反应了自然的相互依存与和谐平衡的状态。
[大自然的道德律是社会主义的基础]
请各位思考一下，大自然在地球形成之后，如何在森罗万象的复杂关系中维持平衡？当地球脱离太阳，不论地球究竟从何而来，它渐渐地冷却凝固，千百年后，这石头般的星球变化而产生了土地和灰尘，各式各样的万物也就形成了。没有任何东西是可以单独地存在，最原始的水产生了第一个单细胞生物，我们将它称为「生命」；后来，单细胞生物演化成多细胞，再进化成为动植物。
如果我们观察入微的话，就会发现从盘古开天辟地以来大自然造物的秘密，为了它本身的生生不息和发展，整个大自然都呈现出和谐的平衡，我们可以称这种发展的方向为相互依赖与平衡。在这种发展计画中，任何生命形式(包括人身的各部位)都不可以耗用超过自己所需的物资。举例来说，胃的容量就只能装下养活色身和成长所需的食物，在谷仓和仓库储存食物等于是破坏了自然的发展计画。在自然世界里，大自然强烈地限制任何形式的囤积。从单细胞到原始人类出现的过程中，自然一直保持着社会主义的风貌，在大自然的设计中，它不赋予任何生命拥有储存超过它生存发展所需资源的能力和手段。
鸟类、昆虫和树木都只消耗大自然所赋与它们能力所及的资源，这些资源美妙地符合它们维持生命与发展的需求。也就是这种自然的限制，或自然的「独裁」，使得动植物能够生存，并且丰富、多元化地繁衍下去。
即使是原始人也没有今日人类所面临的问题，因为他们并不像现代人一样地囤积资源。千百万年来，他们就遵照着大自然的社会主义过活。今日我们仍然能存在自然界，就是因为大自然在演化的过程中，一直维持着和谐社会主义式的平衡，直到部分「不自然的」(unnatural)人类开始囤积超过他们所需的资源时，这种自然的平衡才受到威胁。这种囤积行为造成彼此的竞争而非合作，当人类的智力被用来累积财富、权力与资源，并用来剥削别人时，社会问题就开始出现。即使在今天，放任式民主政治的「自由」，还是个人和团体当作剥削他人、累积大量财富的借口。
b巴利经典中记载，有人想一次大量地收集、贮存所有需要的谷物，不必每天去拿。因此，他就开始囤积，结果造成别人没饭吃，必须为食物而争吵。同样的问题也困扰着今天的我们，许多经济理论提出了解决争夺资源的方法，但不幸的是，由于他们并没有根据大自然的道德律，这些混杂、未对症下药的经济学说，无法使我们真正地解决问题。
我所说的「大自然的道德律」是指自然界所呈现的自然状态。在我们周遭常可以看到这种自然、正常的状态，如整堆的石头、沙子、树丛和种种昆虫等，没有任何学说或社会体制规范它们共处的关系，但它们却以单纯、平衡的自然状态生活。在自然中，我们发现到道德完美的本质，这本质就是和谐、平衡与自然的状态，这些都是一体的，而且也是社会主义的基础。
政治家或政治理论家并不承认这是社会主义的定义，他们并没有如前面所说的，从较深刻的精神层面看待社会主义。深刻地认知我们整体的情况，就是一种宗教和道德的关怀，而具有这种关怀的人就有宗教的洞察力，这种洞察力对有政治意识的人而言，有很大的助益。
纯正的社会主义体制是上帝所创造一切事物的本来面目或原始的自然状态，人类好几世纪以来都依照这种自然状态生活，直到人们因为无知而违背上帝的旨意后，才丧失了这种自然的社会主义，罪恶也因此产生。原始的社会环境包括人类和动物，他们都是自然状态的一部分，这自然状态并非由人类创造而成。社会问题确实是因为人们的行为抵触了大自然原始的法则，人们愈造作，就有愈多问题产生，人与人之间也有愈多的歧异。由于人们离自然的和谐平衡已经太远，因此不得不为自己建构一套社会主义的体系，以维持人类间的和谐、平衡。
[纯正的社会主义以整体利益为主]
从印度传来的古代泰国法典中，有一个故事与社会主义有关。书中告诉我们世界上第一位国王──善见王的故事，这故事举例说明什么是社会主义或构成政治的最好条件。故事是这样说的：在远古时代，人们住在森林里，那时尚未有文明，但他们过着和平共住、自给自足的生活，直到人们蔑视原始的社会主义，开始贮藏、偷窃和争吵，这种生活才变样。人们开始过着烦恼的日子，就像猴子般无意识地乱乱跳，且互相剥削，全国各地都发生问题。后来善见王出现，并带来和平与秩序。这国王是位健壮、有智慧、非凡的领导者，他让人们感到知足，预防争吵，教育人民，并处罚恶人，赞扬行为正确的人。
根据巴利经典，当社会团体受压迫的情况变得无法容忍时，就必须发挥自然的社会主义，以作为政治制度的基础。人们以信任和权利选出有能力、公正的领导者，而该领导者不会使其中的任何成员压迫其他成员，团体因此会满足与融洽。事实上，「法王」这一名词的本义就是「满足」。做为政治体系的社会主义是一种纯正的社会主义，它以整体利益为主，因其领导者追求的是整体社会的满足与融洽。
巴利经典详述人们如何利用神话中的第一位宇宙王来鼓舞社会主义，在他的统治之下，不再有剥削和压迫，人们生活在满足与融洽之中。当印度仍在君主的统治下时，最受人民爱戴的国王，就是那些承袭这世界第一位国王美德的君主。应谨记在心的当然不是国王的地位，而是国王这个词的原始意义，它融合了政治领导与社会福利。当然，并不是历史上所有的君主都是贤明的，因为有些君主受到烦恼的影响，利用权力追求个人的利益，而不是国家社会的福祉。
佛法是「独裁的」社会主义的典范
理想的君主必须奉行巴利经典所说的「十王法」。西方的政治理论并未谈及所谓的「十王法」，这是否意味着「十王法」就像我们所认为的绝对君主制度一样，因不符合时代潮流，而被人唾弃呢？
君主独裁制度下的暴君，当然必须被推翻，但如果君主符合「十王法」的话，那么他必然会以社会主义治理国家，为国家、社会带来满足。社会上不会出现资本主义的剥削者，更不会因为财富和权势而有劳资双方的区别，也不会有下层社会人士因为受到剥削，缺少累积个人财富的权势而忿恨不平。真正的社会主义政治会奉行如法的本质，不会依财富划分阶级，也不允许有人以剥削他人为手段，来累积个人的财富。因为这种政治制度对「自由」的限制，所以也可以称之为「独裁的」政治，但它仍然保持和谐的平衡，能创造全体社会的福利，而且把自然的社会主义延伸为政治制度的基础。
[僧人只取自己所需之物]
在理论和实践上，佛法都是「独裁的」社会主义的一种典范。僧团里的所有活动都是属于「独裁的」，为了使每位僧人都拥有应得的一份，所以每人能拥有的份量都加以限制，僧伽的戒律更明确地规定僧人能够食用、使用及可以私下储存的份量，若违背这些规定，尽管是轻微的，也都被视为是严重地犯戒。
在穿着方面，僧人只可以拥有三衣，超过规定就犯戒，必须接受惩罚，他必须把多余的袈裟交给僧团，这就是社会主义的精神。就饮食而言，不可储存食物，若把食物留置过夜也违反戒律，每位僧人只能食用足够维持色身健康的食物，必须把多余的食物供给其他僧人食用。根据戒律，僧人的住所必须自行建造，它的范围大约七呎宽、十二呎长大小，超过就是犯戒。至于医药方面，戒律规定，任何身体健康的僧人服用药物，就视同犯戒，如果一定要服用药物，必须是从大自然中垂手可得的东西，如尿、排泄物、树灰、泥土或火山喷出的岩浆。总而言之，僧人不可随其所好地取用食物，也不需要吃得太好，不可有多余的东西，如果有的话，就必须分与其他僧众，由此创造出一个没有妄求的社会。任何宗教都有类似的教理，任何的多余都被视为有罪，与上帝的旨意相违背，因为这多余的事物会加深人的自私心。佛教有句话说：「众生都是在生、老、病、死中同甘共苦的朋友」，这种说法可以破除自私的个人主义。
佛陀采用「独裁的」方法来发展僧团的社会主义系统，不像自由放任的民主政治无法快速、适时地采取行动，佛陀这种如法的社会主义可以快速地采取必要的行动，戒律中很多规定可以说明佛陀反对耽搁、拖延和逃避。同理可知，远古时期的法律系统也有类似的社会主义。在这种系统下，没有任何人可以占别人便宜，而其采取的是一种「独裁的」方法，因为这种方法能消除混淆，并有效地完成工作。
[阿育王着眼于全体人民的福利]
现在，我们需要更仔细地研究建立在「十王法」上的君主制度。这种君主制度也是一种「独裁的」社会主义，其中最好的典范是阿育王，研究阿育王的书籍和著作不胜枚举，尤其是关于在他的帝国内所发现的石柱敕文。从这些敕文上可以明白阿育王的政治制度，就是一种全然「独裁的」社会主义。他驱逐僧伽中的外道人士，并且严格要求所有阶层百姓的行为都要端正。但阿育王绝对不是暴君，他是一位为全体福利着想的君主，他建造水井、集会厅，并且为大众种植种类繁多的果树。称他是「独裁的」，是就他处罚那些不履行建设公共设施者的角度而说的。
阿育王下达命令之后，他的大臣之一──达磨救(Dhammajo或达磨磨他耶Dhammamataya)会考察大众是否确实在全国各地奉行命令，如果发现有人不奉旨行事，就会受到某种「独裁的」处罚。这种处罚符合社会主义的原则，因为它有利于社会而不是出于个人或自私的原因。
阿育王这种「独裁的」作风可以从他晚年的一个例子中得到证明。他去世前，所有的财产不过是半个罗望子【译注一】的种籽，临终时，他甚至把这罗望子捐赠给一位比丘。从他一生的所作所为来判断，他究竟是一位暴君或一位社会主义者？从他著名的石刻敕文和石柱的碑文也可以看出，阿育王传承佛教「独裁的」社会主义。
[佛教长者布施所有予社会]
从普通在家信徒的行为举止，更可以进一步地说明佛教所内含的社会主义。佛教的在家信徒生活节俭，而把多余的东西供给社会。举例来说，佛教中的企业家(或长者)是拥有布施场的人，没有这种布施场的人不能称之为「长者」。愈有财富的人，他们就有愈多的布施场。今天的资本家设有这种布施场吗？如果没有的话，他们就不是佛教当时所谓的长者，在那个时代，社会主义的真义全被彰显出来。佛教时代的企业家普遍受到人们的尊崇，而不会遭受攻击，只为个人累积权势和财富的资本家比起佛教中为世间提供福祉的长者，二者实在大相径庭。
在佛陀时代，即使是奴隶、仆人和做低贱工作的人都具有社会主义的意义。当时的奴隶并不愿意离开他们的主人，而当今的奴隶却痛恨资本家。佛陀时代的长者对待奴隶一如对待自己的子女，大家一齐为共同的利益而努力，他们在佛教的斋戒日一齐持斋，他们共同生产的产品都用在布施场，假使长者累积财富，也是为了日后布施之用。现在一切都变了，当时的奴隶制度符合社会主义，所以无须废除，奴隶和主人为共同的利益而努力；当今资本主义下的奴隶制度才需要废除，因为现在的主人对待奴隶就像对待动物一样，所以奴隶们都渴望自由，但社会主义下的奴隶却想留在主人身边，因为他们感觉很自在，以我自己而言，我就觉得做一位普通的比丘比做僧团的住持更轻松自在。同理可知，在社会主义下的仆人比主人的日子更轻松自在，而且受到与子女般相同的待遇。
在佛教徒的观念里，长者是拥有布施场的人，大长者拥有很多的布施场，他们拥有足够自己使用的物资，然后把多余的拿来布施。佛陀从很早时就鼓吹如法的社会主义，不论是对君主、富商或奴隶阶层，他都如此做。例如大部分的奴隶虽然无法剃度成为比丘，但都对自己的社会地位感到满足，他们都可选择脱离(奴隶)义务或继续履行他的义务，奴隶可得到很多的爱、慈悲和照顾。从以上所说我们可以看到，当时的社会主义本质上是纯净的，与当今的社会主义截然不同。
【译注一】一种热带植物，果实可以做清凉剂，花朵芬芳，木材也可以使用。
「独裁的」统治提升大众利益
[「十王法」具社会主义的精神]
让我们再次讨论, 可作为有效的佛法社会主义形式的「十王法」。很多学生在高中或大学阶段都研读过「十王法」的法义，但都兴趣索然。佛法所谓的「十王法」是：(一)布施；(二)持戒；(三)解脱；(四)正直；(五)仁慈；(六)克己；(七)亲爱；(八)不杀生；(九)忍辱；(十)不害。
布施就是「给予」或「给予的意愿」；持戒就是道德，持戒严谨，顺应天地之道的人，不会受到烦恼的侵扰；解脱就是去除心中所有的恶法，如自私；正直就是真实；仁慈就是温顺和善地对待百姓；克己代表国君必须自我克制；亲爱就是没有愤怒；不杀生就是不可伤害他人，即使非恶意的伤害也不可以；忍辱就是宽容或承担宽容的后果；不害就是免于罪恶的自由。奉行此「十王法」的君主就能展现社会主义的精神，那我们为何要放弃这样的「十王法」呢？如果具足此「十王法」的君主是位独裁者，那就是像阿育王般的君主，他的独裁统治是为了提升社会大众的利益和废除个人的私利。
让我们共同来回顾一下本里安(Phumriang)镇的沙慕汉尼米特(Samuhanimit)精舍兴建的过程，并以之说明佛教的「独裁的」社会主义。该精舍的碑铭告诉我们精舍是在布那(Bunnag)家族的赞助下，于第三任君主统治时建造完成的，工期共花了四个月，要在四个月期间完成这样的工程，必须采取「独裁的」方式，城里成千上万的人被命令必须协助建造，偶尔也有处罚的行为出现，参与建设的工人制造砖块，带石头、动物、树木等任何他们能够带来的东西。精舍兴建完成之后，城市中某位住持被任命来主持该精舍。不错！兴建该精舍确实采用了独裁的方式，但其结果却对社会大众有益。
[「独裁的」社会主义的领导者须具足「十王法」]
君主的德性是佛教「独裁的」社会主义的关键，如果君主是善良的人，那么「独裁的」社会主义就会有好的结果；但如果是邪恶的君主，则结果就是无法让人容忍的社会主义。具足「十王法」的君主是最好的社会主义独裁者，大多数的西方人对这种佛教的君主统治观念非常陌生，好的君主并不就是一般意义的专制君王，因为我们误解「君主」的涵意，而认为所有的君主制度都是错误的。从最深刻法的观点来看，具足「十王法」的君主是一社会主义的君主，第一位圣王摩诃三摩多(Mahasammatta)、阿育王、苏可达耶(Sukhodaya)和阿育达耶(Ayudhaya)国王等都是如此的君主。建立在「十王法」的君主制度才是真正的社会主义，这样的制度不应予以废除，相反地，我们必须打从心里认定这种制度不是专制的帝王制度。在某些情况下，佛教「独裁的」社会主义可以比任何政府都有效地解决世界问题。
现代人都接受西方的观念，认为人人平等，受过教育的知识份子则主张每个人都有权利去管理大众的事物，而这就是民主制度。但是，今日民主政治的意义非常模糊。请各位想想看，我国过去一百多年来的民主政治，对我们升斗小民究竟有什么样的贡献？这种世俗民主政治让我们怀疑它的价值。我本人不会害怕因为反对这种世俗的民主政治而遭到杀害，我赞同如法的佛教社会主义的政治体制，该体制的主政者是具足「十王法」的「独裁者」。请不要盲目信奉那些未具足「十王法」的政治人物以及他们所鼓吹的政治理论，真正的社会主义体制才可以拯救全人类。事实上，人民可以推翻不具「十王法」的主政者，但所谓「推翻」，并不是使用暴力及流血的政治革命。
信奉「十王法」的佛教社会主义，它的政治体系成败与否取决于主政的君王，所以是一种绝对的体制，它可能是由一位专制的君主治理的国家，也可能是如摩诃三摩多一样可以治理全世界。因此，我们必须对「法王」的观念做更进一步的探讨。几千年前，因为当时的人们对于建立一个社会主义式的社会开始感到兴趣，所以把「国王」的头衔赋予第一位主政者。我们也必须重新思考种姓制度的意义，作为统治者的剎帝利阶层，因受到人民的唾弃而被要求予以废除，此态度却忘了国家社会绝对需要某一阶层来统治，只是此一统治阶层必须从功能上加以界定，而不是如早期印度社会一样由出生作决定，例如必须由受人尊敬的人士组成政府的行政人员(官吏)。
阶级或种姓必须建立在功能和责任上，而不是由身世来决定，世袭的种姓制度必须予以废除。毕竟佛陀出家时，也放弃了世袭的种姓地位，他并主张放弃世袭的种姓地位，但建立在功能和责任上的阶层则不能废除，因为这是道德或责任(Kamma)的结果。例如为了要维持国家的秩序，国王被任命来治理国家；婆罗门必须教导人们或自己担任官吏的职务。就这种意义而言，阶级不应被取消，统治的剎帝利阶级必须存在，但它必须是以「十王法」来处理世间的事。
佛陀在世时，另外有一种政治制度也值得加以探讨，例如释迦族和离车族的政治制度。离车族的统治阶级是由一二○位剎帝利所组成的议会，从这些人当中所选出的主席，他的地位就如同国王，任期是七个月。剎帝利阶级中最优秀的人都被选入这一二○位的议员里，因此大家可以想象离车国有多么进步！佛陀的释迦族也采行类似的政治制度，其他强大的王国如拘萨罗国(Kosala)之所以无法征服这些小国，就是因为他们奉行如法的社会主义，当这些小国放弃这种如法的社会主义之后，国家也就分崩离析，难逃被并吞的下场。佛陀就曾举离车国为例，说明人民原先遵守社会主义的生活情况──生活严谨、注意国防、尊敬女性，但在放弃这种如法的生活方式后，终于被人并吞。在西方学者的著作中，很少谈及这种受「十王法」制约的国王和议会，但这种由遵守「十王法」的菁英所组成的政治制度，实在是一种可以拯救当今世界的社会主义。
「独裁的」社会主义可以免受资本主义或共产主义的伤害
我们现在所讨论的社会主义长期以来之所以会被人们误解，是因为「法王」这个名词，一位奉行「十王法」的主政者就代表最真实的社会主义，他是最完美、最究竟、最有效的，就像阿育王或我国(泰国(历史上的其他君主。举例来说，如果仔细研究的话，我们可以明了拉玛．卡哈衍(Rama Khamhaeng)就是以社会主义的精神来统治国家，他照顾百姓就像父母照顾子女一般。这样的社会主义值得现代社会给予再度发扬，我们实在不应该盲目地服从基本是建立在私欲上的自由民主政治制度。
最后我想说的这一点，对未来而言很重要。像我们这样的小国，应该实行如法的「独裁的」社会主义，否则将难以生存下去，假相的放任自由民主政治无法使我国发展，因为它含有太多的缺陷。社会主义比较好，但必须根基于(佛教)的法义之上，这种社会主义的精髓，就是我们前面已讨论过的「独裁的」。像泰国这样的小国家，真是应该实行这种如法的「独裁的」社会主义的民主体制。
有一句少为人知的古老谚语说：「引燃家中的火，以防备森林大火」。长辈们会告诉他们的子孙，为了预防森林大火烧掉他们的屋舍，就必须先把屋舍周围的树丛烧掉。像我国(泰国)这样的小国，如果实行如法的「独裁的」社会主义，就像是先烧毁屋舍周围的树丛，以防止森林大火烧毁我们的屋舍。这种森林大火可以用来比喻全世界泛滥的各种暴力式的社会主义或资本主义，如法的「独裁的」社会主义会保护我们，使我们免于受到资本主义或共产主义暴力革命的伤害。
利世的社会主义
社会主义的真义
为什么我们要思考社会主义的理念？难道说是为了无聊以及政治上赶时髦的理由吗？其实，社会主义有许多不同的层次，像佛教就具有一种世界性社会主义的想法，但是还有其他暴力式的社会主义。因为「社会主义」这个名词已经成为日常谈论的一部分，而且社会主义的政治力量也正在扩张中，要了解它的意义很困难，泰国及世界其他地区的佛教徒都需要正确地了解社会主义。
[佛教具有社会主义的最高理想]
我们要如何了解社会主义，以改善现世人类的情况呢？事实上，佛教里已经含有很深刻的社会主义理念，这说法似乎有些奇怪。然而我要说，很幸运地，我们现代人对这个题目很感兴趣，但世间的社会主义和佛教教义比起来似乎很幼稚，因为它不能彻底解决问题。假如说所有人类或动物都是自然地按照真正社会主义的理想生活，那么今日盛行于世界的社会主义只不过是暂时性的，而且它可能是错误或造成误导的事件，因为一般世俗的社会主义会造成严重的问题，并且破坏事物自然的秩序。
我们从教科书或学术论文所看到的「社会主义」一词，有多种涵意，但这些起源于不同时代的社会主义，都无法超越佛教社会主义的理想。可以说，佛教徒具有不自知的社会主义理想，这种社会主义的理想从佛世时就存在僧团的管理中，也存在佛法教义中。如果我们想到佛陀具有造福一切众生的行为倾向，就可以了解社会主义的最高形式，由于人们无法实践真正的社会主义，因此就无法触及到最究竟的真理。我们被各种不同形式的社会主义搞迷糊了，特别是这个名词已经和现代政治连结在一起，而且对今日世界具有特别的意义。
残暴的社会主义源于过度的自私心
[以佛法的社会主义对抗暴力式社会主义]
不幸的是，我们已进入残暴与自私的年代，蹂躝自然的结果使得一些动植物已经绝迹，甚至有些种族也因为大量反社会思想的出现已经灭种。自私导致人们彼此间的关系极度不平等，贫富县殊愈来愈大，富人和穷人都没有正确了解社会主义，这种无知造成穷人的贫穷与富者对贫者的剥削。财富本身并没有错，为了造福社会，富有的人可以努力改善贫穷的生活，但假如他们的言行有如剥削他人的资本家，他们就会自食恶果。
贫困的人，由于本身的无知，做错了许多事，他们无法控制自己的欲望，因此导致贫穷和毁灭。除了生下来就贫穷以外，每个穷人都将贫穷归罪于自然因素或他人(如资本家)所造成，但仔细思量后，我们就会很清楚地发现，贫穷通常来自没有道德感的行为，假如人人都有良好的品德，就不会有剥削他人的资本家，也不会有被剥削的穷人。道德会创建一个互助的体制，我们称它为纯正的社会主义，只要我们去寻找就会发现，这体制就内含在事物的本质中。
现在我们正尝到错误行为的果报，由于我们抛弃纯正的社会主义，并创造了互相毁灭的社会主义，这种冲突简直是一种疯狂的行为！这种尝试解决世界问题的方式，有如以污水清洗沾有污泥的东西，只会使事态更恶化。武装冲突不能解决世界的问题，它只会导致无意义且巨大的生命损失，唯一可真正解决的方法是，依事物真正的本质而活。这个本质可称为「上帝」，它拥有绝对的力量，可维持道德，并能产生养成社会合作的慈悲。
我们必须以「法」(dhamma)克服「非法」(adhamma)，并以善取代恶，只有用这方法我们才能生存下去，假如使用其他方法，都将违反「法」而使情况更糟。我们很幸运能成为佛教徒，也因此能拥有各方面的「法」，甚至建构美好社会的各种层面的「法」，有个比喻可以帮助我们了解这种说法。目前我们所在的情势是必须「引燃家中的火，以防备森林大火」。家里的火指的是我们生活中所遵循的道德伦理，而它是我们可掌控的；森林大火指的是偶发而极剧烈的情况。假如我们要保护自我对抗森林大火，就必须迅速地在自家附近点起火，以免家中所有的东西被波及烧毁，这样就没有任何东西会被大火烧到，正如没有让无知吞噬的受难者。树丛中以芦苇盖顶的房子是不能幸免于火灾的，当森林大火发生时，它将烧尽包括房子在内的全部树丛；但假如我们烧掉房子周围的树丛，将可保住房子，免于森林大火之害。同样地，我们应该运用自己已拥有的佛法社会主义，对抗为自私所缚，企图制造分歧，且不公平地指责他人的暴力式社会主义，并依佛陀的教诲而行。佛教可被视为「知者的宗教」，「佛陀」这个名词指的是知道的人、觉醒的人、开悟的人。因此，佛教必须提供世界各层面的知识、觉醒、喜乐以及正义。
「社会主义」一词不只应用在人类，也适用于蕴(khandha)、处(ayatana)、界(dhatu)一切法上，所有事物都包括在社会主义的结构中，这种社会主义就是两事物间适切的关系。然而今日的社会主义已经偏离了自然法则，团体的行为违反自然的和谐及整体的利益，有的是从财经上予以打击，有的则从劳动作务上打击，这种冲突使双方濒临毁灭(指劳资纠纷破坏团体的和谐与整体的利益)。这种残暴、血腥的社会主义起源于过度的自私心，自私的人没有考虑到别人同样有生存在这世间的权利。自然和所有的宗教都不会将人类区分成互相敌视的团体，所有宗教的目标是达到圆满的统一或和谐，所以，宗教提倡以慈悲矫正错误，取代谴责与破坏，希望以和解代替惩罚，因为惩罚只会造成仇恨和流血事件的发生。
今天人类变得非常残忍，可以丢下明知会毁灭数以万计人民的炸弹，而我们的祖先宁可投降或脱逃，也不愿对人类造成如此大的破坏。当人们乐于使用这种武器时，我们怎能称呼这种恶化的道德为社会主义呢？资本主义国家和无产阶级国家都剑拔弩张地准备使用这样的武器，两边都同样残酷。相反地，一个真正的人性社会，人们会怜悯不幸的人，在改正错误时，以其他方法代替杀害生命。
[以慈悲净化世界，解决当前问题]
假如我们想要和平，就应选择和平的解决方法，杀者恒常被杀；假如我们要和谐共处，就必须以慈悲相待。今天已不再有人相信这样的谚语：「假如我们有大慈大悲的爱，即使是猛兽也不会伤害我们。」而今人们不只猎杀动物，也杀害人类。我们必须好好思考这句谚语：「我们应以德报怨，而非以怨报怨。」佛教徒面对暴力式的社会主义最好的方法不是再运用暴力，而是「引燃家中的火，以防邞L大火」。坚定信仰佛法使我们可以摧毁不如法，即使我们会因此而牺牲，也绝不背弃佛法，我们将护持佛法，而不过非法的生活，并尽可能地创造出善法。由佛法或法的和合体所组成的社会主义，不是一种鼓励互相生恼，造成伤害、愤怒和报复的社会主义，这样的社会主义是违反佛法的，因为佛教徒宁死也不做这种劣行。
皈依佛、法、僧三宝以及宗教，就是根据佛法能有正当的行为，就如我们的祖先以佛法作为依归、依怙，以避免不友善的分裂，并制止争吵，然而现今的争吵却极易导致完全的毁灭。今天我们不清楚在所谓「人类社会」中共同居住的意义，只单纯地接受世界上一半人想要杀害另一出人的事实，并说：「人终归是人！」当我们变成这样时，怎能说自己是人呢？社会主义本应是维持一切事物互相依存的方法，是一个真正法的和合体，现在却已成为反对资本主义的政治哲学，社会主义和资本主义两者都盘算着要屠杀对方，他们认为藉此手段可以解决世界的种种问题。
虽然泰国人并未制造这种世界冲突，但也是这悲惨世界的一份子，很可能意外地受到影响，例如被流弹击中，我们不能袖手旁观说：「唉！世界变得真疯狂！」今日世界的混乱正直接或间接地影响着每个人，所以，身为佛教徒的我们有责任以「用污泥清洗污泥」以外的方法来解决这个问题，我们必须以佛法的清水来协助清理这情况，必须用佛法净化敌人，这叫做「以德报怨」。我们不能将现今的政治情势视为理所当然，这只是整个人类历史中短暂、微不足道且相当无知的部分，我们必须运用前人较富智慧的方法来解决当前的问题，而不必诉诸暴力与流血。
每个人都知道现今悲惨的情况──无数的人被杀害，巨额的财产损失，还有许多问题不断地发生。我们需要思考这情势，才能了解为什么他们不悔过，甚至继续迫害异己。我们要做功德，但不是为了私利，而是为了重建道德，借着回归到生命的实相、道德的本质，创造一个可以造福全世界的社会主义，缺少这样的道德基础，真正的社会主义将无法存在。相反地，我们将看到今天流行的这种社会主义的蔓延，这是一种以自我为中心的社会主义，它会导致暴力和流血事件，假如真的如此，我们将进入被烦恼推动，以武器论是非的时代，那将是野蛮愚蠢的时代。所以，让我们回归佛法，回归宗教，寻求在过去已被证实且可以在现今和未来引领我们的典范。
真正的社会主义是由「法」所建立的
毫无疑问地，「法」(dhamma)这个名词的内涵无法以文字说尽，「法」的使用广泛，意义又多样，其实这种广泛和多样就是它意义深远的一部分。「法」涉及到所有与人类有关的事物，每件事物都和它有关。举例来说，人的身体称为「色法」(rupadhamma)，而心则称为「心法」(namadhamma)，与它们有关的就称为「法」。没有任何事物可脱离「法」的范围，它是所有现象的法则，也是修行的依据，所有苦乐的结果也都与「法」有关。社会的问题不能从血肉之躯的争斗得到解决，应该像探索其他事物般去了解它们，而这些都是以「法」做为基础。
[法的社会主义就是团体中互相依存的方式]
真正的社会主义是由「法」所建立的，而且应把它看作是自然的本质，除了「法」以外，包括人类在内，没有任何事物可以建立社会主义。事实上，要是没有这种根植于自然的社会主义精神，就没有东西可以存活，所以我们应当感谢自然的旨意或真理，它以圆满的社会主义建构了每一种事物。法的社会主义就是团体里最根本互相依存的方式，所以团体才能存在，事实的确如此，小自村庄大到整个世界也因此存活下去，若说整个宇宙是个社会主义系统也不过分。天空中无数星辰共存于一个社会主义系统中，我们的小宇宙以太阳为首，包括地球的行星群，是它的卫星，它们共存于一个社会主义的系统中，所以不会互相撞击。当今人类的疯狂已造成了血腥冲突，我们对于真正符合佛法的社会主义一无所知，却盲目地跟从非法的社会主义。
时间愈来愈紧迫，追求非法使我们互相伤害，否定人类在自然最应该做的事──相互地施与受，并否定建立防止破坏和分裂的体系，那种分裂否定了世界相互缘起的本质。我们已进入人类道德最沦丧的年代，一个全然蔑视自然律的时代，战争的浩劫威胁着所有的生命，即使动物也在无知中屈服于人类野蛮的行为。我们必须培养自己之所以成为人类的高贵心灵与精神，绝不能让自己失去人性，甚至沦落到连动物都不如的地步。我们必须了解真正社会主义的基础是佛法、道德、自然律、自然的实相。
我们愈相信佛法，就愈能在生活中实践，只有将佛法推行到世界各个角落，我们才能抗拒那强大且遍及世界各地的非法力量。世界从未像今日一样处于如此危急的境地，有些人说我们会面临如此大的危机，是因为人口过剩所导致的。然而，根本的问题并非人口过剩等物质方面的原因，而是烦恼、无知以及贪爱的增长，事物的本质或真理已被烦恼和贪爱的力量所驱逐，这些非自然的力量破坏了万物的平衡和彼此依存的关系，这种影响进一步扩及物质世界，更可悲的是它摧毁了法的精神，自然本身当然是不能被摧毁的，但表现在我们生活中的自然是可以摧毁的。当我们违犯了宇宙中的自然平衡，就会自食愚痴带来的苦果──自然会处罚我们的无知以及对它的破坏。
[奉行佛法才能造福社会]
为了使沟通更顺畅并改善互动关系，我们需要集中力量发掘人性的共通点。然而假如我们强调人类的相异处，并使用暴力，将自己意志强加于他人之上，我们就会像野兽般，扰乱了自然和万物的平衡。
我用另一种譬喻来说：假如我们按照佛法社会主义的原则来强化自己，就会有能力抗拒非法社会主义的猛烈大火。佛法不只帮助我们发挥天性，同时也保护我们免受生、老、病、死等痛苦，当我们不再执着于自我的观念，就不会受到与自我有关的痛苦所困扰，甚至不会害怕死亡。因此，千万不要因日常芝麻小事而让自己分心，要知道关注佛法比关注其他事物都重要。若能奉行佛法，不仅个人受益，也将造福社会。
实践佛法比空谈佛法更重要。目前许多团体声称为社会工作，但实际上他们追求的是个人的名利，当他们宣传世界和平时，服务的对象是自己而非社会。这种欺骗的行为，对自己对他人及对佛法都造成伤害，甚至许多人谈了很多社会主义和人性的美好，但在心中仍然充满我执。因此，我们不可避免地终会感受到我的「自我」和别人的「自我」间的冲突，这冲突带来了争吵与不和谐，透过实践佛法，我们将为整体谋利益，而不是只为自己求名利。
请谨记这句话：「老实修习佛法」，这话指出佛法可能因欺骗别人的目的而受到扭曲。当人们宣称自己所说的话是根据佛法，而行动却不诚实时，他们正是在利用佛法欺骗别人，许多社会主义的宣传者就是落入这个陷阱中。近日横扫泰国的社会主义并非根植于佛法的社会主义，它是鼓吹者用以劝诱的手段，这种方法使他们占有半个以上的世界。很不幸地，他们的反对者也是同样自私，两边都已摆好迎战的架势，这种对峙造成全世界的危机。
和谐平衡是佛法社会主义的特性
[自然是社会主义的化身]
此刻我们坐在森木里，被大自然所环绕，可以感觉到自然的宁静，从这样宁静的境界，升起社会主义者的思维和感觉，这是植基于自然的社会主义最深刻的内涵。此时，我们不受暴力和世俗社会主义的影响，所以心灵能保持宁静不受侵扰，可以去体解并感受遍及地、水、风、火与知觉等身心内外世界的一切事物，这才是真正的社会主义──纯净、平衡的自然的化身，没有欺瞒，也没有「我」、「我所有」的分别，这些完全不存在。
我以前一再重复地说，自然是社会主义的化身(具体化)，它的特性、作用或意旨本质上就是社会主义的。自然里没有任何东西可以单独存在，没有生物、元素或分子能独自存在，自然的各个层面都是由互相依存的关系所组成，即使一个原子也是相互依存之社会主义的一部分，即使一个分子也是由数个互相依存的原子所组成，展现了社会主义的特性，不停地推演下去，我们可以知道分子结合形成组织，组织结合形成肌肉或树叶或任何东西，全都根据大自然纯正社会主义的原则，互相依存并且平衡发展。
[了解自然平衡，防范暴力式社会主义]
和谐的平衡一旦受到扰乱就会产生问题，当任何团体自视为分离或独立的，其他的团体也会以相同的态度回应，结果引发冲突，人们也就因此不断地互相残杀。对自然平衡缺乏了解，我们就将无从防范暴力式社会主义的烈火，侵入并占领这个国家。
我说这些是为让身为佛教徒的我们意识到自己的责任，倘若没有人愿意负起责任就会产生动乱，我们必须使佛法保存在社会和世界里，当我们的言行举止都奉行佛法时，我们本身就是佛法。就这种意义而言，虽然大家的肉体终会死亡而且分解，但我们将成为永恒，而且佛法也得以经由我们而延续不绝。
佛法的社会主义倾向和特性显示在一切事物的和谐平衡里，当不再保持这自然平衡的和谐时，我们就会经历焦虑、失眠等痛苦，可以说当我们作出违背自然平衡的行为时，佛法使我们经历痛苦。我奉劝各位要生活在这和谐的、法的平衡中，假如能如此做，各位就是将自己托付给佛陀及僧伽，佛、法、僧三者其实是相同一体的，我们以「法」这名词来代表这三者所呈现的内涵。不要只是在语言上崇敬佛、法、僧，却过着完全背道而驰的生活，当你说皈依三宝时，必须真的如此做，否则你将不配称为真正的人。
[有道德的政治体制就是在奉行佛法]
也许有人怀疑：所有这些有关社会主义和政治理念的说法和佛法有什么关连？仔细思考后，你将明白正确运用政治是件道德的事，因为如果一个政治体制要有道德的话，它必须符合自然的实相或本质，一个道德的政治体制就是在奉行佛法，但一个政治体制未根植于道德，那就是不正当的、具破坏性的，而且不符合根本的自然本质或实相。
无论我们进行的是政治、经济或战争的活动，如果是根据道德做，就可维持一切事物自然和谐的平衡，也将符合自然法则，为保存佛法而努力是绝对正确的，但为佛法之外的事而战是错误的。事实上为了大我，也就是为了全人类保存佛法，我们应当乐于牺牲自己的生命，假如被个人小我的私欲牵着鼻子走，我们将会被自私的动机引入歧途。依循自然社会主义而生活，就是与宇宙大我(胜义谛或大我的宇宙伟大真理)和谐共处，了解这个真理并保存它，就能成为完全的人。一个人不需要成为正式的佛教徒才能做到这样，任何根据佛法自然平衡的原则而生活的人，就已做到这个理想。这样的方式来了解佛教，可以扩展佛教意义，因为佛法的基本理想是宇宙性的法的理想，这个宇宙及其他宇宙存在的每个层面，都根植在这个理想里。佛法包含了所有众生和所有不同的世界，所以佛法展现慈悲的范围不可限量。
道德的价值
道德指的是正常或事物的本来面貌
今天我要讨论的话题是「道德的价值及其必要性」，也就是道德的价值及人类必须具备道德的必要性。
我来问个简单的问题：如果一个村子里没有马路，是不是因为村民没有道德？答案是肯定的人，表示他意识到由于村民的自私或懒惰，以致无法合作兴建马路。因此，这问题可以看成是道德问题。
或者以一个人的屋子脏乱、疏于打扫为例，从表面上来看，这是不切题的例子，但就深一层意义而言，它也可以从道德的角度加以探讨。更进一步地说，如果一个家庭充满争吵、辱骂声，这就和公然偷盗一样，都代表着缺乏道德。今天社会上缺乏道德的情形可从各种自私的行为中看出，如人们互占便宜；团体之间，如资本家和农人只为了自己的私利，彼此争论不休；道德匮乏也遍及社会各行各业，例如学生、老师、行政人员、商人、顾客、律师、警察和法官等。
道德危机对当今世界造成什么影响呢？人们只知控诉别人处理社会问题的错误，如谴责经济、政治等，可是他们并不了解问题真正的原因其实就在于缺乏道德。即使有非常好的政治领袖，如果人民缺乏道德，不受约束，也无法管理，就没有任何进步可言。
我们所谓的道德究竟是什么？长久以来人们就一直在探究这个问题。其实，道德有太多的名称，同时因引用方式不同，使得道德的观念变得没有意义，甚至模糊不清。像「人们的好道德」这种说法就是其中之一，它似乎隐含着另外有个「坏道德」，事实上，道德没有所谓的好坏，道德本质上就是对的、好的、有益的。
道德的意义有时很广泛，有时却又太狭窄，那是因为人们忽略了道德的真义和它在自然界中的深刻意义。道德的真义可由巴利语sila一字表示，道德指的是正常或事物本来的面貌，任何有助于道德且不混乱的事物，就可称为sila，造成这种状态的「法」(dhamma)称之为「道德法」(siladhamma)。
prakati(本质或自然)这个字有多种意义，如果你将事物的本质看成如石头般静止不动，那么人就会像石头般没有任何反应，如果你再把这种状态认为是拥有道德，这样的说法就更荒谬可笑了。这只是从物质的角度来理解本质或自然，如果从智者的观点来研究道德时，就必须从更深的意义去理解它，也就是从正常的(prakati)身、口、意中去体解它。Prakati(本质、自然或正常)不是寂静无声、不言不语或静止不动，而是表示不与人(包括自己)冲突、不打扰清净的祥和状态，不与人起冲突就是不与别人冲突或不打扰别人平静的状态，这是根据「道德法」去解释prakati(正常状态)。有人会问，如果处于prakati(正常状态)下，又不与任何人和事物起冲突，那社会怎么会进步？这种批评实在有待商榷。
若社会脱序时，使它恢复正常，就称为「道德法」，就如前面所说，村子没有马路会造成交通困难，这就是不正常的状态(unprakati)，没有正常之乐(prakatisukha)或不是从正常得来的快乐。如果我们解决马路的问题，那么事情就可以说是处于正常状态(prakati)，也就是不再有麻烦和村人不和的问题了。如果村子到处是垃圾，这就违反正常状态，将它打扫干净就创造一个清凉、平衡和健全的环境，这种作为就叫做正常状态或道德。
现在让我们更仔细地研究正常状态的意义。如果有人穷到无立锥之地，那就不是正常状态，这时他必须努力工作赚钱，这样物质层次的正常状态才会出现，努力工作就可称为道德。因此，我们必须从正常状态(prakati)这个字去解释「道德法」(siladhamma)中的关键字「道德」(sila)。如果对象是物质的，那么就是物质的正常状态(vatthuprakati)；如果是有情众生，就是有情众生的平衡、正常状态；如果是心灵，就是心灵的平衡、正常状态；如果是身体的，就是身体的平衡、正常状态。
prakati有二个层次：自然界的本质与平衡正常的状态，它的法则就是自然。例如，如果身体要处在正常的状态中，就必须正常地饮食、站立、行走、睡眠、沐浴和排泄，这是正常状态的一种。另一种正常状态牵涉到人必须合作共同解决问题，也就是人必须一齐努力工作，这样事情才会处于正常的状态，这就是社会的正常状态或社会道德。
从价值的观点来研究道德
首先，从价值的观点来研究道德，讨论之前让我们先定义什么是「价值」。「价值」一词经常由「价格」、「价值」、「一个人的资格」来表示，而这几个名词都包含在「价值」一词中，但什么是「价值」？仔细研究之后，我们会明白，「价值」的意义在第一个例子中是由人的需要产生的，但自然界的需要才是「价值」最深刻的意义，然而这种「价值」还没有被人发现。所以「价值」有二个意义：一是人类的需要，二是自然界的需要，其中第二种意义是「价值」最深刻的意义。
[因人类需要而产生的价值]
我们先来看看「价值」的第一层意义，在这里「价值」可以解释成物质和物质性的快乐，也就是感官的享乐。这种价值只考虑事物的物质层面，而不考虑心灵或精神层面的价值，从物质化的观点来看价值，它的意义大部分会局限于物质方面，从物质角度来看，需求高时，价钱会很贵，如果需求小则价格低。更进一步来说，把物质当作是价值的标准，会造成不一致的价值判断。也就是说，某个人有某种需要时，另一个人或许就没有这种需要；同时，对某个人而言，那些有价值或很贵重的物品，在另一个人看来，可能就会觉得没有价值或根本不是珍贵的东西。
这种评估「价值」的方法是无知的，这可用「鸡与宝石」的例子来说明。当一块很有价值的宝石掉下来时，鸡并不知道那宝石具有任何价值，对鸡而言，宝石根本比不上一粒米；同样的道理，绿宝石对猴子而言，根本没有任何价值，它会觉得一条小胡瓜比绿宝石更好。或者一个执着于物质的人会说：这佛像只有五条鱼的价值，一个了解佛像价值的人就无法理解前面的说法。如果人以物质作为标准，那么佛像就只有五条鱼的价值，这种人是根据口腹来判断，也就是从物质的角度来解释「价值」。
第二种形式的「价值」是根据神奇(magic)而定，而此神奇则奠基于盲目的信仰，无明是这价值观的根源。当人们相信时，事情就变得有力量、有效或有魔力，在这种情况下，有神迹的一小撮泥土或一滴血，必须千百万元才能买得到，即使是无意义的仪式，其价格也同样昂贵，这就是从神迹而定的价值。
第三种形式的「价值」，是从经济及经济活动的原则来看，这种经济的价值观与物质需求，及满足这种需求的物质有关，若需求大时，物资无法充分供应，物价就会很高；若需求减少，物资供过于求，物价就会降低，这是根据不同东西的价格而定的价值观，也就是说，价值如同货币，会因不同币值、不同用途、不同族群而有不同价值。但只是经济的价值无法解决世界的根本问题，这种经济观点忽略道德，使人沈溺于不该沈溺的事物，执着于不该执着的东西上。有个诙谐的例子可说明这种情况：最近在曼谷，有些人对昂贵的猪肉价格感到愤怒。为什么人们会这么激动和困扰呢？如果猪肉太贵，不吃就好了嘛！不要厚着脸皮大声嚷嚷说：「这种局势真坏啊！」这就是从人的需求而来的价值观。从道德观点来看，这种价值观虚伪不实，并且混淆道德的真正价值。
今天社会上的人似乎不需要道德，道德几乎不具任何价值，而痛苦也就从这种无明产生出来。如果人类需要道德，而人们却认为不需要它，那么道德就会变得没有价值或没人对它感兴趣，一旦道德不再是人们生活中的一部分，而且人们缺乏道德意识时，社会就会发生各式各样的问题，造成困扰和麻烦。
[因自然界需要而产生的价值]
价值的另一个更深刻的意义来自自然的需求，如果自然有法则标准，那么我们的所作所为必须符合自然的法则，如果违返这些法则，就会有痛苦和死亡。
例如饮食、衣物、住所和医药等四种需求，这些都是物质方面的自然需求，我们必须根据自然的法则以拥有这些需求。很奇怪的是，生命需要的东西都非常便宜，而无关痛痒的东西却很贵，举例来说，为什么米不会像金子、钻石或宝石那么贵？如果就身体的需要来比较珍贵的珠宝和生活必需品时，我们会发现它们不如一杯水或一把米，食物和水是自然的需要，如果没有食物和水，不论有多少财富，生命都会变得没有价值。
再来看看衣服的价值，我们应该考虑的是衣服真实的用处，而不可误用它，所谓误用衣服就是穿着衣服只是为了引人注目或者为了炫耀，而不是保暖护身。至于住所，只要足够且适当就可以了，但人们却想住得如神仙一般，而把住的地方建造得像皇宫。医药也是如此，我们不需要的补药卖得比需要的药还要昂贵。
自然就是顺其道而行，如果我们违反它的根本法则，事实上，就自然法则而言，我们就违反道德，也就是说我们缺乏道德，结果身体乃至心灵都会产生问题。换句话说，自然把人的心灵置于均衡健全且正常的幸福中，但我们不晓得去重视它，直到我们精神受到烦恼的扭曲才了解它的重要。仔细思考下面的话：自然的法则就像道德法则，而且比道德法则更奥秘，那些只对肉体、口腹等感官有兴趣的人是不健全的，他们违反自然的道德。如果我们的身体违反自然法则，就会生病或死亡；如果在精神方面违反自然法则，就会在精神层次上死亡，也就是发疯或毫无意义与价值可言。人们若不遵守自然法则，不论个人或社会，都没有任何价值可言。
根据自然法则，道德的价值意谓着自然要求人们具有一种均衡健全、中道且满足的道德特性。不幸的是，一般人只对口腹等肉体的需求价值感兴趣，而这些东西会增加我执，造成人与人之间的竞争、剥夺和世界性的灾难。凡夫根据自己身体和物质的需求而定义价值，虽是价值的意义之一，但真正的价值是尊基于更深刻、更奥秘的自然需求。
[坚守道德价值观，得正常之乐]
现在让我们从错误和正确的价值观来讨论价值。人们非常重视错误的价值观，却忽视正确的价值观。错误的价值观以肉体、口腹之欲为标准，而正确的价值观则以心(citta)、识(vinnana)和事物真正的本质(gunasampatti)做为基础，能够把握正确价值观，就能得到正常之乐。确实遵守下列说法：道德(sila)是事物的本质或是事物处于自然的状态，如果坚守这种价值观，万物都会根据其正常的原则来运作，进而产生宁静的幸福，不要用错误的价值观处理事物，因为这么做只会带来困难和困惑。
现在我举个简单的例子来比较说明。错误的价值观主张吃得好、住得好；正确的价值观则主张吃、住只要足够就好，这两者差别很大。凡是想「吃得好、住得好」的人都不知节制，他们总是无限地扩张欲望，希望拥有像神仙一般的享受，而且从来不会感到满足；抱持「吃、住只要足够就好」的人，他们是行于中道的人，无论做什么事，都依中道而行，这样就能享有正常或均衡健全的快乐，而从不感到匮乏，也没有私心。人如果有过度的野心，就会变得自私；而知道节制的人，就不会自私，不会有欲火中烧的情形。总之，正确和错误的价值观差别很大，前者引导人有正确的生活习惯，后者则使人欲望无穷、挥霍无度。
错误的价值观认为道德微不足道，而正确的价值观则认为道德十分重要，具有高超的价值和利益。如果城市和乡村的人都认为道德没有价值，我们怎么判断他们的价值观究竟是正确或错误的呢？如果全国的人都认为道德没有任何价值，因此不注意也不探讨道德的问题，那么我们怎么能区分正确和错误的价值观呢？如果全国上下，由于不知道伦理道德的价值，不重视伦理也不重视道德，我们又如何能分辨他们的道德观是正确或错误的呢？
道德在正确和错误价值观的评断下，会有不同的价值，我们究竟是属于那一种呢？如果我们认为道德微不足道或毫无价值，就应承认自己的价值观是错误的或至少拥有部分错误的观点。如果我们有正确的认识，而且知道道德的价值，那么为什么不践行道德，并且在亲朋好友和全世界中传播这种道德观呢？为什么我们不能为了护持道德而牺牲奉献呢？大家常把做功德挂在嘴边，却不清楚自己所作所为是什么？事实上，做功德最好的方式是：使人民具有道德观念。没有任何功德比这更好、更真实的了。如果明白道德的价值，我们就应该尽量去改进它，并护持我们的社会、国家甚至整个世界的道德。
如果我们不探讨道德，就不能了解它的意义，如此一来，道德的价值就会模糊不清。其实道德的价值无与伦比，人类社会绝对无法在缺乏道德的情况下还能正常运作，如果我们都缺乏道德，世界就会变得没有意义，也会面临毁灭。
[执着价值会造成瞋恨与爱欲]
我们已经从价值的观点探讨过道德，但除了从价值观探讨外，道德是否还有其他的意义呢？价值在某种意义上是所有问题的根源或基础所在，如果没有价值或利害关系，就不会发生问题，问题之所以发生，在于我们渴望利益和有价值的东西。价值引起我们的欲望和需求感，一旦我们发现有价值的事物，欲望马上升起，且会根据自己对价值的定位而对事物有或好或坏的想法。除了相对的价值观外，道德仍有更高的层次，一个人如果认为世间没有真正的价值这种东西，他就可证得阿罗汉或成为圣人，一个人如果执着于价值或功德、利益，就无法成为阿罗汉，因为它们是欲望的根源。渴望拥有东西会造成爱欲，企图逃避某些事物则会造成瞋恨，所以价值只有两种：一者造成爱欲，另一者造成瞋恨。
巴利语中「价值」以guna表示，而在泰文中是以价值或品质(khunkha)来表示。巴利语的guna是中性的，价值或品质可以是好的，也可能是坏的，可能是有利或有害的。我们的心灵会根据价值而飘移不定，如果心念是善的，就有好的品质，并执着于好的感受，反之，如果心念是恶的，就会有坏的品质，而执着坏的感受。如果我们讨厌邪恶，就会喜爱善的；如果厌恶坏的而又喜爱善的，我们就会执着价值。
只有阿罗汉才不受价值的影响，而执着价值的人，无法解脱烦恼和痛苦，反而变成价值的奴隶，而这价值可能是好的，也可能是坏的。有些人误把坏的价值当做好价值，其他的人可能根据他所具有的正确或错误的价值观，而确实分辨出价值的好坏，虽然观念正确的人能够分辨价值的好坏，但如果内心仍然执着于价值，就无法超脱出价值的束缚，因此生起欲爱(kamatanha感官的享乐)、有爱(bhavatanha生存的渴爱)和无有爱(vibharatanha渴爱证得涅槃)。
我们对价值这个观念必须特别小心，因为它是所有问题的核心，若误解价值，就会造成困扰、破坏道德，并让我们远离涅槃。所以，要确实明白价值、品质、价格和财产，它们是所有执着的根源，它们会造成二种情况：一是造成瞋恨，另一是形成爱欲。如果我们的智慧不够，就会执着于事物的价值而厚此薄彼，这样就会破坏正常、平衡的状态。我们的内心和观念就会不正常，而这不平衡的心也会造成不正常、不平衡的言行举止，结果是干扰自己，也干扰他人，这些都是由于我们误解价值所造成的后果。
我们一旦有所执着，就会被价值的力量所左右，剎那间的好恶变化就是执着的表现。初果、二果和不还果(三果)仍然无法超越价值的影响，只有阿罗汉可以超越我们所谓的「价值」。价值可以小如一粒谷、一粒米到最高的道德，这些都称为「价值」，也都是执着的根源。
超越价值，才能如实知见世间
假如我们要如实知见世间，就必须超越价值(分别高低的心念)。但如果我们是无知的，就会错误地执着价值，并且堕落，我们整个人将会被邪恶的事物所盘据，而认为它们有价值，以致浪费时光。也许我们可能究竟排除邪恶的事物，但我们仍会执着善良事物的价值或善的本身，因此，我们仍受制于价值，而在无意中陷入烦恼和困扰中，我们必须提升自己，才能不再受制于价值，甚至是善的价值，这才是最高的道德。当今的人们不想证得这种境界，他们认为只要好好地生活在一起，拥有善的价值，有好的道德就足够了。
[真正的道德是驾驭价值观的能力]
现在，让我们来思考真正的道德价值，道德的目的应该是使每个人正常，使整个社会正常，使大众和平、和谐共处，这就是道德。而真正的道德是驾驭价值的能力，如果我们无法控制价值、品质和财富(即对价值、品质之分别和执着)，那么我们将依照自己赋与事物的价值而过活，如此一来，盲目地把邪恶错认为正确的人将作出邪恶的行为，而那些误执所谓好的事物的人也会因此做所谓的好事，但即使是后者，也还不是自然(prakati)的最高境界。也就是说，我们仍然喜爱好的事物而憎恨邪恶，如果仍然有喜爱、愤怒和憎恶等等，那怎么可以说我们拥有好的道德呢？世间的标准认为喜欢善的事物、努力做善事、为善而牺牲是正确无误的，但根据更高层次的法义(真理或佛法)，则不仅如此而已，也就是我们必须更正常(认清我们真正的自然本性)，必须克制爱恨的情绪，不能让有价值的事物造成心中的爱与仇恨，如果我们能控制这二者，才可以说具足了道德。
假如无法控制对爱恨的执着，则爱与恨就会引领我们去做善或恶的事，我们也将因此受苦，可能因为疯狂迷恋善事而伤害自己，或过度执着善事而导致失眠或神经兮兮，如此的道德是不纯正的。我们愈能控制价值观(分辨事物善恶与爱恨的观念)，就愈有道德；若愈无法控制价值观，就愈无道德，我们应该控制主宰自己内心的价值观，能驾驭价值观的能力就是真正的道德。
以佛教的比丘或沙弥的例子而言，由于受戒，所以他们必须遵守更高层次的道德，但如果无法控制心中的价值观，那么他们就无法成为真正的比丘或沙弥，将会受到可爱的外境诱惑而产生爱着，同时也会受到自己所憎恶对象的刺激而产生恨意，而这些都有违出家的目的，出家的目的在于驾驭内心，超越我们所谓的价值观。
如果我们能够超越价值，会有什么结果呢？那每个人都会恢复正常的状态(即恢复真正的本性)，每个人都会在身口意上表现正常状态，而社会也会因此而不混乱，这就是恢复正常的状态，是遵守道德或去除烦恼的结果，如果我们能够驾驭那些分别事物价值的诱惑力量，就不会有烦恼，没有烦恼就不会造业，不|造业就没有苦，我们也不能成为真正的人类。
人类就是拥有高贵心灵的有情，高贵的意思是解脱，因为高贵的心灵超越善恶、爱恨，具有高贵心灵的人不会对事物产生爱憎，然而今天世人无法达到这种高贵的层次，他们只要不盲目地被爱恨所掌控就已经很不错了。爱恨是人类问题的根本，根据最高层次的道德，如果我们可以控制道德价值，就不会产生恶果，也就是不论肉体、精神或心灵都不会有因暴力或不得其时而死的情形发生。
[道德使人们拥有正常的心灵]
人类的开发程度比动物高出许多，动物的脑袋几乎还处于原始状态，它们的道德也符合它们的本性。人类的智力一直在发展，但随着智力的发展，更形复杂的欲望、企图心也随之出现，这些欲望和企图心造成疯狂的社会。我们的道德必须与其他的生活层面同步发展，道德辅助我们控制身、口、意，进而控制价值的影响，使我们能拥有正常的心灵。一旦缺乏道德，困难、焦虑和不幸就会发生，而使我们无法生活于其中，要解决这种状况，必须回过头来实践道德。
假如没有道德，一切就像「死亡」一般，不只是人类死亡，世间本身也会死亡，一切事物都会毁灭消失，因为不论是人类或一切事物，如果变得没有意义，那就等于不存在。没有道德，和平与幸福也无法实现。
自然要求人的心灵应具有最深刻法义的道德，唯有如此，我们才得以存活。不仅我们可以活下去，其他一切事物也可以生存，我们至少必须具足这种基本层次的道德。如果我们想要与人类发展齐头并进的话，就需要更高层次的道德。
道德是产生究竟安乐的原因
让我总结我的基本看法，为什么我们必须要具足道德，道德就是正常的状态。我们都渴求正常之乐──依循本性生活而获得的快乐，道德就是产生究竟安乐的原因。
[最高层次的道德是圣人的道德]
在最根本的层次上，我们必须保持简单的生活，只依靠能维持色身所需的物质即可，这样既可过日子也不会太贫困，我们的祖先就是如此生活的，但今日人们却过度追求自己所需的东西。只追求必需的东西，这是道德的第一个层次，是很容易就能做到的。
我们必须避免过度迷恋「文明」、「进步」所带来的美好和秩序，假如喜好这些事情，就会改变我们的道德观，而接受欲望。想想我们为了满足欲望所花费的金钱，欲望使我们更加贪婪，甚至使人沦为窃盗和罪犯。我们的祖先生活简单，只靠基本的东西过活，但他们仍有慈悲和爱心，并不剥削别人，今天我们不断增长追求「人造」的欲望，这使我们难以生活在真正道德的常态中，而且更难为人类创造和平、慈悲和爱。
就最高的层次而言，我们需要道德，因为它是宗教的基础，要达到这种道德，我们必须做好解脱烦恼的准备，也就是证得道德最终的目的──涅槃。要实践这样的道德并不容易，因为我们不断地追求色、声、香、味等感官欲望的满足，我们宁可坐在欲望的树下，而不坐在解脱的树下；若坐在解脱树下，我们就会生起智慧，觉察无常、苦和无我；然而，如果我们坐在欲望树下，则追求色、声、香、味、触、法等欲望的执着就会生起，这就是欲望之树的本质，它会引生欲望。这两种追求的本质是不相同的，一旦我们明白坐在欲望树下会使我们受苦时，我们就会追求和平、解脱烦恼、涅槃和以宗教为基础的道德。
大家都说佛教在泰国十分兴盛，但有谁真的想要我们前面所讨论过的道德呢？当然不是一般社会大众或政府。一般人甚至无法奉行最基本的道德──在自己家中满足地生活，而对人造环境的追求不断增长，事实上，他们的道德观也鼓励自己如此做，这样就是违背道德，因为它会使人烦恼，甚至使人犯罪，罪犯本身不该受指责，该受指责的是我们自己，因为我们所造成的道德观，允许自己去追逐诱惑人的美好事物。
让我们想一想，什么才是我们真正需要的道德？既然有好几种层次的道德，那么我们真正想要的是那一层次的道德？奉行简单、平衡、正常的道德生活并不困难，反而是那些满足追逐奢侈欲望的道德才使正常生活发生困难，因为它会使人产生烦恼。奉行可以引领人们证入涅槃的道德，代价很低，甚至不需任何代价，因为这种道德可以解决我们内部的问题，它不需要有千万资金来发展计画，只要解决问题的源头，便可使人生活满足、正常，并且使人具有不断解脱烦恼的觉察力。当我们奉行这种道德时，就不会有焦虑或困扰，也不会干扰别人，我们可以幸福地生活在一起，这种最高层次的道德就是圣人的道德。
[缺乏道德引发人类的种种问题]
圣人的道德就可以带来和平与幸福，无须投资大量金钱或制造许多麻烦，这不正是我们想要的道德吗？然而是什么原因使我们不去奉行这种道德呢？最根本的原因是我们不知道自己在做什么，我们追逐不应该要的东西，而舍弃应该具足的东西。我们盲目地追逐感官和物质欲乐的满足，甚至追逐会造成焦虑和烦恼的事物，满口说要追求道德，但内心里其实渴望吃得好、住得好。
有位村民曾被问到想要去天堂或证得涅槃，他回答说要证得涅槃。但当别人为他解说涅槃是没有喜乐或痛苦，并且没有爱恨、愉快或悲伤时，他改变了心意，他真正想要的其实是更多、更好的世俗享乐，他之所以说想要证得涅槃，是因为大家都觉得应该如此回答，实际上，他一点也不想证得涅槃。同样的道理，我们也都说想要奉行道德，但我们并不明白其中真正的意义，而且如果真的明白它的意义时，或许也就不想奉行道德了。
造成我们不想奉行道德的第二个原因是，我们并不了解从古到今的人类问题都是因为缺乏道德所引起的，如道德缺乏是造成共产主义兴起的原因，也是我们无法有效对抗共产主义的原因。由于我们不明白所有复杂的问题与所有的苦都肇因于缺乏道德，所以不曾真挚地希望生活在最根本的道德生活中。世界各国的政府盲目地应用千百种方法想要解决问题，但却不去处理根本的问题，没有任何一个政府讨论道德，或者认为缺乏道德是一个值得探讨的问题。例如当工人罢工时，政府要不是直接涉入其中，就是对资方处以罚款，从不去处理资本家经常欺负劳工这种缺乏道德的问题；贪污腐败的政府官员也许会受到处罚，但却没有人认为缺乏道德是造成他们贪污腐败的原因；而大多数的人因缺乏道德以致造成自己的困扰，但他们却怪罪他人；今日地球资源以令人吃惊的速度消失，也是道德匮乏的另一项证明。如果世人能真正遵循道德，就不会有暴动、资源浪费或资源短缺的情况，每个人都可以长期享受丰饶的自然资源。
我们无知地把问题归因于经济发生问题，而不明白缺乏道德在我们的家园、国家，甚至全世界各地造成经济问题；我们误以为若遵循道德法则就会处于劣势，别人将超越自己；我们误解并错误判断道德的价值；烦恼更使我们憎恨道德；我们肤浅地认知道德，因此而误解道德；我们认为道德是应该加以注意的事物，但却不想真正用心去理解它；我们不明白光靠道德就可以带给世间和平与幸福。
[奉行道德生活，才能和平幸福]
假如一个国家拥有人们所能企求最优秀的领导者，但缺乏有道德的百姓时，这个国家可能处于正常状态吗？有些人可能认为只要领导者真的很优秀，就可以使百姓变得很有道德，事实上，只有百姓自己奉行、遵循道德时，才可能生活得和平、幸福，只拥有某一类型的领导者并无法使人们生活在和平、幸福中。
如果我们沈溺于物质的价值，就会被误导而产生爱欲或瞋恨，根本无法成为具足道德的人，我们仍将受到爱恨的左右，崇拜不应该崇拜的东西，同时也会憎恨应该予以尊敬的东西。
价值的意义确实非常容易误导人，事实上，分别事物高下的心念是所有问题的根源，阿罗汉弃绝这种需求(分别事物高下的心念)，所以内心不受影响，我们必须真正认清价值的观念并掌握它，才能具足道德，成为真正有道德的人。当我们能够完全掌握价值观或分别价值、价格或品质的执着时，我们就拥有最高层次的道德了。
