第五十八课

在座的各位道友，如今我们获得了暇满人身，趋入了甚深的大乘佛法，也遇到了善知识的教言，这是极为稀有难得的因缘，在这个时候，一定要通过实修佛法获得生死自在的把握。

虽然每个人都会死亡，但在如何应对死亡上，世间人跟佛教徒完全不同。这一点我深有体会：当年我的同学们毕业后，各自走上了不同的工作岗位，虽然他们在世间法上有一定的能力，但在面对生死时却没有任何自主的能力；而我虽然是一个一般的修行人，但感觉自己在这方面与他们还是有很大的差别。为什么会这样呢？因为他们从来没有在出世间法上努力过，只是为了今生的感情、工作、财富、地位而忙碌，而我多多少少在出世间法上努力过，所以当疾病、死亡等违缘降临到自己或者亲人身上时，自然会有应对的能力。

当死亡到来之际，每个人的身心都会发生天翻地覆的变化，我们将不得不舍弃今生的一切，独自前往另一个陌生的世界。在那时，生存的形式虽然发生了改变，但我们的基本需求——希求快乐、远离痛苦却不会变，世间人常说，“人是追求快乐、躲避痛苦的生物”，既然每个人都想拥有快乐、远离痛苦，为什么不从现在开始做好准备呢？

当然，有些人也许会想：到底有没有来世？如果有来世，现在做准备当然是可以的，如果根本就没有来世，那做准备又从何谈起呢？前一段时间，有一个佛教徒问我：“堪布，最近我的一个亲人去世了，我一直很伤心。但有时我又想：人到底有没有后世？如果有后世，我的这个亲人现在处境如何？我又该为后世做什么准备呢？”听了他的问题，我觉得他肯定没有深入学习过佛法。其实，要证成前后世的存在并不难，佛教的经论中有很多有力的理论依据，在现实中也有很多回忆前世的公案，很多人对前世经历之事的时间、地点、人物、情节都记得清清楚楚，而且经过调查也完全属实。

有些人会想：虽然有人能回忆前世，但这只是少数人的经验，大多数人都不能回忆前世，以少数人的经验能够证明前世存在吗？这些人的疑惑很容易遣除：虽然是少数人的经验，但只要是事实的真相，从道理上完全说得过去，那大多数人就应该承认这件事。比如，美国宇航员登月后，见到了月球表面的事物，虽然地球上的其他人并没有登月，但通过宇航员的所见，也可以相信月球上存在某类事物；同理，虽然不是所有人都能回忆前世，佛经中也说只有少数人能回忆前世，但通过回忆前世的个案，完全能够证成前世是存在的。既然前世存在，后世自然也存在。

还有些人认为：因为很多科学家不承认前世后世，所以前世后世不存在。其实，所谓不承认有两种：一种是有可靠的依据而不承认，一种是因为不懂而不承认。如果是第一种情况，比如通过研究佛教的千经万论，最后举出了有力的证据否认前世后世，那我们也没必要出于宗派的偏执而固执己见。佛教是讲道理的，《胜出天神赞》里也说：我既不贪执佛陀，也不嗔恨外道，谁有道理我就跟随他。如果是第二种情况，也就是说因为不懂而不承认，那这种不承认并没有依据，我们就没必要跟随他们的观点。

很多科学家虽然在某一领域颇有建树，可是他们对甚深的佛法并不在行，不要说真正研究并通达佛教的观点，甚至连想都没想过这些问题。如果向他们问起前世后世、极乐世界方面的问题，就好像向偏僻地方的牧童询问大城市的高楼大厦一样，他们根本答不出个所以然来。因此，现在有些人对佛法的评判，只不过是以愚昧无知而得出的相似结论，这些结论在佛教的正理面前经不起观察，按照因明的说法，这样的结论是一种非量。作为科学家，应该客观公正地探索真理，如果一个人没有充分的依据，仅以主观臆测来下结论，那这样的人只是相似的科学家，对这样的科学家我们没有必要去盲从。

世间的道理都要反复研究才能通达，出世间的甚深佛法更是如此，因此，大家对佛法一定要广泛深入地闻思。对末法时代的修行人来说，尤其要以佛法的智慧剖析现代科学、其他宗教的观点，以遣除内心中障碍修行的各种邪分别念。如果道路被堵塞了，不管这些路障是金子还是石头，都会障碍行人前进，只有清除路障才能顺利抵达目的地；同样的道理，要往生极乐世界，首先通过闻思来遣除内心的各种障碍是不可缺少的，否则凡夫人本来善根就微薄，一旦遇到世间的种种邪说，很可能在相续中引发邪见的熊熊烈火，最终彻底焚毁自己的善根。一旦自己的闻思究竟了，对净土法门没有任何怀疑，对阿弥陀佛有了稳固的信心，那时就没必要进行过多的分析和观察了，应该实地修持往生极乐世界的四种因：明观福田、积资净障、发菩提心、发清净愿。其实，每天如法地听一堂课，这里已经具足了往生极乐世界的四种因，正因为如此，以前法王如意宝在世时，只要没有特殊情况每天的讲课从来都不会中断。现在也是这样，只要我们坚持如理如法地听课，就应该有往生极乐世界的希望。

因此大家要重视听课。在这方面，有些城市里的在家人比深山里的出家人还精进。我们知道，在家人和出家人的生活不同，出家人没有世间的牵累，只要能把握自己，大多数的时间都可以用于佛法；而在家人不得不面对很多事情，在这种情况下，很多人还能每星期挤出一天或半天的时间参加闻思修行，这些人确实很了不起。其实，这样和道友们共同闻思修行非常有必要，因为如果没有大众的加持，凡夫人很难保持长期的精进。我自己也有这样的情况：如果哪一天没有上课，当天的顶礼、念《普贤行愿品》等善法可能就会缺失。就像一个孩子的自觉性再强，如果他不去学校学习，也很难独自完成学业一样，凡夫人行持善法也缺乏自觉性，必须依靠大众的鞭策。所以，希望大家尽量参加集体的闻思修行。

 

下面我们开始讲正课，现在继续宣讲恶语的过失。

以前，在一个僻静的山村住着一个车夫，他有名叫“嘎雪”、“萨热”的两头牛。后来这两头牛各生了一头小牛，嘎雪生的小牛的牛角连在一起，所以给它取名为“嘎雪连角”，萨热生的小牛是歪嘴，所以给它取名为“萨热歪嘴”。

车夫根据两头小牛的缺陷给它们取了难听的名字，这也属于恶语。以前我放牦牛的时候也是这样，给牦牛取了“瞎子”、“跛子”、“断角”等难听的名字，后来学了佛法才知道这是不对的，虽然经常作忏悔，但也不知道能否清净这些恶业。

这两头小牛逐渐长成了大牛。一次，车夫们在一起谈论牛的好坏，那两头牛的主人胸有成竹地说：“我的两头牛十分出色，不管跟谁的牛比赛都没有问题。”于是他们协商决定：以五百两黄金作赌注，让牛在艰险难行的路上拉着满载货物的车进行比赛。所有的人都下了赌金。那个车夫让两头牛拉着车，他一边赶车一边喊：“嘎雪连角快跑！萨热歪嘴快走！驾！驾！”可是两头牛却不情愿跑，于是他用针扎它们。其他人说：“你输了，不要害死牛，快把赌钱给我们。”结果他损失了五百两黄金。

为了惩罚那两头牛，他数数鞭打它们，并在烈日炎炎下将它们拴在枯树上。那两头牛以人语说：“我们犯了什么罪？你为何这般惩治我俩？”他怒不可遏地说：“你们明明知道，却故意让我输了钱，因此我要处罚你们！”它们说：“那是你自己的口业造成的。本来我俩的名字叫‘嘎雪’、‘萨热’，可你却用‘连角’、‘歪嘴’这么难听的名字来喊我们，所以你才输了。现在你选一条更难行的道路，在车上装两倍的货物，并下两倍的赌金，再进行一次比赛。这次你直呼我们的名字，我们就会让你赢得赌金。”他按照它们说的做了，在比赛中一边赶车一边喊：“嘎雪快跑！萨热快跑！”那两头牛竭尽全力地跑，很快将货物拉到平原上，最后他赢得了一千两赌金。

这个公案说明动物也有情感，如果以恶名称呼，它们也会不高兴。当然，在初劫的时候，由于众生的福报所感，旁生也会说人的语言，如果对它们以恶名相称，它们能直接向人表示抗议，现在由于众生的福报微薄，旁生无法直接和人沟通，但我们也不应以恶名称呼它们。

在《四分律》[1]中有一个类似的公案。往昔，得刹尸罗国有一个婆罗门，这个婆罗门有一头牛，他平时经常对牛刮刷按摩，精心饲养。一次，一个长者公开宣称：“谁的牛能比得上我的牛？我们以牛拉货赛跑，赌一千两金子。”婆罗门的牛听到这个消息后想：主人对我这么好，我应该让他赢得一千两金子。于是它对婆罗门说：“你如果向长者挑战，我可以帮你赢一千两金子。”

由于婆罗门平时对牛很好，所以牛对他非常感激，才主动提出参加比赛。现在很多西方人对动物也特别好，对动物的关心超过了对人的关心，甚至自己的父母老了以后不管，可是对宠物的吃、穿、住却照顾得无微不至，有些宠物的消费远远超过一般的人。

听了牛的话，婆罗门便带上牛去和长者比赛。在比赛中，婆罗门对自己的牛说：“一角(这是个独角牛)可牵。”牛听后很不高兴，便不肯出力比赛，于是长者的牛胜利了，婆罗门输了一千两黄金。婆罗门对牛说：“我昼夜精心饲养你，为何你比赛时不出力，使我输了一千两金子？”牛说：“你在众人前说我‘一角可牵’，使我非常羞愧，所以不能出力比赛。现在我可以再次参加比赛，这次你下二千两金子的赌注，不要再说我‘一角可牵’，应该说我‘好牵端严好角’，我就能帮你赢回金子。”婆罗门如是而行，果然赢了二千两金子。佛陀讲了这个公案后教诫诸比丘：“旁生听到恶语都会难受，更何况人听到恶语呢？所以要说善语，不能说恶语。”

此外，《本生经》里有一个“欢喜满牛”的公案。当年六群比丘在僧众中恶口骂人，佛陀听说此事后，严厉呵责了六群比丘，并制定了一系列禁止恶语的戒律。佛陀就此宣说了自己因地的一件事：以前有一头叫欢喜满的牛，一次它的主人和一个长者比赛谁的牛力气大，由于主人以“欺瞒牛”称呼它，这头牛故意输掉了比赛，使主人输了一千两金子。主人知道原因后，在第二场比赛中称它为“欢喜满牛”，结果这头牛全力比赛，为主人赢回了二千两金子。佛说当时的欢喜满牛就是他，牛的主人是阿难，并教诫大众：“口应出爱语，决勿出恶言。”

这几则公案里都以赛牛来赌钱。现在世间的赌博之风盛行，可能是受国外的影响，汉地的赌场一年比一年多，许多五星级、四星级的宾馆里都有赌场，吃、住等条件应有尽有，还可以为赌徒提供借款。但是参加赌博的人最终是不会胜利的，基本上都输得一干二净，很多人因此而倾家荡产。现在藏地这种情况也日益严重，我听说不少藏人因为赌博而感受巨大痛苦。有时候想想，这些赌徒实在是可怜，由于贪心过于强烈，妄想以投机取巧的方式发财，结果不但没有如愿以偿，反而丧失了原有的一切，最终得到的只有痛苦和泪水。

在这几则公案里，对旁生说恶语都有很大的过患，所以更不用说对人说恶语的过患了。

恶语不仅会导致来世的痛苦和不幸，即生中也会给自他带来很多痛苦。这一点大家应该能感觉到：如果自己向某人说了恶语，说完后自己心里会像堵了石头一样不舒服，甚至两三天吃饭都没有胃口；如果别人向自己说了恶语，自己心里也同样不舒服。在人群中说恶语更是如此，如果向一百个人说了难听的话，就像在他们心中撒了毒药一样，这一百个人都会非常难受。所以有智慧的人要观察自己的语言，尽量不要对任何众生说恶语。

可是有些人由于素质太差，不要说对人和旁生说恶语，甚至对无情物都要说恶语。有的人点火点不着就骂木柴。有的人发动不了机器，就一边砸机器一边破口大骂。我家乡有个老乡，他的收音机杂音很大，怎么调也调不好，最后他气得一边骂一边在石头上把收音机摔烂。

我发现很多人就像这个老乡一样，也喜欢边骂边摔东西。其实，这样一方面造了口业，另一方面把无辜的东西打烂又有何必要呢？现在电影里演吵架时一定要有锅碗瓢盆，演员一边吵架一边把它们摔烂。有些孩子看了这些电影后，其他没学到，就学会了吵架时摔东西，这样不是很好。说起吵架这个问题，我觉得作为一个凡夫，相续中当然会有贪嗔痴，要永远不吵架是不可能的，但学了这么多佛法，多多少少要有一些自控的能力，要尽量避免那些过分的行为。如果自己不赞同某人的观点，与其和他吵架，还不如以符合正理的语言和他辩论。否则，你学了这么多佛法，也发誓要利益无边无际的有情，但是连一些非常粗大的恶行都不能遮止，那就太惭愧了。因此，希望有些人的旧习惯要有所改变。其实只要有决心，要改正从前的恶习并不是很困难。古来的很多高僧大德最初也不是十全十美的人，也有各种不同的缺点，但他们励力对治自己的缺点，以正法调伏自相续，最终成了令无数人仰慕的圣者，大家应该向他们学习。下面我们回到恶语这个主题。

佛教十分提倡断除恶语、宣说善语。《律藏》中说：“故当说柔语，莫言不悦语，若说悦耳语，成善无罪业。”意思是，应该说柔和的语言，不要说不悦耳的语言，说悦耳的语言是善业，不会夹杂任何罪业。(不仅如此，如果说悦耳的语言，什么事情都很容易成办，如果一开口就是刺耳的语言，很多事情都比较难成办。)萨迦班智达说：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说。”古德曾说：“莫揭他人过。”《修心七要》中也说：“莫发粗恶语。”道宣律师曾说：“宜出善言，互相赞美，令彼心悦，勇进修道。”意思是，修行人应该说善语，要互相赞美，这样令人心情愉悦才有助于勇猛精进修道。

在佛教里，像这样的教言非常多，多看这些教言对自己有很大的帮助。由此我想到，世间有那么多宗教和学说，但唯有佛法才能将众生从痛苦中彻底解救，才能赐予众生暂时和究竟的安乐。现在的人大多是人云亦云，不经详细观察就轻易跟随一种观点，有智慧的人不应如此。大家可以比较佛教和其他宗教，看看到底何者对众生更有利？其实，只要稍作观察就会明白佛教的殊胜。不要说那些高深莫测的见解和修行，即便是刚才所讲的这些道理若能普及到全社会，人人都知道什么是有过失的语言、什么是有功德的语言，人人都杜绝恶语、宣说善语，这会给人类带来多大的利益啊！现在人们都说要构建和谐社会，但如果没有抓到问题的核心——以佛法改造人的身心，和谐社会是无法实现的。

既然恶语有非常多的过患，那什么样的人容易说恶语呢？那些恶口如蛇舌、心狠残暴、暴躁易怒、不护根门、无有惭愧、性情恶劣之人好说恶语。如果是品行高尚或者修行好的人，即便让他说恶语，他也不会说。好人和坏人的差别确实很大：好人什么功德都具足，就像《道德经》中说的“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”一样，水滋养万物，却不与万物争高下，恒处于万物的下方，高尚者就具有水的美德；而恶人恰恰相反，功德一点都没有，过失样样都具足，经常为一己私利与人争斗并对他人恶语相加。

现在的社会是好人少、恶人多，有些人除了说恶语外，好像不会说话一样，一开口就是骂人的话。尤其在一些偏僻的地方，由于人的素质比较低，说恶语特别厉害。有时候我接触那些农民和打工的人，明显感觉到他们的恶语很多。以前我在乡下读小学和中学时，听到的恶语特别多，后来到城里读师范学院，由于周围人的素质比较高，听到的恶语也少了。你们很多人可能也有同感。

有些人可能是业力现前，经常故意以恶语刺伤他人，其实这些人在伤害他人的同时，反过来也在伤害自己，就像举起斧头砍到自己一样。如《因缘品》中说：“天生一出言，便说恶语者，犹如利斧头，将砍断自己。”有些人经常在人群中骂人，而且骂起人来滔滔不绝，可是要他背教证时，连一个偈颂都背不出来，表面上看来这种人很成功——他一出现其他人都害怕，但实际上这种人是在害自己，最终他的很多事情都不会成功。

邬金莲花生大师说：“恶人之语如毒树，触于何处断一节。”恶人的语言就像毒树一样，接触到哪里，哪里就要烂掉。佛经中说：“为恶语垢所制服，无论何者无安乐，犹如狮蛇极凶残，恶语之人无善趣。”只要一个人相续中有恶语垢染，无论他是谁都不会快乐，恶语者犹如凶残的狮子毒蛇，他们不会得到善趣的安乐。就像不敢接近狮子毒蛇一样，人们一般都不敢接近恶语者，他的周围都是空荡荡的。《报恩经》中说：“炽热诸铁轮，恒旋头顶上，其苦非难忍，倘若说恶语，果报更难忍，永莫说恶语。”炽热的铁轮恒时在头顶旋转，使自己脑浆飞溅，这样的痛苦不算难忍，说恶语的果报才更为难忍，因此永远也不要说恶语。

了知恶语的诸多过患后，如果能够断除恶语则会获得许多功德：不会转生到恶趣，经常能听到悦耳之语，受到众人恭敬，有众多亲朋好友，一切事业自然成办，即使沦为一无所有的乞丐，也会得到众人的欢喜，永无死于恶性(无有善法)之中的顾虑。

很多佛经都讲了断除恶语的功德。《大方等大集经》中说，远离恶语有十种功德：一者得柔软语，语音柔软不刺耳。二者捷利语，说话流利，不结结巴巴、吞吞吐吐。三者合理语。四者美润语，沙哑的声音很难听，别人听到就想捂耳朵，若远离恶语，则语音不沙哑、优美润泽。五者言必得中，说话能说到点子上，不是说了半天，谁都听不明白在说什么。六者直语，即说话公平正直，无有谄曲。七者无畏语，即在大众中发言无有畏惧。八者不敢轻凌语。九者法语清辩。十者身坏命终得生善道。

佛经中说：“断除诸傲慢，恶语伤感情，何者说柔语，彼士转善趣。”如果能断除傲慢，杜绝以恶语伤害他人的感情，恒常说柔软的语言，这样的人将转生到善趣。佛经中还说：“圣者断恶语，恒说柔和语，极喜美语者，近住于涅槃[2]。”圣者都是断除一切恶语，恒常说柔和语，因此喜欢说美语的人离涅槃已经不遥远了。《受十善戒经》中说：“若能不恶口，是名大丈夫，人中端正者，一切皆乐见。”不恶口者是人中的大丈夫，也是人中的端正者，一切众生都喜欢见到他。我们学院有些道友因为平时从不说恶语，很多人一见到他们就心生欢喜。《正法念处经》中说：“黠慧离恶口，正语喜乐行，如是美语人，则近涅槃住。”有智慧者远离恶语，他们喜欢说真实的语言，这样的美语之人将趋近于涅槃。

看到这些恶语的过患和远离恶语的功德，大家应该下决心断除恶语，尤其是金刚道友之间更不应该说恶语！

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