心态决定结果

2010.6.15

问：……(录音不清)

师：与众不同并不是一种病态，作为父母，遇到这样的小孩子，你就把他当成是磨练自己的一堂功课，不要再抱怨。你抱怨，小孩子的这种症状也不会消失；甚至你越抱怨，小孩子的这种症状会越严重。这样的事让自己碰上了，佛家有一句话叫：欢喜接受，调整自己的心态去面对。如果你认为他真的有病，你可以尽自己的力量去寻访名医，甚至去问一些专家这是不是一种病，有没有解决的方法。也许大家把与众不同看作是一种病；要是和大家一样，大家就说这个人没病，是个正常人。

作为父母，应该拿出一部分时间放在孩子身上。每天忙着工作，忙着赚钱，忽略了孩子，即便赚到了钱，又有什么意义呢？并不是一个人赚了很多钱就表示他是一个成功的人，更不能说他为社会做了多大的贡献。当然，成功包含了自我价值的实现，对社会的贡献，但同时也包括把自己的后人培育成才。一个成功的人，不仅自己要成功，还要把自己的后人培养教育好。就像一个企业没有接班人，即便经营管理得很好，很成功，实际上也失败了——后继无人。社会上有一种现象，父母的工作、事业很成功，在社会上拥有很高的知名度，可是自己孩子不但没有成才，反而在社会上做了很多坏事。这就是父母一直忙于自己的工作事业，忽略了对孩子的教育的结果，最终自己的事业也没有接班人，实际上这是最大的悲哀。你现在是什么样的心态，将来就招感什么样的果报，培养孩子也是我们事业的一部分。

至于你刚才说是不是因为自己做错了什么事，你可以回忆一下你这几十年来是否做了不应该做的事。有相当一部分人，比如家庭发生了一些不应该发生的事，包括自身发生了一些不应该发生的事，他总是在这一世，在今生这数十年的时间里找原因。甚至周围的人看他这几十年都在行善，也会想：为什么这种事情会发生在他身上呢？我们佛教讲的是三世因果，正如《因果经》上所说：欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。但是过去的已经过去了，我们没有办法把握，由于当时无明，种下了不好的因，招致今生不好的果。既然现在我们闻到了佛法，就应该知道如何把握好现在，在当下，在今生种下好的因。

一个心理不健康的人，人家要说你要倒霉，你就信了，马上把这个信息输入头脑，刻入心灵；说你要走好运，你却摇头，不相信。而一个心理健康的人，你说他好，他会相信；你说他不好，他不会相信。佛教讲三界唯心，万法唯识，一切唯心造。第一个提出“一切唯心造”这个理念的是释迦牟尼佛。后来有许多宗教，包括现在的很多学术派别也说心灵可以招感一切，有什么样的心，就招感什么样的果。你有一颗很健康、很阳光的心，对一件事充满了信心，抱着积极、乐观的心态，这件事必然会有一个好的结果。如果你总是自卑，抱着负面的想法与心态，把事情往不好的方面想，总觉得不会成功，结果就真的不成功。你想着出门碰到的都是坏人，结果真的都是坏人；你想着你身边都是好人，久而久之，身边就会聚来一大批好人——同性相吸。同样，你抱着一种什么心态看你的孩子，就等于把大自然这种相应的力量调过来，赋予孩子。如果你的心态不健康，甚至病态，你调来罩在你孩子身上的，都是不好的磁场、病态的磁场。这就是所谓的“空中搬移大法”，你把不好的磁场全都搬到你孩子身上了。如果你心态很好，就会把宇宙中好的力量招感过来，吸引过来，包围在你孩子的周边。你的心力越强，招感的力量就越大。比如一个人总认为自己胆子小，没有胆量，结果他的胆量就会越来越小。他总认为自己不行，脑袋笨，这种念头只要持上三年，他就会变成一个弱智的人。他总认为自己不健康，这种念头放在心里唠叨上三年，他这辈子就离不开药罐子了。如果你的身体不健康，但你说：“我很健康。”这种念头你只要保持三年，三年后你一定是个非常健康的人。你口才不好，不善于说话，人家给你一个机会让你上台演讲，或者负责接待讲解的工作，你总是推辞，说自己不会演讲，不善于说话。一次不说，两次不说，你给自己的暗示越多，将来你真的变得什么话都不会说，想说都说不出来了，因为你给自己输入的负面信息太多了，结果就真的如你所言了。

心灵的信息一旦输入，是很难改变的。一个念头你持续输入的时间有多长，将来你要想把它清洗掉，要花上许多倍的功夫和时间。当一个人身体不健康的时候，很容易吸收负面的信息和力量。尤其是一个人的正念、正信处于弱势的时候，即便听到好的信息，也会把它理解成负面的，把好的结果视为不好的结果。所以，如果一个人心理不健康，心态扭转不过来，是学不了佛的。我曾经说过有三种人不能学佛，第一种就是心理不健康的人。佛法一传给他，他就把佛法给扭曲了。因为他是一个心理扭曲、不健康的人，好东西到了他身上，到了他手里，也扭曲、走形了；好好的一句话从他口里说出来，也变味了。这样的人在我们日常生活中太多太多了。

他学佛整天想着有境界，可是当境界一来，他却想：“我是不是修遍差了？是不是要走火入魔了？” 他不想着这是佛境，总想着这是魔境，总把它想成不好的境界。这种人是不能继续教他，不能把他带入道的，他没有这个慧根、素质、福报。你每天渴望见到佛，渴望境界，境界一来，为什么你又把它想成不好的境界呢？好境界、坏境界都是沿途风光，你必须经历完所有的沿途风光，才能到达目的地，看到你的本来面目。

还有一种人进入状态出不来，整天神神叨叨的。这种人不学佛还是个正常人，学了佛以后反而变成了精神病，逢人就讲佛法。这种人永远都活在自我当中。实际上我们在座的有相当一部分人也是这样，见人就讲佛法。人家不信佛，你给他讲佛法干什么呢？你总是活在自我当中，活在自我的世界里。你是学佛的，碰到学佛的才讲佛话；如果碰到一个经商的人，你就给他讲经商的知识，用商业知识去度他；你碰到一个搞艺术的，你就讲艺术方面的知识，通过艺术去度他。为什么观世音菩萨有三十二化身呢？一个出家人什么知识都要通达，碰到什么样的人，就用什么样的语言和方式去和他沟通交流，去度他。

还有一种进入不了状态的人也学不了佛。你扮演什么角色就必须进入什么角色。你学佛，是个佛弟子，在你的身上看不出一点学佛人的影子，没有一点学佛人的味道，是居士，不像个居士，是和尚，不像个和尚，你怎么可能把佛学好呢？无论你做什么，都要能随时进入状态，所谓的能出能入，才能把事情做好。佛教里面不是有一句很通俗的话：“见人说人话，见佛说佛话，见鬼就说鬼话”吗？你们还以为这是一句贬义的话，实际上这是一种非常高的境界，只有圣贤才能做到，才能达到这种境界，凡夫怎么做得到呢？凡夫永远都活在自我当中，永远是一个面孔，不会变化。你不会变，怎么会有用呢？要想起用，必须会变。为什么中国的易经八卦能起用呢？就是因为它会变卦。你不会变卦，就不会起用。会变卦也是智慧的显现，没有智慧，你就变不了卦。

你们问问自己，你们对自己的所作所为，每天所做的事情，是想着自己行呢，还是不行？是带着一种欢喜的心在做呢，还是带着一种抵触的心在做？是抱怨还是欢喜？你抱怨，难道就可以不做吗？你欢喜，难道就会让你多做吗？你抱怨是过一天，欢喜不也是过一天？你对别人欢喜，实际上是对自己欢喜；你抱怨，实际上是在惩罚自己，跟自己过不去。看不到自己的心态，不知道自己在想什么，说什么，做什么，不知道自己以一个什么样的面孔出现和存在，看不清自己的起心动念，这是学佛人最大的悲哀。自己的情绪和行为，无论是喜怒哀乐，还是嬉笑怒骂，当下都必须清楚地了知。如果过后才知道自己刚才在嬉笑怒骂，那已经偏离了道，已经修偏了。

古人说因为别人犯错误而生气，就等于拿别人的错误惩罚自己，这种人是最愚蠢的。但是，当一个人进入了角色，看到自己的孩子、家人、朋友、同事犯错误，往往会生气，而且有时候比自己做错了事还生气。这就是警觉不够，失去了觉照，自己心灵的境界不够超然；同时也是因为你和他有共业，所以才会碰到一起，才会跟着一起受气。如果你和别人没有不好的共业，你身边招感的都是些素质好的人，而且跟你都是善缘。学佛的人必须相信因果。既然你现在碰到了这种人，说明是你昨天结下的恶缘，才会有今天这样的结果。如果你今天不是以欢喜的心去面对它，接受它，就等于让你们之间的恶缘继续延续下去，你明天、后天碰到的还是这种缘。如果你今天以欢喜的心去接受和面对它，就等于把昨天不好的因和今天不好的果都化解掉了。

一个入了道的人，一个圣人，当然还会有喜怒哀乐，甚至他在喜怒哀乐的时候，比凡夫俗子还来得真切，但他都是瞬间达到，瞬间就走了出来，不会持续停留在一个状态里面。如果这样，就是住在境界里，被境界所转。所以说圣人无常心，喜怒哀乐都无常。只有凡夫才会永远处在一个状态里面。圣人是念念起，念念不住，需要什么念就起什么念，过后都处在一种空灵觉知的状态里。需要时，顷刻间就生起了念头，这个念头就是用；境界一消失，他的念头也归零了。归零的状态，就是一种觉照的状态。喜怒无常——这就是圣人的境界。恒常不变才是凡夫俗子。但是圣人的境界，如果从表象上看，尤其是以凡夫的眼光去看，和低级的凡夫俗子很相似。因为圣人是处在一个极端，而低级的凡夫俗子是处在另一个极端，彼此都处于极端，如果没有慧眼，是难以分辨的。比如说一个超越的圣人，很多事情他都敢去做。而一个不信因果的人，往往也敢做很多事情。可是我们凡夫俗子处在中间，就无法分辨哪个是好人，哪个是坏人，哪个是圣人，哪个是凡夫。

有智慧的人学佛，变得更有智慧；没有智慧的人学佛，变得更愚昧。本身佛法不是为愚昧的人服务的，也不是愚昧的人能学的。佛法属于上层建筑。为什么过去佛法一直在贵族这个阶层传播？因为各方面的素质都达到了，你才能成为社会上的贵族。你的人生观、价值观、世界观、为人处事的基本理念都具备了，才能学佛。之所以你是社会的最底层，没有进入社会的上流，没有到达士大夫这一级别，那就说明你各方面的素质不具备。为什么过去的出家人那么令人崇敬、钦佩？尤其是明清以前，社会的精英都集中在学佛的这个圈子里，所以一听到你是一个学佛的人，大家对你都刮目相看，谁都知道佛不是一般人能学的。可是现在一听说你是一个学佛的人，大家都避之唯恐不及，觉得你不是愚昧无知，就是受到什么刺激、打击，看破红尘了。

看一看我们的所作所为，哪里是在学佛呀？都是信佛。你不明白，怎么去学，怎么去做呢？你不明白就去信，所以越信越迷，变得更愚昧。过去学佛的人是先明白了才去信，才去学。现在我们是不明白就去信，所以越学越笨。当然，过去的善知识特别多。现在善知识确实很难遇，即便遇到了，因为我们自己愚昧，也把善知识当成和自己一样愚昧，甚至比自己更愚昧的人，所以也就错过了。

佛菩萨可不是看到众生无明、愚昧无知，才生起慈悲心，倒驾慈航来普度众生的，而是有人能识别他，他有知音，才会回来。大家都不认识他，都不认可他，他回来有什么意义呢？他是明师，是佛菩萨，大家却把他当作巫婆神汉来崇拜，他又作何感想？他会继续回来度这些所谓可怜的众生吗？

不要认为你得到了佛法，就得到了至高无上的法宝，有几个人认识法宝呢？所以佛菩萨的面孔千奇百怪。由于他们的面孔千奇百怪，我们更迷失了方向，对佛菩萨更难以辨认。佛菩萨没有一个特定的面孔，我们如何辨别，如何鉴定他们做的是对是错，行的是正法还是邪法呢？是法住法位，以戒为师，用法来检测他。