第十二卷

好请大家打开补充《讲义》第五页。

我们这一科讲到持戒种性的相貌，前面二段是讲到摄众生戒跟摄善法戒的相貌，以下的止持我们讲到摄律仪戒，就是菩萨在面对断恶是一个什么样的相貌。这当中分成二科：第一科是总说，第二科是别释。先看总说：

││┌─善能制止所不应作，谓十种恶不善业道。

│││

菩萨内心当中能够有一种调伏恶业的力量。什么是恶业？有「十种」的「恶业」，事实上下面的文章只讲到七种，身口七支。那为什么叫十恶业呢？因为身口七支的每一支当中都有贪瞋痴的烦恼，所以七支事实上等于十支的意思。我们先看第一个、别释当中的不杀生：

│││┌不违他命，善顺于他，同忍同戒。

││││

在不杀生当中，就是「不」去恼害众生的「生」命，积极一点要能够「善顺于他」，能够恒顺众生的希望，内心当中安住在「忍」辱跟持「戒」当中，所以不杀生的基本精神是不恼害众生、是不恼害众生。

我个人的生命有一个小小的经验，提供给大家作个参考。几年前我住在净律寺的普贤院，普贤院是一个独栋的房子，有一天，门外有二只燕子在那边叫，叫得很大声，我在那个地方拜佛，本来是想不管，但是因为叫声很特殊，所以就去看一下。一出去看，哦，这二只燕子准备在屋檐下筑一个巢，好像很高兴的样子。但是牠筑的巢的位子我不欢喜(呵──)，因为牠筑在我洗衣机的正上方。诸位都知道，燕子筑巢以后，牠会经常排泄，会把洗衣机弄脏的。我心里想：这个地方的屋檐这么大，你一定要在我的洗衣机上面筑巢，我就不同意。当然人的福报大，我就用布把那个地方盖起来不让牠筑巢，我说：你其它地方都可以筑，但是这个地方不可以。但是这些燕子也很固执，牠一定要在那个地方(哈──)，牠就在那边叫，我就不管牠，我就去拜佛了。但是拜一拜的时候，所以我们一个人把心带回家，你要经常跟佛菩萨感应道交，佛菩萨会给你一些消息，我们日间的妄想就会停下来，我内心当中就出现了一句话，就是「恒顺众生」，佛陀要我们恒顺众生，不要对众生有所损恼。所以那个时候我对恒顺众生这句话有点感触，就出去就把遮盖的布拿开了，「你要盖就盖吧」。这二只燕子很欢喜的就盖了一个房子，我就「没关系，上有政策，下有对策」，我在下面做一个板子遮盖牠的排泄物。隔那以后，这二只燕子还真是不可思议，看到我就很欢喜，看到我点点头表示很满意，我看牠也跟牠打个招呼，相处到现在都没有发生什么不愉快的事情(呵──)。这个意思我在想，有时候我在读「普贤十大愿王」，「恒顺众生」这个地方有深意，从理论上来说菩萨是大功德者，你看文殊菩萨、普贤菩萨，那还得了，他内心当中的福报、智慧、见地都不是我们凡夫做得到的，理论上应该是我们去恒顺菩萨，理论上。但是佛陀是告诫菩萨要恒顺众生，你要恒顺众生。诸位知道为什么？如果是我们凡夫去恒顺菩萨，那我们跟菩萨永远没办法交集，因为我们做不到，我们举「我跟燕子」的事情，等燕子来恒顺你，牠就是没有那个见地牠才做燕子，牠要知道一个人要能够忍、要能够让步，牠现在会做燕子？牠若有这种德行早就做天人了，牠就是程度不够、牠不知道让步，所以牠做燕子。所以既然你的德行比牠高，你要让牠、你要随顺牠。诸位要知道一点，如果今天菩萨不恒顺众生，菩萨不可能跟我们在一起的，以菩萨的功德他不可能来到人间的，不可能的，他那个自受用的境界多么的清净安乐，他跟我们在一起完全是大悲心。所以这个地方，「恒顺众生」这句话是很有深意。就是说即使我们今天功德再大，但是你要知道「我们也曾经从苦恼中走过来」，我们以前也跟这些不知道东西南北的众生一样，所以我们应该对他们有多一分的包容、宽恕，让众生有成长的空间。所以这个地方「不违他命，善顺于他」，就是只要是对众生有利益的因缘，我们尽量要能够恒顺众生的希望，不损恼有情。当然不损恼有情、不杀生的果报是健康长寿；反过来，如果我们经常损恼众生，让众生起烦恼，我们自己的果报就容易短命多病。再看不盗：

│││├于他事业随彼所欲，废己所作而为成办。

│└┤│

不偷盗不但是不偷盗、不盗取他人财物，更主动的说，对于众生的「事业」能够「随彼所欲」，随顺众生的希望来成办众生，使令他的事业能够成办，乃至于这个事业跟菩萨本身的事业有所冲突，菩萨能够「废己所作」，牺牲自己的利益来「成办」众生的事业。这个偷盗的果报是使令财物不坚固，不能坚固就容易破坏；若能够守偷盗戒、能够不偷盗，财物就能够不虞匮乏。再看不淫：

│　│├其心温润、其心纯净，恚心、害心不久相续，

│　││

│　││　随生随舍，起贤善心。

│　││

不淫的相貌是内「心」经常「温」和善顺，经常保持一种「纯净」之心。什么叫「纯净」之心呢？就是偶尔有一些「恚心、害心」瞋恚之心生起的时候，他马上能够对治，所以「不久相续，随生随舍，起贤善心」。邪淫的果报会使令一个人堕落到污秽卑贱的环境，所以有些人会生长在贫民窟，从小在一种污秽的环境，那就跟邪淫有关系。第四个不妄语：

│　└┼尊重实语，不诳惑他。

│　　│

对于真「实语」特别的「尊重」赞叹，「不」欺「诳」众生。这个地方讲真实语倒是满重要的。我们看东西的文化：东方的文化比较偏重在人文的科学，对生命的内涵很透彻的去研究；西方的文化比较偏重在自然科学，研究外在的物质。不过诸位要知道一点就是，其实不管东方、西方的文化有个共同点，就是很尊重真实语，这个真实语很重要。你看曾国藩先生，曾国藩先生是一个通达儒学的大师，他临终的时候，他的弟子跪在地上，请求他最后开示，他就讲出一点「说真实语」，以这个当做你终身奉持的原则。西方的文化也是这样，西方人认为：一个人可以犯错，但是你没有权力说谎。换句话说，我们一个人讲话只有二个原则：第一个、你保持默然，这个问题牵涉到你个人的隐私，你可以不回答，你有权力默然。你要嘛就讲真实语，要嘛就默然，讲话就是这二个原则而已。为什么不讲妄语呢？因为你讲妄语，你后患无穷。你讲一个妄语，你后面要讲百千个妄语来掩盖它，你讲出第一句妄语的时候，就表示你永远没办法回头，你没有回头时，那这个业要一直造下去，没有煞车的一天，愈造愈大。那我们一个人为什么会讲真实语呢？这点很重要。你一开始就「相信你自己不圆满」，这个修行很重要，经常保持惭愧心，相信你自己有很多进步的空间，你就容易很坦然的面对你的过失，没错，我本身不圆满，我还在学佛，不要把自己神格化、圆满化，你自己圆满化以后，你就很难面对你的过失，你就会容易去遮盖你自己。你遮盖一次，你后面要用很多的问题来遮盖，一直遮盖，遮盖到最后，你经常活在虚妄当中，你就很难看到真实相。所以妄语牵涉的过失相当的广泛，会让你看不清真实相，严重一点会起颠倒。所以这个地方讲真实语在修行当中是很重要。

│　　├不离他亲。

│　　│

这个地方是不二舌，我们「不」要去乖「离」别人的「亲」厚因缘。乖离就是向此说彼，向彼说此，斗构两头。向甲方说乙方的坏话，向乙方说甲方的坏话，破坏别人的亲厚关系。二舌的果报，你就容易招感不如意的眷属，你旁边的朋友没有一个人跟你有好因缘，恶因缘很多，你怎么到这个道场遇到恶因缘，到另外一个道场也遇到恶因缘，这怎么回事呢？就是你有二舌的业在你的内心当中，招感不如意的眷属。不绮语：

│　　├亦不好乐，不轻尔说无义无利不相应语。

│　　│

绮语就讲出一些「无义无利」的话，简单的说就是这些戏论的话、开玩笑的话。在修行当中，有时候我们比较枯燥压力，讲讲开玩笑的话无可厚非，但是你不要养成习惯。在律上说：一个人经常讲戏论的话会有什么问题？讲久了以后你这个业、造戏论的业很重，你讲话「言不信重」，就这个问题。就是当你开始要认真讲一些真理、圣贤道理的时候，人家不相信你，也不尊重你。我讲这个话是圣贤之道！是啊，是圣贤之道，但是透过你的嘴巴讲出来人家不相信，这句话由别人讲人家就相信。这怎么回事呢？这是你内心当中那个戏论的业太重，所以你要正经的时候，那个业就表现出来「言不信重」，这个当然对你弘法利生会有障碍。

│　　└言常柔软，无有麤犷；

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│　　　于己僮仆尚无苦言，况于他所。

│

│　　　敬爱有德，如实赞彼。

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这个是不恶口，就是讲话不要「麤犷」，我们讲话最好是圆融一点，不要像刀剑一讲话就伤人，不但对于长辈，对于下辈的「僮仆」都不要有麤犷的话，对于「有」道「德」的人应该要「如实」的「赞」叹随喜。恶口的果报会使令一个人相貌丑陋，你讲话经常去伤人，你来生的果报会相当丑陋。我们看最后的总结：

└─如是等类，当知名为菩萨戒波罗蜜多种性相。

　　　　　　　　　　　　　　　　─《瑜伽师地论》─

前面的相貌就是「菩萨」持「戒」「种性」的「相」貌。菩萨的持戒种性一言以蔽之，就是菩萨在内心当中产生增上惭愧。增上惭愧从自利的角度来说，就是「虽作恶业，速疾能悔」，菩萨内心跟染污的境界接触的时候，他即使生起过失，他马上能够产生调伏、警觉的力量，马上能够改过；第二个、从利他的角度，「于诸有情不极损恼」，他能够以方便力来教化众生，使令众生也能够防非止恶，这个就是菩萨的增上惭愧，也就是菩萨持戒种性的相貌。

在《大智度论》龙树菩萨的开示当中，龙树菩萨讲完〈持戒品〉以后讲一个小故事，讲释迦牟尼佛在因地持戒的公案来跟我们作勉励。他说：释迦牟尼佛因地的时候曾经做一个大力毒龙，这个大力毒龙的性情特别暴恶，这个是暴燥，牠得到这个果报体，牠就会表现这个恶行出来。牠虽然性情暴恶，但是牠过去有善业力，所以还是有大威力。什么大威力呢？就是一般身体羸弱的众生，这个毒龙眼睛瞪他一眼，这个众生就死掉了；如果是身体特别强壮的众生，这个毒龙吹一口气，这个众生也会死掉：牠有这么大的威力。这一天，毒龙在龙宫里面想：现在人世间有三宝住世，我应该利用这个生命有限的时间去求受八关斋戒、去栽培一个福报。大力毒龙就以神通力变现一个人的色身，从龙宫里面来到寺庙里面受八关斋戒。受八关斋戒以后很欢喜，得到这个戒法以后，牠就到树下去打坐，念佛、念法、念僧。打坐的时候打瞌睡了，打瞌睡以后神通力失掉，就现出龙原来的相貌出来，就像大蟒蛇的相貌一样。这个时候有一个打猎的猎人经过，看到大蟒蛇在树下盘绕，这个猎人心想：这个蛇的皮太美丽了，我如果把这个皮剥下来送给国王，国王会送我很多的珍宝。这个猎人就用手杖压住龙王的头，用刀子剥牠的皮，这一剥的时候大力毒龙就醒过来了，牠心里想：以我的威力，我可以把一个国家的人民全部杀死，这个人怎么能够障碍我呢？但是牠要发脾气的时候，牠的戒体发挥作用了，牠的内心当中说「不可以，我今天受了八关斋戒，我要不杀生、不偷盗，不淫欲等等」，所以牠就安住在戒体当中，就安忍，这个时候牠就等待这个猎人把牠的身体全部的皮都剥光。剥光以后牠很痛、痛苦，但是牠内心当中因为有戒体力量的摄受，牠还是保持理性，牠就慢慢的游到大海去，想回牠的龙宫，但是因为流血流太多，招感很多蚂蚁来吃牠的肉，牠心想「我如果游到龙宫去，这些蚂蚁会因为这样而死亡」，所以牠就发了一个愿，牠说：我今生用这个血肉来滋养你们的色身，我来生用佛法来滋养你们的法身。发了这个咒愿以后，内心当中就安住在牠内心的戒体，牠的肉就全部被蚂蚁吃光，就死掉了。死掉以后，牠因为安住戒体的关系、持戒的关系，就生到忉利天去了。那这个地方是说，菩萨的持戒，他内心当中是增上惭愧。什么叫增上惭愧？就是说生命是我们所好乐的、善业也是我们所好乐，但是如果生命跟积集善业有所冲突的时候，我们应该怎么选择呢？这个地方告诉我们，「我不爱生命，但惜无上道」，也就是说我们今天持戒而亡，但是我们能够得到生生世世的安乐；我们今天贪爱今生的快乐来破除戒法，这样子你虽然能够得到暂时的安乐，但是你要付出长劫痛苦的代价。所以这个增上惭愧就是说，他对于善业的追求、对于恶法的断除产生一种强大的意乐，而这样的意乐，甚至于不惜牺牲生命的代价，这个就是菩萨持戒种性的相貌，他内心当中看到的是业，他不把今生暂时的因缘看得很重，是这个意思。好，我们看《讲义》的二十一页：

　８ 己二、障持戒度七

　　　庚一、与声闻共学戒二

　　　 辛一、举应同法

这一科是「障持戒度」，以下的七条戒，假设我们有所违犯的话，就会障碍我们持戒善根的生起，叫「障持戒度」。这当中有七科，先看第一科「庚一、与声闻共学戒」，说明菩萨有的戒法是共声闻修学的，这当中分二科，先看「辛一、举应同法」，先说明共修之法，我们看戒文：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毘奈耶中，将护他故，建立遮罪 ，制诸声闻令不造作，诸有情类，未净信者令生净信，已净信者令倍增长。

「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，就像「薄伽梵」世尊(「薄伽梵」就是世尊)在声闻戒的「别解脱」(「别解脱」是约果法来说，就是持一条戒得一分的解脱)、或者是「毘奈耶中」(「毘奈耶」翻成中文叫调伏，这个是约教法。其实「别解脱」跟「毘奈耶」都是属于声闻戒的一个名称)，佛陀在声闻戒当中，为了要「将护他故」，为了保护众生的善根，而「建立」种种的「遮罪」，这个「遮罪」就是使令「诸声闻」人很多事情「不」能「造作」。为什么制定这些遮罪呢？主要的目的是使令一切「有情」众生，对于三宝「未净信者令生净信，已净信者令倍增长」。换句话说，佛陀知道众生的善根生起，是要靠这些声闻人美好的威仪，就是一些如法如律的美好的威仪，使令众生对三宝没有信心的生起信心、「已」经生起「信」心的「令倍增长」，这个地方是应该共学的。我们再看下一段：

　　　 辛二、正明应同

于中菩萨与诸声闻应等修学，无有差别。

在「声闻」当中有关护世讥嫌戒，为护持众生的善根所安立的戒法，这一点「菩萨」应该要「等」同声闻来「修学」。这个地方佛陀没有把它列出来，因为等同声闻，你受过菩萨戒也一定受过声闻戒，所以就没有把它列出来，但是强调这一点应该要「等」同「声闻」来「修学」。

　　　 辛三、释应同意

为什么要等同修学呢，它的理由何在呢？

何以故？以诸声闻自利为胜，尚不弃舍将护他行，为令有情未信者信、信者增长，学所学处，何况菩萨利他为胜。

为什么在遮罪当中，有关「将护他故」的戒法要等同声闻修学呢？因为「声闻」人他以「自利为胜」，声闻人的心情是以出离心为他的殊胜，他的心情是「观三界如牢狱，视生死如冤家；但期自度，不欲度人」，声闻人完全以自利来当他生命的目标，他「尚」且「不弃舍」去保护众生的善根，来「护」持「他」的威仪，因为这样的威仪，使「令」众生「未信者信」、已「信者」令「增长」，来修「学」佛陀「所」制定的「学处」，「何况」是「菩萨」以「利他」的大悲心「为」殊「胜」，怎么能够不护持威仪来保护众生的善根呢！这个地方是说这个道理。

这意思就是说，佛法的弘传是以人为根本，说是「佛法二宝赖僧弘传」，意思就是说「人能弘道，非道弘人」，佛法的道理再好，但是佛法的本身不能够弘传自己，法本身没有弘法的力量，这个法能够在世间普遍的流通，是靠一个有明了性的补特伽罗众生来担当这个责任，是要有一个心识，这个心识透过语言文字的表达，才能让这个法灯灯相传流通后世。众生对于佛法第一个印象，就是弘法者的威仪、美好的德行。诸位可以想一个简单的道理，一个法师穿上袈裟，到外面去闯红灯、随便嚼槟榔，你想想看众生对三宝还有没有信心？当然是失去信心。所以这个地方就是说，今天我们法师要护持自己的威仪，当然对自己有摄心的功能，但是更重要的是「将护他」故，使令众生未净信者令生净信，已生净信者令倍增长，这一点菩萨一定要等同声闻来修学，使令正法久住。这个地方是说明与声闻共学戒。

　９　庚二、与声闻不共学戒二

　　　 辛一、遮罪中不共二

　　　　壬一、明菩萨不共之法三

　　　　 癸一、与不同法

有些地方我们跟「声闻不」能「共学」，共学的话就犯戒，这当中有二科，先看「辛一、遮罪中不共」，遮罪当中不应该共学，这当中又分成二科，先看「壬一、明菩萨不共之法」，不共学之法，这当中有三段，先看第一段「癸一、举不同法」，不同学之法：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，如薄伽梵于别解脱毘奈耶中，为令声闻少事少业少希望住，建立遮罪，制诸声闻令不造作；于中菩萨与诸声闻不应等学。

「安住」在「菩萨」种性的「菩萨」，「如」世尊在「别解脱」当「中」，讲到「声闻」人有关「少事少业少希望住」。这个地方我们说明一下。声闻人以出离心为自体，所以佛陀在制戒的时候依止三个原则来制戒：第一个是「少事」，换句话说，佛陀制定声闻人要过着简单朴素的生活，事情要减少，事情愈少愈好，就是说有关盖道场、印经、放生这些都应该少，因为声闻人是以出离心为自体，所以简单的说就是佛陀要声闻人少管闲事，就是所谓的少事；第二个是「少业」，前面的事是属于事物，这个「业」是指人际关系，声闻人在戒法当中，佛陀是制定声闻人要尽量减少人世间的往来，人跟人之间的连络、沟通这些都不需要，因为你根本不想成就佛教事业，你也就没有必要跟人家合作，但自观身行就可以了，所以这点是「少业」，减少人际关系的往来；第三个是「少希望住」，对于一切人事的境界，你不要存有任何希望跟期待。其实这三个地方关键点在下面这个「少希望住」，这一点是声闻戒跟菩萨戒最大的差异，从精神上来看就是有我没有希望。菩萨对生命是有希望的、有希望的，他有二个希望：第一个、他想上求佛道，他想要成就无上菩提的无量功德庄严；第二个、他对众生也有希望，他希望能够度化众生，这一点跟声闻人不同。声闻人的心情，对于众生是不是善根进步了、是不是变得比较好，声闻人认为他跟我都完全没有关系。所以从这一点可以看得出来，声闻人跟菩萨种性的人对生命的看法有所不同。当然菩萨在初学的时候，也可能安住在少事少业，有可能，他必须要作一些自我调伏的功夫，但是他内心当中是有希望的，这个地方大家要注意。佛陀在声闻戒当中，因为要符合声闻人以出离心为自体的心情，所安立「少事少业少希望住」这样的「遮罪」，使令「声闻」人能够「不造作」，能够专心专意的趋向偏空涅槃。在这一个部分的戒法，「菩萨与诸声闻不应等学」，你不应该等同修学，等同修学就是犯戒。

　　　　 癸二、释成其相

说明不共学的理由。

何以故？以诸声闻自利为胜，不顾利他，于利他中少事少业少希望住可名为妙；非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事少业少希望住得名为妙。

为什么在这一部分菩萨不等同声闻修学呢？因为「声闻」人的心情是以「自利」的出离心「为」殊「胜」，所以「不顾利他」，他对众生善根的成就与否没有任何的希望，所以他对「于利他」的事业当中，他是安住在「少事少业少希望住」，这一件事情对声闻来说是一个「妙」法、这是一个契机的法门，因为这样的法门契合他的心情、契合他的目标。「非诸菩萨利他为胜，不顾自利，于利他中少事少业少希望住得名为妙。」但是「菩萨」是以大悲心为殊「胜」，这种大悲心乃至于「不顾自」身的「利」益，经常发愿「但愿众生得离苦，不为自身求安乐」，所以在「利他」的事业当「中」，如果我们也安住在「少事少业少希望住」，就不契合我们因地所发的菩提心，跟我们当初在佛前发愿「誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生」相违背，就是你奉持这样的戒法，你的所作所为跟你当初所发的愿刚好相冲突，这样子就不「名为妙」，因为不契合我们当初的因地发心。说明不能共学的理由何在，就是你的行为必须跟你的目标要相随顺。

　　　　 癸三、广显不同之法

前面是把不应该共学的理由说出来，这以下说明不应该共学的内涵有哪些。

如是菩萨为利他故，从非亲里长者、居士、婆罗门等及恣施家，应求百千种种衣服，观彼有情有力无力，随其所施，如应而受。如说求衣，求钵亦尔。如求衣钵，如是自求种种丝缕，令非亲里为织作衣。为利他故，应畜种种憍奢耶衣 、诸坐卧具，事各至百；生色可染百千俱胝，复过是数，亦应取积。如是等中，少事 少业少希望住制止遮罪，菩萨不与声闻共学。

这当中有五个法，有五个戒法是不应该等同声闻共学。「如是菩萨为利他故」，这个地方是说明不共学的因缘，就是「菩萨」有必须成办「利他」弘法的事业，你现在准备要筹备一个利他的事业，或者你现在要筹备一个念佛堂、或者你要办一个斋戒会，这个时候你必须要「从」这种「非亲里」的、非亲属的「长者、居士、婆罗门」，乃至于这种「恣施家」，就是有信心的居士家，第一个不共学，你要跟他乞「求」「种种」的「衣服」，多少衣服呢？乞「求百千种种衣服」，在乞求的过程当中，「观彼有情有力无力」，这个要注意，你要知道他的能力是不是堪可，他有多少能力，你就使令他做多少的事情，「随其」能力来加以布「施」。第二个「如说求衣，求钵亦尔」，钵的乞求也是一样。「如求衣钵，如是自求种种丝缕，令非亲里为织作衣。」这一点在声闻戒是不允许的，就是你自己去求种种的布料，来亲自量身订做衣服；但这个地方菩萨有利他的因缘是可以开缘的。第四个「为利他故，应畜种种憍奢耶衣、诸坐卧具事各至百」，「憍奢耶衣」(Kauweya)就是高级的蚕丝所做的衣服，乃至于种种的「卧具」，「事各至百」。第五个「生色可染百千俱胝、复过是数亦应取积」，就是财宝，包括黄金白银，乃至到「百千俱胝」，「俱胝」就是亿，乃至于超过这个数目，如果有利他的因缘都可以来乞求积存。「如是等中，少事少业少希望住制止遮罪，菩萨不与声闻共学。」这个地方是说菩萨有利他的因缘，有五条事，包括衣服、卧具，乃至于财宝，这一点的蓄积上不能跟声闻共学。不过这个地方要注意，即使你有利他的因缘能够蓄存，你都应该要说净，要根据声闻法说净的。好，我们再往下看：

　　　　壬二、明同则成犯二

　　　　 癸一、明染违犯

假设我们跟声闻人共「同」修学，那就「犯」戒了，犯戒当中有「染违犯」跟「非染违犯」，先看「染违犯」：

安住净戒律仪菩萨，于利他中，怀嫌恨心、怀恚恼心，少事少业少希望住，是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个「菩萨」在「利他」的事业当中，假设你不去蓄存这些财宝、衣钵，你是「怀」着「嫌恨心」看不起对方；或者是瞋「恼心」，这个众生过去曾经对不起你，所以你故意不去接受他的财宝。你内心当中安住在「少事少业少希望住」 ，你就是希望少管闲事，这样子就「犯」到你的菩萨戒，就「违」背你当初的发心，这样子「是染违犯」，因为你这样子的嫌弃心、瞋恼心，安住在少事少业少希望住，刚好跟你当初的菩提本愿互相冲突，当然所谓的冲突就是会折损菩提心，所以就犯了菩萨戒。

　　　　 癸二、明非染违犯

若由懒惰懈怠忘念无记之心，少事少业少希望住，是名有犯，有所违越，非染违犯。

你内心当中不是安住在嫌恨、恚恼之心，是一时的「懒惰懈怠」，不想发心来成办佛教事业，那个只是一时的因缘，偶尔在菩萨道总是会有一些懈怠的心生起；或者是一时的「忘念无记」，忘了对方的存在，没有去找他来乞求。只是一时的「懒惰懈怠」、或是一时的「忘念无记」，安住在「少事少业少希望住」，这样子也是「犯」戒，但是犯的是轻的突吉罗罪。

这一条戒没有开缘的情况。这意思就是说，菩萨本身一方面在修行自利之余，他内心当中是有希望，希望一切众生离苦得乐。

这个地方值得我们注意的是他对于珍宝的蓄存，乃至于衣钵资具的蓄存，这个地方的精神我们再重复看一下。这一条戒值得我们注意，就是在第二十三页的「癸三、广显不同之法」，一开始佛陀讲得很清楚，「如是菩萨为利他故」，这个地方是一个关键点。你要成办一个利他的事业，你内心当中已经有一个目标存在了，依止这个目标，你才能够去积存种种的资具，就是有利他的因缘出现。假设你内心当中没有利他的因缘，你积存这么多珍宝，刚好是放纵你个人的欲望，你就违背了上求佛道的这种清净心。这个地方就是说，蓄积这些珍宝有一定的目的，不是你个人受用，是你内心当中有一个要成办的佛教事业现前，以这样利他的因缘来蓄存，这样子才是对的。

这个地方是说明与声闻不共学戒当中遮罪的部分；有关性罪的不共学，我们下次再加以说明。我们今天先讲到这个地方。向下文长，付在来日，回向。