请大家打开讲议第6面 第五章 转重令轻

佛言：「人有众过，而不自悔，顿息其心；罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭；如病得汗，渐有痊损耳。」

释义 我们修学佛法有二个主题：

(一)无为法的修学：在生灭流动的个体生命中，我们要试着根据佛菩萨的法语，观照不生不灭的真理，也就是从流动的个体生命，回归到不生不灭的整体生命，从生灭门转成不生灭门，这是佛法的根本法门，也是修学的第一个重点。

(二)有为法的修学：在整个流转的生命中，我们要注意自己的因缘果报，因为每一期生命都有痛苦或安乐的果报。从有为法的修学上来说，在成就佛道之前，应该避免自己有痛苦的果报出现；若不想有痛苦果报，则应避免造做罪业。对业力的修学，依本经的角度，将恶业分为二个方面来说：

(1)未造作：对未造作的罪业，自己要谨慎小心，本经列出身业的杀、盗、淫，口业的两舌、恶口、妄言、绮语，意业的嫉、恚、痴，这些都是身口意要避免的罪业，因为罪业会召感痛苦果报，所以未造作的罪业要尽量避免造作。

(2)已造作：对已经造作的罪业，应该透过忏悔，使罪业的势力由重转轻。

这段经文是从有为诸法的业力角度，谈到如何修学。唯识学把造业的过程，依据初、中、后来说明业力的轻重：

(一)造业前：造业前的意乐很重要，意乐即是动机。有些人造业前心的意乐很强，譬如他要去拜佛、念佛，谁也不能阻碍他，他是主动积极的。造业前如果是依止强大的上品意乐，所造的业力就特别强大。造罪业亦复如是，造罪业时，心如果是主动积极，别人皆无法劝谏你，你的心如石头般坚固，则这业力所召感果报的业力也强大有力。所以造罪之前所依止的意乐，对得果报影响很大。如果所造的业只在特殊的因缘之下，偶而为之，这业力就轻微，因为他没有强大的意乐。因此造业之前的意乐，影响了业力的强弱。

(二)造业中：在造业过程中所面对的境界，如果造业的所缘境是上品的境界，如父母、师长或清净的佛法僧三宝境界，对这上品境所造的业力，它的势力特别强大。所以在什么样的所缘境中造作，这也影响业力的强弱。

(三)造业后：造业后是否后悔、追悔，若有追悔，这追悔会折损业力的力量。如果造善业后却后悔，这后悔也会折损善业的力量；反过来说，造恶业后能后悔，这后悔也会折损恶业。

这里佛陀说：「未生恶业令不生」，这是最高的标准。我们在修学的自我调整过程中，虽然还做不到「未生恶业令不生」，但起码自己要安住在惭愧心中，若有造罪业，事后要自我反省，呵责恶心的相续，如是罪业才能「如病得汗，渐有痊损耳。」在大乘佛法中也很强调这观念：「罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。」若探讨罪业的根源，身体及口这二者都不能造罪业，它们只是工具，业力的出现一定是由心所推动，「罪从心起」，所以忏悔也是由内心所发动，「心若灭时罪亦亡」，若造业的恶念已消灭，则罪业也会被改变。所以心能造业，心也能转业。

净土宗广泛的把心能造业，心能转业，这种「转重令轻」的观念发挥出来。净土宗强调带业往生，「带业」当然是指带罪业，若带罪业，净土是清净的国土，如何带业往生呢？净土宗认为往生有两种，一是随业往生，一是随念往生。一般的非修行者，他的生命只有一种选择，只能随业往生，因为他根本不可能在心中产生正念的力量，他的心完全随境而转，心是散乱的，临命终只有随业流转。修净土的特色是随念往生，除了少数人是净业已成就，绝大多数人都是随念往生。他的内心中虽还有无量无边的罪业尚未得果报，但他的心情已改变，他「厌离娑婆，欣求极乐」，内心信愿已具足，对造作罪业，对三界的果报已不生好乐，他内心产生清净信愿持名的正念，在临终时，正念现前，这清净正念带动内心的善业与弥陀感应道交，往生净土。所以这里的经文告诉我们，若已造罪业，就必须用善念来转罪业，这善念主要是惭愧心，而惭愧心的生起是依止正见，平时对佛法的闻思，产生对生命因缘果报的正确观察，这善念能转变罪业，这即是本章的大意。

前面是针对业力的断恶修善，如果出现安乐的果报，我们应该少欲知足；这里的经文是讲痛苦的果报，如果有恶因缘的果报出现，佛陀告诉我们要安忍不动。

消文 大智慧的佛陀开示说，世间上有很多邪见的众生，他们对生命没有正确的观察，只随顺情绪做事，这些邪见的恶人见佛弟子修学善法，不断的改过修善，自我调伏，他内心产生嫉妒，「故来挠乱」，他以身业粗暴的行动，或以口业的讽刺，破坏修行人的内在善心。这恶因缘的出现，佛弟子本身并没有过失，自己不断的拜佛、诵经、持戒，这都是善法，本应值得赞叹，但遇到了颠倒的众生，却来破坏这善行。身为没有过失的修行者，遇到这种非理的破坏，「汝自禁息，当无瞋责。」应该善自调伏自己的虚妄分别心，消灭内在的瞋心及口业的责骂，也就是说，不必与他争辩讲道理，保持默然。如此对方所加诸的恶行，就不会对自己产生伤害，反而是反弹到对方身上。

释义 这段经文劝勉我们面对邪恶果报时要安忍不动，安忍即是忍辱波罗蜜。诸位若读菩萨戒，会发觉佛陀对菩萨修安忍是特别强调，佛陀在菩萨戒开示说，莫说平常对人事因缘的伤害，自己不能起瞋心，即使有些颠倒众生杀害我们的父母及国族的人，我们都不能加暴报复，而要安忍不动。虽然受恶因缘刺激时，内心会有烦恼情绪，但修安忍不是强制压抑，强制的压抑不能持久，而且有害身体。佛法的安忍是有真理的疏导，内心有法宝来作观想对治，以疏导内心不平衡的情绪。蕅益大师在《灵峯宗论》开示说，若遇非理的扰乱，内心应起两种观照：

(一)随缘消旧业想：我们一定要深信，善业召感安乐果报，罪业召感痛苦果报，所以若有痛苦果报在自己生命中出现，这表示自己在过去生中，一定有这种罪业存在，自己对这真理应深信不疑。所以现在遇到恶逆因缘，是自作自受，面对这果报，我们应该当作随缘消旧业，消掉这罪业就好，不要再创造新的罪业，所谓「随缘消旧业，更莫造新秧。」所以当我们遇到非理的果报，有二种选择：一是让事情变得更好，一是让事情变得更糟糕。若能以因果的道理来调伏心中不平的情绪，则在伤害最小的情况之下，暴风雨很快就会过去了。若放纵情绪，则只是让事情的伤害变得更加严重。如这罪业所得到的果报只是某一部分的力量，现在起烦恼，又加诸另一罪业，火上加油，这个果报就会增长广大，于事无补。所以我们面对恶逆因缘，一定要保持正念，观察真理。

(二)作善知识想：前面方法是消极性的，这里的方法是有积极的一面，就是把恶因缘当做修道的善知识。我们在修道的过程中，不是只成就一、两个功德，而是要成就众多的功德，成就万德庄严，如此果报才殊胜圆满。而功德的栽培与环境有关，有些功德是在顺适的环境成就，譬如刚开始栽培禅定与智慧，这要在寂静的环境，没有任何干扰之下修习。《小止观》说，刚开始修习止观要与同眷同行共修，不能与放逸众生住在一起，因为他会干扰你的修行。所以有的功德要在顺适环境中栽培成就，而有的功德必须在恶劣环境中才能栽培，尤其是对众生的宽恕与包容，所以我们一定要把冤家当作善知识想，因为他们可以帮助我们栽培宽恕与包容，这在菩萨道上是特别重要的功德。若对众生没有宽恕与包容，不可能成就大悲心，因为众生是有过失的，若要关怀他，你先要宽恕包容他，吸收他的负面力量，才能帮助他，所以我们不但要消极的调伏自己，也要学习把恶因缘转化成自己成长的机会，转逆缘的势力，变成菩提道的力量。

佛陀在这章书中告诉我们，在恶因缘中，内心要安住在真理上作观察，如此才能忍恶无瞋。

消文 身为大智慧的佛陀，他内心安住在两种功德上：

(一)守道：这「道」是般若智慧，佛陀内心能正确不颠倒的观察生命的因缘。

(二)行大仁慈：佛陀大慈大悲，帮助一切有情众生。

以上二种功德是值得赞叹的，佛陀内心安住在清净的智慧与慈悲中，他的身口意已没有任何的过失，但颠倒众生还是会毁谤他。佛陀如何面对这因缘呢？「佛默不对」，佛陀所采取的行动是默然不回应。瞋骂不是单方面的，一个碗敲不响，所以佛陀不响应，对方的瞋骂就停止了。等到对方心平气和，佛陀问对方说：「子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？」若你准备礼品赠送对方，对方不接受，这礼品最后是否回归于你？对曰：「归矣。」送礼给对方，对方不接受，礼物当然回归于我。

佛言：「今子骂我，我今不纳。子自持祸，归子身矣。」你现在以恶劣言词骂我，本来是想伤害我，但我对你骂人的言词「不受」。「不受」是修行人的智慧，佛陀内心游于甚深法性三昧，他能不着于外境，则对方所骂的言词，终将归于自身。「犹响应声，影之随形，终无免离。」有如在空谷中发出音声，一定有回响；这是譬喻说，自己若造恶因，这恶因一定会给自己的生命召感痛苦的果报，这就是「响」。或如影随形，「形」是所造的恶因，「影」是恶果，恶因必召感恶果，所以「慎勿为恶」。

释义 这里经文开示，在末法时代修学圣道，我们会显得与众不同，因为我们不想与颠倒众生同流合污，这时别人见我们断恶修善，会产生嫉妒心而想破坏我们的修行，这时我们有两种选择：

(一)受：前面第六章「忍恶无瞋」的方法是接受，接受以后再思惟因缘，思惟「随缘消旧业，更莫造新秧。」或思惟这个人是我的善知识，他是来成就我忍辱与宽容的功德。

(二)不受：自己也可以直接选择不受，骂不骂是由他，受不受是归自己，我们不一定要接受，也可以选择不受。若要选择不受，心中必须有法宝的摄持，否则无法不受。前面对恶因缘是偏重在观，先接受，再用观想的方法来化解；这里的化解障碍是偏重在修止，《大乘起信论》开示修止的方法有二：

(一)真如三昧：这是无相三昧，内心观察「因缘所生法，我说即是空」，我不可得，法也不可得，如是安住在空性中。修真如无相三昧，心就能「不受」。

(二)一相三昧：这是一行三昧，如内心有诵大悲咒或念佛的念力，当遇恶因缘时，自己能「把心带回家」，内心安住在大悲咒或佛号上，你对外境不受。因为大悲咒或佛号都是有相，但它是一相，所以称为一相三昧，如此自己也能「不受」。若觉得修无相三昧的境界太高，可修一相三昧。

前面第六章化解恶因缘的方法是修观，这一段经文是修止而不受。《大乘起信论》说，我们可以先修止而不受，因为恶因缘的势力可能很强，如果自己有这种业力，你对他的言词会很在乎，因为这是冲着你的业力而来。如果一开始就「受」，可能冲击力会很大，所以《大乘起信论》马鸣菩萨劝勉我们，若遇恶因缘，刚开始第一个念头，首先把心带回家先「不受」，让自己心平气和以后，再把这个家的门打开，观察面对这恶因缘，作随缘消旧业想，当善知识想，这时自己会更有把握面对这逆境。所以先「不受」，不受一段时间以后再「受」，受了以后，再以智慧来观察化解这障碍。

诸位要知道，修行是心中的戒定慧与生命中无量无边的障碍在对抗，在这过程中，要永远记住一个观念：蕅益大师说，自己所依止的戒定慧，是随顺内心佛性的真实功德，这有如光明；自己所遇到的障碍，包括内心的烦恼及外在的环境，这些都是虚妄的境界；真实永远能战胜虚妄，自己要相信这真理。我们在修行过程中，一定会跌倒，虽然过去受因缘刺激，在对治它时失败十次、百次，这都没关系，只要曾经成功过一次，如理的依止止观消灭心中的障碍，这时信心就会大增，以后情况就不同，为什么呢？因为这次的成功是真实的，其它全是虚妄的。如佛陀在凡夫位时，也是经过很多次的失败，如《佛本生经》中说，佛陀在因地时也有破戒的事情，但最后一次的成功就成道了。为什么呢？因为修行是真实的功德，障碍是虚妄的境界。在佛法的修学中，并不怕烦恼障碍重，也不怕罪业重，因为这都是虚妄的，最怕的是自己不愿尝试修学戒定慧圣道，不愿尝试踏出修学圣道的第一步，则这个人的生命就没有进步的可能性。所以只要愿意尝试，生命就有希望，因为光明永远能破除黑暗，不论黑暗有多么深重，只要心中生起光明，生命就能扭转改变。

前面的两章书，说明别人伤害我们时该如何化解，这一章是劝勉我们不要伤害他人。

消文 一个内心邪见的暴恶众生，心随境转，内心随着虚妄的情绪，身口意随之活动，就很容易伤害贤者。佛法中的贤者是指资粮位与加行位的菩萨，他心中能如理的修行戒定慧，但还没有断除烦恼。一个修习戒定慧的修行人，比较会认命吃亏，暴恶众生容易占贤者的便宜，但结果恶人其实并没有占到便宜。佛陀譬喻说，恶人见到修行人能调伏自己，牺牲奉献，就想占些便宜而伤害贤人，结果他所释放出的恶劣行为，犹如仰天吐口水，口水会往下堕落，不可能污染天空，最后这口水反而污染了恶人。佛又譬喻说，恶人散发灰尘，想要伤害处在上风的众生，因为是逆风，结果灰尘伤害不到上风的众生，反而是污染到自己。所以内心修习戒定慧的人，我们不应该毁谤伤害他，因为自己所释放出来的恶因缘，总有一天会伤害到自己。

释义 我们今天的日常生活上遇到很多所缘境，假如自己释放出恶业，无论是身体或是言语的恶业，本来释放恶业是要伤害对方，让对方痛苦。佛法的观念中，罪业是有反弹的力量，结果这罪业反弹伤害到的却是自己。所谓的自作自受，唯识学讲到一个观念：「是心作佛，是心是佛。」「是心作地狱，是心是地狱。」造业是从心发动，自己先起一个贪、瞋、嫉妒的恶心，要成就业力也一定要有所缘境，面对所缘境而成就业力；这所缘境不是心外的所缘境，而是心内的所缘境。假如是造善业，「是心作佛」，内心依止善良心来忆佛念佛，这业力还是在自己的心中造作。造作业力后，这业力也是保存在自己的内心深处，总有一天这善业表现出来，「是心是佛」，仍是自己受用这果报。反过来说，「是心作地狱，是心是地狱」，内心生起恶心，面对所缘境造业，结果这业力也是在自心的所缘境中造作，你并没有伤害到心外的众生；造作后，这罪业不是跑到别人身上，仍是保存在自己内心深处，总有一天这罪业表现出来，还是自己在受用这果报。所以自己造作的业，别人无法受用，业是自己造作，也是被自心所保存，最后由你的心表现出业力，让你去受用，故佛法的因果是「自作自受」。这段经文劝勉我们不要伤害他人，因为伤害别人的势力，最后也会伤害到自己。

以上这几章书，佛陀都是从因果上开导众生，在因地上要能断恶修善，在果报上，对安乐果报要能少欲知足，对痛苦的果报要能安忍不动，这些都是扣着因果道理，告诉我们修道应该如何自处。

一个人的修行永远受自己知见的引导，所以「甚深见」才能产生「广大行」。我们应该经常观察生命是一条永无止尽的水流，这水流是指我们现前的一念心识，这要如何观心呢？蕅益大师说：「只是现前一剎那法，望前名果，望后名因。」在流动的心识中，每一个心念都扮演着果报与因地的角色，这心念对望过去来说，我们是一个果报，承受了过去的业力，这果报可能是安乐或痛苦的果报。在受用果报时，前面的经文告诉我们，受用安乐果报时要少欲知足，克制欲望；遇到痛苦果报时要安忍不动。其次，这心念对望未来，我们在面对果报时又造作新的业力，要避免造作身三、口四、意三的罪业。若一时胡涂造作罪业，也应该安住于惭愧心，使罪业势力减少。所以我们每一个流转的生命，都是在受用果报时，也同时在创造新的业力。在这样的因果流转中，修行人「云何应住，云何降伏其心？」以上的八章书就是告诉我们如何管理自己的身、口、意，使我们能趋吉避凶。以下回答几个问题。

问(1)：如何破除遍计执？

答：遍计执即是我执与法执。我们在生命的流转当中创造一个业力，由这业力得果报，若是善业，果报是尊贵安乐；若是罪业，果报则是卑贱痛苦。不论是安乐或是痛苦的果报，皆是生灭无常之法，果报很快就会消失，然后又再出现另一个果报，这是生命的真实相—流转变化无常。但不幸的，我们在成就个体果报时，会产生我爱执，认为这果报体有一个恒常住不变异的自我意识，以自我为中心来思考一切人事因缘，把自己看得很重要，因此就产生颠倒。我们本来的身心世界，无论是外在的色身，或内在的内心，都是由业力所创造，如自己今天是女人，则是女人的身相，女人的心情；前生是一只蚂蚁，则是蚂蚁的身相，蚂蚁的心情。当我们的生命有自我意识时，就会产生种种的思考，也就是所谓的名言，这种思考的名言就是遍计所执性。因为这思考不是随顺真理的思考，而是以自我意识所发动的思考。这在十二因缘中称为「无明」，无明所带动的「行」，就会创造生老病死的果报。所以佛法告诉我们一个观念，刚开始时不要相信自己的思想，因为思想会被自我意识所污染，所以破遍计执就是破除心中的名言。当然也不能完全不思考，若不思考就犹如木石，这也不能成就圣道。那要如何修呢？如理思惟，把佛菩萨所开导的法语，用来取代自己的思考，当遇到境界时，不要用自己的感觉思考，佛菩萨告诉我们如何观想，我们就如何观想，譬如这件事应该作「随缘消旧业想」，或「当善知识想」，你就强迫自己用佛法的道理来思惟，如是破除心中的名言，你的生命就会有变化，心中就会产生增上的力量。若是随顺自我思考，生命就会生灭流转不息，因为我们一直活在遍计执当中，活在狭隘而自我意识的颠倒的无明当中。所以修学佛法要有如理思惟的观照，由观照力而产生行动力。我们刚开始学习佛法时，先要相信自己是业障凡夫，不要对自己太有自信。佛法的修学永远是两个次第，先否定再肯定，先大死一番，再彻底的承当，没有一个人能例外。一定要先相信自己的心是颠倒心，不能相信自己的受想行识，自己的感觉、受用、思想都是颠倒的，只有佛菩萨的思想才是正确，所以先否定自己，最后再肯定自己—「自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。」这时直下承当，从空出假，广度众生。因此若要破除遍计执，刚开始先不要相信自己的思想，先强迫自己根据佛菩萨的开导去思考，也就是以佛法的名言，破除自己的名言，这是破遍计执的方法。

问(2)：弟子每观察到妄想，妄想就会消失，但妄想还是会生起，有如石头压草，这该怎么办呢？

答：外道在调伏妄想时，并没有见到妄想的根源，所以是如石压草，当对治力消失时，妄想仍会生起。佛法则不同，佛法要我们先观察妄想的根源，若起妄想，就追寻妄想是怎么生起的？打妄想的是谁？色身当然不能打妄想，内心是无形无相，也找不到妄想，结果「觅之了不可得」，原来妄想是自己捏造出来的。所以佛法在方便法门方面与外道有些雷同，也透过礼拜、静坐来调伏妄想，但佛法有甚深见；在广大行方面，某一部分的方便虽与外道雷同，但外道没有甚深见的指引，他不能观察我空、法空的真理。佛弟子在调伏妄想之前，他已相信「何期自性，本自清净。」妄想是虚妄的，所以每一次的调伏妄想，他是从根源上调伏。外道认为妄想是真实的，所以压抑它；但佛弟子认为本来就没有妄想，修行只是返妄归真。这两种思考不同，因此一个能彻底降伏妄想，一个则不能，这主要的差别在于是否有甚深见。所以佛法的方便在某些方面与外道雷同，但效果却完全不同。