佛遗教经讲记(一)

 

和尚尼慈悲，诸位法师、诸位居士，阿弥陀佛！好，请放掌。

我们从今天开始有六个讲次，跟大家共同学习《佛遗教经》。在正式讲这部经之前，我想先简单的说明本经的特色。身为一个佛弟子，我们在学佛的过程，刚开始是皈依三宝，也就是说我们仰仗一份清净的信心，相信三宝是无所不在的，也相信三宝能救拔我们，所以刚开始我们是皈依三宝。第二个是修学佛法，我们会选择一个适合自己根基的法门来修学。整个修学佛法的过程，基本上是为达到离苦得乐的目的。虽然我们在学佛过程当中，我们希望能离苦得乐，但是我们冷静的去回顾我们过去的生命，我们感觉到我们的生命当中痛苦时间多，安乐时间少，也就是说我们的生命还是安住在苦多乐少当中。这就表示我们在修学佛法的过程当中，没有真正的找到离苦得乐的根源，也就是说，我们在修学佛法的时候只是在一种表相的仪轨上的修学，没有真正的理解什么是离苦得乐的因素，这就是为什么我们在修学的过程当中痛苦不能消失，安乐不能生起的主要理由。

什么才是离苦得乐的主要因素呢？这当中有两个因素：

第一个：业力。当我们依止贪瞋痴烦恼所发动的罪业，这样的罪业会召感痛苦的果报；那我们依止这种清净的慈悲心，所发动的这种身口意的善业，就会在生命当中召感安乐的果报。所以我们要离苦得乐的第一个条件，就必须要透过持戒修福，使令我们的色身离苦得乐，所以我们要离苦得乐第一个呢要注意我们身口意的造作，也就是我们的业力。

第二个因素：爱取烦恼。我们这一念心跟这些痛苦果报或安乐果报接触时候，我们会产生一种盲目颠倒的执取，由于这种执取就产生一种内心的痛苦。不管这个果报是快乐的或者是痛苦的，只要我们产生了爱取，这个果报就会带给我们内心种种的忧惧跟种种的苦恼。所以在修学佛法过程当中，我们要应该透过持戒修福使色身离苦得乐，进一步的修学止观，使令我们内心离苦得乐。也就是说，我们如何能够正确的修学戒定慧，来消灭痛苦，成就安乐，这是整个佛法修学的重点。

在整个戒定慧修学当中呢，本经具足两个特色：

第一个本经有普遍性：一般的经典在解释戒定慧，有的是偏重在持戒，偏重在持戒来断恶修善，有的是偏重修习止观，来调伏心中的爱取烦恼。那么《佛遗教经》的特色，它能够普遍的把「持戒」跟修「止观」都能够正确的表达出来，所以本经呢，它在所有经典当中的第一个特色，它具足一种普遍性。

第二个特色就是它具足了简要性：因为本经是所谓的佛遗教经，佛陀在生平的时候讲了很多持戒跟修止观的方法，那么在临命终的时候呢，这个时候的时间是非常的紧迫，马上就要入涅槃，马上就要离开人世间，所以在这么一个非常紧迫的情况之下，佛陀一定会把戒定慧的一些修学重点，作一个简单扼要的回顾。所以本经在修学戒定慧的时候，它具足一种简要性，使我们能在最短时间，掌控整个戒定慧修学的一个重要的关键点，这就是本经在修习戒定慧的内涵当中的一个普遍性与简要性。以上是说明本经的特色。这以下我们请看讲议：

     佛遗教经讲表：将释此经大分为三：我们这次有三大科来解释本经。

第一科是解释经题，我们首先解释本经的经题；第二科是经文大意、经文大意当中我们就引用莲池大师跟天亲菩萨的对《佛遗教经》的注解，他有一个经文大意的开示，我们就根据这两个古德的开示来了解经文大意；第三科是随文释意，正式的随顺经文来解释它的义理。我们先看

第一科、解释经题：

本经的经题有二：

第一个是：《佛遗教经》

第二个是：《佛垂涅槃略说教诫经》。

先说明《佛遗教经》，经题中的「佛「」是说法者，「遗教」是所说的法，人法双举，故名《佛遗教经》。所以本经是人与法的和合。其中「佛遗教」是别题，「经」是通题。先解释别题中的「佛」，佛陀翻成中文为「觉」，他依止清净智慧，觉悟真理。觉悟的相对名词是无明，凡夫心安住在无明大梦中，一天过一天，一生过一生，如是生活在无明大梦中。为何把无明譬喻为梦呢？因无明的体性是「执妄为真」，有如做梦时，在梦境中对所见的人事因缘，都以为真实。凡夫心跟因缘所生法接触时产生执取，这跟做梦时执妄为真是相同的。佛陀透过所觉悟的真理，能消灭心中的无明。在蕅益大师对本经的注解中，他根据《大乘起信论》，说明「觉」有「本觉」、「始觉」、「究竟觉」三种。觉悟就是智慧的观照，以下根据《大乘起信论》的重点，简要说明其内容：

第一本觉：本觉是心中本来具足的智慧，我们心中虽起种种的颠倒妄想，但在打妄想的明了心性中，具足了觉照的智能，只是它没有表现出来而已。这种本来具有的智慧，不是假借佛法的熏习而生起，而是本来就有，法尔如是。本来就有的，叫作本觉。

第二始觉：始觉是依佛法的熏习而生起的观照智慧。根据马鸣菩萨在《大乘起信论》所说，始觉的智慧有三种差别：

一、凡夫觉：凡夫的观照智慧是觉悟业果的道理，他观察生命有如一无穷尽的水流，有过去、现在、未来的生命，影响生命水流的因素是身、口、意所造作的业力，由于过去的业力而创造今生的生命，再依止今生的生命而创造另一业力，这业力又召感来生的生命，如是造成业果的相续。从这业果的观察，我们内心安住善业，对治恶业，这样的智慧成就了人天果报，这是凡夫觉。譬如我们有时身体会出现病痛，或是人事因缘有障碍，这时我们自我反省，如果在病痛与障碍中，内心产生沮丧跟痛苦，这表示我们心中已丧失观照力，堕落现前境界而产生执取。反之，如果面对病痛跟人事障碍时，内心生起业果的观照，知道这件事的出现是有它过去的业力，则这样的逆境，不但不会造成心情的沮丧，反而给我们警惕，鼓励自己精进断恶修善。所以一个境界的现前，也就考验我们的观照力是否能如实的生起，若失去观照力，内心起颠倒，对现前境界产生执取，可能就会造罪业了。过去的罪业创造一个果报，在现前果报中起颠倒，又造罪业，如是落于可怕的恶性循环，这就是所谓的「惑、业、苦」，起惑、造业、受苦，在受苦中，又起另一「惑、业、苦」，我们就无法从这恶性循环中解脱出来。所以在内心的黑暗中，培养的第一道光明，是要观察「因果丝毫不爽」，也就是说，只要出现在我们生命中的任何境界，这一定跟自己的业力有关，若无业力而召感果报，这是违背佛法的真理，我们绝不相信。所以刚开始观察自己

的生命，善业决定召感安乐果报，罪业决定召感痛苦果报，我们对于这样的真理，深信不疑，这是培养智慧的第一个层次―凡夫觉。

二、二乘觉：前面业果决定的观察，是观察因果的表面现象，我们应进一步观察因果的循环，不论是安乐或痛苦的果报，它都是无常无我，剎那剎那的生灭，在生灭中没有一个恒常住不变异的「我」存在，它只是因缘所生，不断流动的影像而已。这种二乘的觉悟，是透过「诸行无常，诸法无我」的道理，观察生命的相貌是「生灭变异，虚伪无主」，察觉到业果的本质是毕竟空寂，这时我们对于任何因果的流动就能安住于空性，以空性为住，而对治有相果报的执取。如是对生命的观察更深入透彻，内心的安乐也更加坚固而不可

破坏。

三、菩萨觉：菩萨观察因缘法，无论是表相因果的流动，或是因果的空性本质，亦即诸法的本性，这些有相的现象与无相的本性，都是一念的心性所变现，如是我们就找到一切因缘的根源，原来是一心所变现。这时我们观察到，若要改造生命就必须改造心念，因为整个因缘就在剎那剎那的起心动念中，不断的变现，所以改造心念非常重要。在改造心念中，《大乘起信论》说，观察这念心有二个相貌：

第一真如心：这是跟我空、法空相应的真如门，它是一切安乐的根本。

第二生灭心：这是跟我、法二执相应的生灭门，它是一切的根源。若要离苦得乐，讲到究竟处，就不完全只是断恶修善；更重要的，要使心念「弃生灭，守真常」，消灭有所得的攀缘心，安住于无所得的清净本性，这才是真实究竟的离苦得乐。

前几天台中有位居士打电话给我，我听他讲话的口气，觉得他是一位很用功的修行者，他说开始修习佛法后，经常自我反省。身为一位居士，他所接触的环境错综复杂，所以有时觉得自己还是经常有贪欲烦恼、瞋恚烦恼、忌妒心、高慢心。他说以前还未学佛时，不知道会起这些烦恼，自己活在无明大梦中，现在眼睛打开了，启动观照力以后，发觉内心有这么多的烦恼，他感到非常沮丧，有时非常厌恶自己，他问我该怎么办？他能观察到有相的善恶因果，这已经很难得，但他还可以提升观照力。虽然自己厌恶贪欲烦恼、瞋恚烦恼，但这些烦恼并不代表自己，厌恶烦恼并不表示要讨厌自己，什么才是自己呢？每一众生的本来面目是「何期自性，本自清净。」这才是自己的本性，而所有的烦恼跟罪业，都是后来熏习而有，这都是外来的东西，它不能代表自己，所以我们应该厌恶烦恼，并且要肯定自己。什么才是自己呢？简单的说，「何期自性，本自清净」，这才代表自己。所以菩萨从观察整个真如与生灭的因缘，觉悟自己的本来面目是「真如」，其他生灭变化流转的烦恼障、业障、报障，都是一时的颠倒熏习而有，所以也可以假借佛法的熏习，把它消灭。以上是在学佛过程中重要的觉悟－始觉。

第三、究竟觉：当所栽培的始觉智慧与本觉智慧，合和为一，始本不二，始本一如，这是究竟觉。觉悟是指内心的观照，这在佛法中非常重要。佛法的修学有内的观照及外在的行动两种，观照有法的角度来说，假如内心观照真理的智慧消失，即使断恶修善，也只能成就人天有漏的福报，不能成就解脱的。古德说：「剎那失照，犹如死尸。」一位修行人，无论拜佛或持戒，譬如修持戒，如果没有跟四念处的观照相应，内心只在戒相上造作，就不能产生解脱功德，所以「剎那失照，犹如死尸。」在禅宗的传承，每天在静坐反省自己时说：「主人翁，你要醒一醒啊！」也就是说，经常要提醒自己，不要被眼前境界所转，心不随境转，要求自己跟境界接触时，启动观照智慧，安住于真理，不要着于外在的境界，如是渐渐能趋向佛道。

以下解释经题《佛遗教经》的「遗教」。佛陀在本经宣说「遗教」，「遗」的「顾命」，也就是世间人所谓的「遗嘱」。「顾命」的顾是回首，佛陀一生中宣说了很多戒定慧法门，在临命终时把他做了重点式的回顾，称为「顾命」。「遗嘱」是佛陀在临命终时，对于还未修成阿罗汉的弟子们，把戒定慧的重点做最后的告诫。所以身为佛弟子，依之而修行才是真正的法子，假如违背佛陀的遗教，则是大逆不孝。身为佛弟子，我们孝顺佛陀主要是依法而行，所谓「孝顺」，百孝不如一顺，真正的孝是顺从佛法修学，这才是真实孝顺佛陀。最后经题之「经」，古德的解释有二：

(一)法：法是轨则，佛陀说法时，经常宣说：杂染法有杂染法生起的规则，清净法有清净法生起的规则。

(二)常：佛陀所宣说的染净规则，不随时空而改变，过去如是，现在如是，未来亦复如是。

这部经是佛陀的遗教，佛在世时，弟子们依止佛陀而修行，以佛为师经常亲近佛陀，请佛陀开示，佛为师。一位内心颠倒的众生，佛陀以他的智慧，观察众生的根基，知道众生烦恼的厚薄，善根的浅深，为众生破除种种障碍，所以佛在世时，弟子们若有问题，请佛陀开示即能解决。但现在佛陀即将灭度，这时弟子们有两种心情，若是四果以上的阿罗汉圣人，他内心已有清净光明的戒定慧，他安住在无漏的戒定慧中，对佛陀的灭度只是感到很遗憾，如果佛陀能住世久一点，则会更好。所以四果以上圣人对佛陀灭度的悲伤，比较轻微，他只是感到遗憾，因他内心中已经有一个「家」，他有戒定慧的法宝来摄受他的心。但四果以下的圣人及凡夫就不同，他们大事未办，而且内心的「家」尚未生起，有的还未完成，这时佛陀即将灭度，他们顿失依护，所以内心非常惊怖，尤其生死凡夫更感惊恐。佛陀在离开众生之前安慰弟子们说：「我在世时，以佛为师，佛灭度后，以法为师。」虽然佛陀已灭度，但弟子们能遵循佛陀教法，「展转行之，则是如来法身常住而不灭也。」也就是说，佛陀虽已灭度，但如果对佛陀日常生活中的开示，能精进修学，就像佛陀在世时一样，大家也可以得到离苦得乐的功德。所以后面的流通分中说：「佛在世时，以佛为师，佛灭度后，以法为师。」以佛陀的戒定慧法门修学，也就代表佛陀法身常住而不灭。

二、《佛垂涅槃略说教诫经》

本经的第二个翻译是《佛垂涅槃略说教诫经》。「垂」是将入未入之时，佛陀在临命终时，将入涅槃而未入涅槃的时候，称为「垂」。「涅槃」是「离过绝非，不生不灭之义。」涅槃是相对「生死」而说，它有二层意义：

第一是离过绝非：涅槃本身没有烦恼跟罪业，它是大安乐的境界，跟凡夫的生死烦恼不同。佛陀内心昨天的安乐，跟今天、明天没有任何变化，不生不灭，不增也不减。涅槃的安乐境界是不生不灭，它不像凡夫的安乐是不断的剎那剎那流动改变的，若安乐是完全相同的，没有任何变化，不生也不灭，不垢也不净，立为涅槃。涅槃的内涵包括了「离过绝非」及「不生不灭」，这种境界安住这里的涅槃是约小乘的「无余依涅槃」而论。

「略说」是「对平日广说，此为要略。」平常佛陀说法时，时间很充裕，所以很广泛的宣说戒定慧法门，但这时佛陀临灭度间紧迫，所以佛陀只能选择戒定慧中比较扼要的，加以说明，这是略说的第一层意义。此外，「又对大机所见《大般涅槃经》，此为简略故也。」前面是约量的广略，这里是约内涵的浅深来说。大乘根基的人，他所听闻佛陀的教诫是四十卷的《大般涅槃经》，这是比较深入的一部经，小乘根基的人听到的是本经的《佛遗教经》。蕅益大师在解释经题时说，本经从当体上来说是声闻法，但旁通大乘。声闻法对菩萨来说是共学的，声闻法主要是对治三界的见思烦恼，所以对凡夫是比较实际一点，因我们现在经常所起的烦恼都是三界的见思烦恼，所以如果能善加利用声闻法，对我们现前的环境来说特别扼要。

这里对涅槃与生死作一简单的说明：我们这一期生命的死亡，从凡夫来说，生死的依止处是无明，亦即我爱执，这是以自我为中心，所生起的生灭心识，亦称为阿赖耶识。凡夫的死亡，因他内心中有自我意识，所以他积集很多的烦恼与罪业。在一期生命结束后，他必定召感三界的有漏果报，所以凡夫的生死是不能作主的，「引满能招业力牵」，是由业力所引导。我们一次又一次在生命中起同样的烦恼，造同样的错误，受同样老病死的痛苦，不断的重复我们生命的历史，这就是所谓的生死。佛陀在生死中，他的心安住于涅槃，涅槃的依止处是跟我空、法空相应的清净法身，也就是说，佛陀那念清净明了的心性是没有烦恼跟业力的，所以说是离过罪非。若没有烦恼跟业力，他为何来到人世间呢？他是依止大悲心，所谓的「从本垂迹」，从清净的法身中，依止大悲心，来到人世间陪我们流转，为众生宣说佛法。当死亡来临时，佛陀「摄迹归本」，又回到清净法身，所以在整个过程中，他是清楚分明，完全能自在作主，这跟凡夫是不同的。以上是解释经题，这有《佛遗教经》与《佛垂涅槃略说教诫经》两种的经题。

一、总标

这段总标是蕅益大师在《佛遗教经论疏节要》中，注解《佛遗教经》前的一段开示，以说明本经特色。在佛陀一生所说的教法中，讲到化教与制教，「制教」诠释戒律之学，以摄受我们身口二业，对治身口的罪业；「化教」则诠释定慧之学，调伏我们意业的爱取颠倒。在佛陀一代的教法中，对制教的戒学及化教的定慧之学，都能叙述其事相，张举其义理的，可说没有超过《佛遗教经》的了。也就是说，一般的经典都有所偏重，或偏重戒律，或偏重止观，只有本经是戒定慧三学都完全开展叙述。

在《遗教经》的诸多注解中，若讲到义理的解释，乃至于修行方面的开导，则没有超过天亲菩萨《佛遗教经论》的周详了。《佛遗教经论》的作者，古代有二种说法，有说是马鸣菩萨所作，有说是天亲菩萨所作，但现代人偏重认为是天亲菩萨所作，但这二种说法都是存在的。在入正文解释时，无论是科判或义理的发挥，都是根据蕅益大师的《佛遗教经解》，而蕅益大师的注解，事实上多分参考天亲菩萨的注解，很多地方是类似的，只是蕅益大师将它简化扼要。这里莲池大师赞叹天亲菩萨的《佛遗教经论》，认为它能了解佛陀的真实义，把《佛遗教经》的义理完全开显出来。天亲菩萨对《佛遗教经》注解的地位，有如龙树菩萨之解释《大品般若经》，《大品般若经》在历代的注解中，以龙树菩萨的《大智度论》最为权威。天亲菩萨的《佛遗教经论》亦复如是，它也能把佛陀《遗教经》的真实内涵完全表达出来。以上是这二部论的相同处。

「彼则融有而即空，此乃扶律以诠定。」这二部论的不同处，《大智度论》是融会有相的因缘法，入无相的空性，也就是说，《大智度论》所讲的因缘所生法，不论是生死的杂染缘起，或清净涅槃的还灭缘起，都是假借因缘所生，其体性是毕竟空。所以《心经》说：「是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意。」在空性的观察中，不但凡夫的有漏法是毕竟空，乃至「无苦集灭道，无智亦无得。」圣人所觉悟的四圣谛真理也是毕竟空，都是假借因缘才出现。所以《般若经》的重点偏重在发明无相空性，本经则不同，「此乃扶律以诠定」，本经一方面重视戒律的修持，一方面更强调止观的修学。所以在修学的方法上，有的经典是属于破坏性的，如「般若经」专门破执，你讲一个东西，它就来破，破到最后就无有少法可得；有的经典则是建设性的，它要你这件事要做，那件事也要做，这是属于有相行。本经属于建设性的经典，建立我们的戒定慧之学。「是故中夜三唱，圆戒珠以严身；上士七科，滋法乳而延命。」所以佛陀临终时的三唱，使我们能戒身具足，经过天亲菩萨七科的说明，使佛法能永远相续存于我们的心中，因佛陀有时讲得很简略，须假借天亲菩萨七科的说明，才能把佛陀的法义转入众生心中，使法身相续不断。

最后总结：「既而寡尤寡悔，二乘由是而功成；即事即心，三贤于斯而果满。」从灭恶角度来说，修学本经能减少身口的过失，「尤」是指口业的过失，「悔」是指身业的过失，所以修习本经能减少身口的过失，而奠定止观的基础。在生善方面，若能把持戒的事相，会归到止观的修行，则能成就三乘的圣果。这样的经典，如果不是佛陀在临命终时，彻底悲心的告诫，怎能发挥如此殊胜的功德呢？我们读本经时，会有一种深刻的感受，我们过去虽也学过戒律与止观，但本经的不同处，在于它特别扼要，譬如持戒，佛陀在本经告诉我们有几个重点要先成就；在灭恶方面，恶法虽有很多，但哪些恶法绝不能触犯，若触犯马上会障道；在生善方面，善法虽也众多，佛陀告诉我们哪些功德一定要先成就，否则将一事无成。所以佛陀在临命终时，对灭恶生善的内涵已没有太多时间广说，只能抓住重点宣说，诸位在读本经时，你将能体会佛陀的彻底悲心他把重要处都标列出来。