出世修学法要共有八个法门，佛陀在修学次第上是由粗而细，前面的不疲倦及不忘念法要是比较粗浅的，以下的禅定跟智慧，心的活动是比较细微。首先解释禅定的体性：「以善缘心，心一境性。」禅定的功德要具足两个相貌：

(一)以善缘心：在专注的过程中，必须与无贪、无瞋、无痴的善心相应，也就是说，如果与贪、瞋、痴相应，虽然心很专注，这种专注不能安立为禅定，禅定必须与善法相应，这是第一个标准。

(二)心一境性：虽然修学善法，但心安住于攀缘状态，这也不是禅定，心必须专一安住在单一所缘境，如前一念是佛号，下一念也是佛号，第三念也是佛号，必须心一境性，只能在单一的所缘境上安住。当我们以善法的心，在单一的所缘境上，专一相续的安住，则安立为禅定。

消文 这段是赞叹禅定的自性功德。佛陀在讲到功德之前，先说明禅定的因相与果相。因地的修学是「若摄心者」，摄心是修学禅定的主要方法，摄心简单的说就是收摄这念攀缘的心。宗喀巴大师对如何收摄攀缘心，开示有三个法门：

(一)善取所缘境：圣人的无漏心识与凡夫有漏心识不同，圣人的心无着，心不染着于色声香味触法等六尘境界，他以无着为住，所以圣人修禅定不一定要有所缘境。但凡夫心一定要有所住，所以在修学禅定时，先要选择一个所要安住的所缘境，这个所缘境必须要跟所修学的目标相应，所以称为「善取」，善于抉择自己的所缘境。智者大师讲《法华玄义》，他说修学佛法的所缘境有三个主题：

(1)众生法界：这是以凡夫的杂染五蕴，以色受想行识当做禅观的所缘境，一般南传佛教的修习止观，欢喜以五蕴身心为所缘境，尤其以色蕴的出入息为所缘境。若以五蕴的杂染身心为所缘境，他的止观是偏重在出离、呵责五蕴，以出离五蕴身心为禅观的内涵。

(2)佛法界：这是以诸佛菩萨的清净功德为所缘境，如密宗及净土宗的修学本尊相应法，强调凡夫跟诸佛菩萨的感应道交，譬如想要跟阿弥陀佛感应道交，则要忆念弥陀的圣号，持往生咒，观想弥陀圣像等等。这种以佛法界为所缘境，是以本尊的名号、功德、相好为所缘境，依止这样的观想忆念而跟自己的本尊感应道交。这时的心情是赞叹、皈依的心，与前面的以众生法界为所缘境，心情是厌恶呵责的心，这二种观法的心情是不同的。

(3)心法界：智者大师说，不论是以佛法界或众生法界为所缘境，这都是有相行，一是清净相，一是杂染相，都是有对待相的所缘境。第三种是以凡夫现前一念心性为所缘境，观照现前一念心性即空、即假、即中，这是观察现前一念心性的真如理性。智者大师说，这种的所观境是无相，所观察的是离诸分别、对待的真理。天台宗、唯识宗、禅宗等的修习禅观，他们欢喜以观心法门为所缘境。总之，我们在修禅定收摄身心时，首先要选择与自己相应的所缘境。

(二)专注力：「心于所缘，专一安住。」自己要在所缘境中，培养专注力，强迫这念攀缘的心，安住在所缘境上，「不能念，要它念；不能专，要它专。」如是培养自己的专注力。

(三)相续力：「心于所缘，相续安住。」前面的专注力是生善，这相续力是破恶。在专注的过程中，我们会遇到修禅定的两个障碍，一是昏沉，一是掉举，自己应该善加对治，使专注力能相续而不断。

以上修习禅定的因相，共有三个主题：①善取所缘境。②心于所缘，专一安住。③心于所缘，相续安住。

透过以上三种法门的收摄内心，会产生一种功德－「心则在定」，这时心从散乱的攀缘心变成「心一境性」，心一境性有三种功德相貌可加以判断：

(一)明了：成就禅定时，心有殊胜的明了性，不像凡夫的心是一种昏昧的状态。

(二)寂静：成就禅定时，心有殊胜的寂静，没有凡夫散乱的扰动相。(三)安乐：成就禅定时，心有殊胜的三昧乐。

以上禅定的明、静、乐是禅定的果相。透过前面的收摄内心，而成就禅定，为什么要修禅定呢？佛陀讲出一个理由：「心在定故，能知世间生灭法相。」透过禅定的修学，能如实了知世间的差别因缘，这里的了知差别因缘相就是一种神通，如天眼通或宿命通等。世间有为诸法的变化，吉凶祸福的出现，它都有征兆，所谓「月晕而风，处润而雨。」见到月亮有晕，知道明天要起风；看到木头湿润，知道明天要下雨。世间吉凶祸福的出现亦复如是，都有征兆，一个人若内心寂静，他就能见到这些将要出现的征兆。我们不要把禅定看得很神秘，若经常能摄心，把扰动粗糙的心，透过专注力与相续力的收摄，内心寂静后你就会知道一些消息，知道自己或别人可能会发生什么事，这都是正常的状态，因为你的心寂静，所以能观察到这些征兆，这是禅定的功德－「心在定故，能知世间生灭法相。」所以佛陀劝勉我们应该修习禅定。以上是禅定的自性功德，以下说明禅定的增上功德，修禅定是为成就佛法的增上，这才是修习禅定的重点。

若得定者，心则不散 ；譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦尔，为智慧水故，善修禅定，令不漏失。是名为定。

消文 若心安住禅定，心则不散乱，心是明了寂静，寂静而明了的状态。这有什么好处呢？「譬如惜水之家，善治堤塘。」水有洗除污垢的功能，若想保存水，必须「善治堤塘」，堤塘是四边有墙壁的蓄水池，有蓄水池才能储存水。同样的，若想成就无漏的智慧水，以洗除内心烦恼跟罪业的污垢，就必须修学禅定的专注，透过专注的力量，方能提升自己更高深殊胜的智慧，这是修习禅定的主要理由。

释义 前面的禅定是成就世间福报的神通，这里佛陀提升禅定的功德，说明禅定能开展我们的智慧。经文的「善修禅定」，蕅益大师提出三个法要：

(一)成就安稳心：禅定它必须在安稳的状态下才能修学，这安稳包括调身、调息、调心：

(1)调身：修学禅定要注意调和色身，打坐时，色身由粗而细都有一定的章法。譬如工作后进入佛堂，不能马上禅坐，要先拜佛让身心气血调和，然后再经行、静坐，因为身体的活动，有由粗到细的次第。同样地，由禅定出来时，不能马上去工作，必须稍微经行缓和一下，再去工作。

(2)调息：气息也是要由粗到细，使气息缓慢而深长。

(3)调心：调心使它不落入掉举或昏沉，高低起伏的心能中和。以上是成就安稳之心。一般修学人天善法，不一定要求内心的安稳，心即使在散乱状态也能修学善法，但这里是讲修学出世间的功德，所以要先调和身心，使内心安稳。

(二)思惟禅定功德：禅定的修学是难得易失，很难很难成就，但得到以后却很容易退失，所以我们应该思惟禅定功德，使自己对禅定生起希求之心。如何思惟呢？思惟成就禅定，当下身心安乐。我们欲界的身心是粗重的，得禅定能破除粗重性，让你的身心感到轻安，轻安的快乐即是一种功德。其次，也是更重要的，思惟透过禅定的修学，能使内心产生强大的明了性。所有的法门无论有多么的殊胜，都是由心所操作，心是能修，法是所修。如观世音菩萨在《大悲咒陀罗尼经》说，观世音菩萨持大悲咒，从初地直超第八地，而我们经常持大悲咒，感觉灭恶生善的功能似乎没有那么大，为什么持同样的咒，表现在观世音菩萨的内心有这么大的力量，而在我们内心所表现的力量却那么薄弱呢？这是因为我们的心散乱。虽然法宝的力量很大，但散乱心与法宝接触时，功德却开展不出来。又如《楞严经》中，佛陀对楞严咒功德的赞叹，那是无以复加的，它能灭除所有的罪障，但即使我们每天持楞严咒却达不到这功德，这是因为我们的心散乱。所以若能加强心的专注力，这件事就不可思议了。若心多一分的专注力，所有行为的功德全都往前推进，因心的堪能性增强，造业力也随之增强。所以若在某个法上用功，这只是加持这个法，但加强专注力，却是增强所有法门修学的力量，所以专注力对我们非常重要。以上是思惟禅定有加强自心堪能性的功德。

(三)思惟生死过患：思惟生老病死的过患，产生恐惧之心。若是修学净土法门者，思惟阿弥陀佛的佛号虽然有无量光、无量寿的功德，但念佛时心若散乱不专注，这样的念佛救不了自己，若继续在三界流转就有三恶道的过患，有刀山油锅之苦。由于对三界流转生死有恐惧之心，这时就知道修专注力的重要性，而要求自己栽培专注力。

佛在世的时候，有一比丘离开僧团住茅篷达十二年之久，但他修学所有法门都没有成就。佛陀的大悲心得知后，就化成一行脚比丘与他共住，有一天佛陀对这比丘说：「不要总是在寮房打坐，我带你到海边打坐。」于是他们来到海边，这时来了一只乌龟，乌龟在行进间，有一只野干想要吃牠的肉，乌龟见状就赶紧把头、脚、尾巴全缩进壳甲里去，野干等了很久，见乌龟都不出来，就生气的离开了。佛陀就说：「乌龟有护身之铠，野干不得其便。」佛陀说，凡夫众生还比不上乌龟，因为乌龟遇到危险，牠还知道把全身缩进壳里以保护自己，而凡夫无量劫来被魔王所控制，却还放纵身心，所以魔王能得其便。这是说，我们临命终时是一个非常危急的状态，烦恼、罪业及冤亲债主在这时都想障碍我们，此时我们念佛若缺乏专注力，内魔、外魔就能得其便，这是修念佛法门失败的原因。阿弥陀佛的圣号的确是无量光、无量寿，他有足够的能力救拔我们，但我们这念能念的心是否能专注都摄六根，一心皈命，通身靠倒的安住在佛号上，这是念佛成败的关键。有些人临命终时念佛为什么能专注呢？因为他平时就要求自己专注，要求自己收摄六根，所以到临命终时就容易收摄。「乌龟有护身之铠，野干不得其便。」佛陀就以乌龟收摄自己的六根，勉励修行者要善修禅定。

智慧的体性是「于诸事理，善加抉择。」对有为事项及无为真理，能善加观察判断，这就是智慧。前面的「不忘念」也是一种智慧的观照，这两者有何差别？不忘念的正念，是一种比较粗糙散乱的闻思智慧，这里的智慧则是与禅定相应的修慧，有断惑证真的力量，这智能与专注力相应，有调伏断除烦恼的功能，故二者有粗细的差别。佛陀对智慧的开示共有三段，先看第一段的总标。

消文 一个修学者的心中若有光明智慧的观照，对世间五欲境界不生贪着，若生贪着，表示这人没有智慧。应该如何培养智慧呢？「常自省察，不令有失。」，经常的如理观察，使心念不落于颠倒错乱的状态。这种常自省察的功夫，古德说这智慧主要是指四念处，培养「常自省察」的智慧，不必向外追求，就观察自己现前的五蕴身心，五蕴身心的「身、受、心、法」是所观察的四种境界，这「身、受、心、法」可分成两个部分来观察：

(一)受用果报：对受用果报的观察，可分为二：

(1)贪爱色身：观察色身是肮脏不干净的，以对治凡夫执色身是清净的颠倒。凡夫对依正二报的贪求，虽然也贪求资具、饮食、财富，但在所有的贪求中，对正报色身的贪求，最为严重。贪爱自己色身谓之身见，贪爱他人的色身谓之淫欲，所以我们应该常自省察。如何省察呢？「观身不净」，观察我们所贪爱的色身，内相与外相皆不净。《大智度论》说：「种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。」当我们把肉身外表光鲜的表皮及肉剥开，观察所贪爱色身的内部结构，「种种不净物」，有种种污秽的内脏、脓血、屎、尿，身体内部找不到一处干净之物，所以说内相不清净。又观察外相的不净，「常流出不止，如漏囊盛粪。」内相的不净物，常透过身体的二个眼睛、二个耳朵、二个鼻孔、一个嘴巴及大、小便处等九个孔，不断的流出，就有如一个装满大小便的皮囊，由九个破洞经常流出不净物。所以我们贪爱自、他色身，是一种颠倒的思想，认为色身是干净美妙，这样的观念是错误的。透过这样不净观的常自省察，修正我们错误颠倒的思想，原来色身的真实相是不清净的。

(2)贪爱感受：我们这念明了的心识跟境界接触时，会出现一种「感受」，感受也就是领纳。受有三种：苦受、乐受、舍受。因贪爱感受，使我们创造许多罪业，来保护这感受。譬如有人喜欢吃榴槤，因他的心跟榴莲接触时会产生乐受。其实他不是真正喜欢吃榴莲，而是喜欢乐受，因为榴莲吃多了会产生厌恶，这时榴莲给他的是一种痛苦的感受，他就不喜欢榴莲了。有些人喜欢睡觉，其实他不是真正在乎睡觉，而是他的心跟睡眠相应时，睡眠能释放给他一种乐受，他要的是乐受，希望乐受不断的出现。所以除了观察对色身的贪爱，也要观照对感受的贪爱。如何对治感受的贪爱呢？「观受是苦」，对「苦受」的感受是痛苦，因为它有逼迫性，如病痛、处逆境时，我们感受到逼迫，这是苦受。其次，「乐受」是我们所贪爱的，但佛陀说乐受「不久住故」，它会变化，感受不断的变化，使我们感到不安稳性，这不安稳性就是一种痛苦，乐受有这种无常性，故说它是苦。第三种受是「舍受」，既不是快乐，也不是痛苦，安住在不苦不乐中也是一种苦，因为「性迁流故」，它是流动扰动的，相对涅槃来说，流动扰动就是苦，这是一种比较微细的苦。如是观察我们所贪爱的感受，实际上并没有真正快乐的感受，三界的感受都是痛苦的，所以我们对色身感受的贪爱是一种颠倒。透过以上「观身不净，观受是苦」，我们能生起一种出离之心，希望追求出世的清净法身，追求出世的大乘法乐的感受。以上是约着所受用的果报来作观察。

(二)能分别的心识：对内心的能分别心识来作观察，这是「观心无常，观法无我。」从无常无我的智慧观察五蕴身心，并没有一个「常、一、主宰」的我。凡夫总认为自己的果报体，无论是男人或女人，果报体的身心里有一个常一主宰性的我，幼年时的我跟长大后的我是一样的，今生的我跟来生的我也相同，但这种思想是错误的，因为五蕴是由我们内心的业力所变现，由于过去五戒十善的业力，创造今生人的色身相貌及思想感受，当人的业力释放完毕以后，假如我们的善业强，得到的是转轮圣王的色身，及尊贵高慢的感受思想。当转轮圣王的善业享尽之后，罪业就要表现出来，因罪业的力量而变成一只蚂蚁，这时的思想感受，认为自己是只卑贱的蚂蚁，生命中只做一件事，把东西从东边搬到西边，又从西边搬到东边。这时自己前生的感受及思想全都消失，你以蚂蚁的思想感受当作自我。所以我们观察五蕴的身心，它随顺业力不断的变化，并没有一个「恒常住不变异」的我，透过这无常无我的智慧观察，消灭心中我见的颠倒。

以上是透过观照「不净、苦、无常、无我」，常自省察自己的五蕴身心，以消灭贪爱烦恼及我见颠倒。「是则于我法中，能得解脱。」如是才能在佛法中得到真实的解脱。假若不能如实的观察身心世界，内心没有智慧的观照，既非道人，外表已剃发染衣，故又不是白衣，则是「无所名也」，可说是非白衣非道人。以上是总标，智慧的来源起于常自省察，智慧的功德则是无贪着。以下一段是别明智慧。

消文 蕅益大师对这段经文的真实智慧，以四圣谛作说明：

第一观察苦谛：「度老病死海之坚牢船也。」见到生老病死的痛苦，知苦而生出离心。

第二观察集谛：「无明黑闇之大明灯也。」集谛就像无明黑暗，烦恼跟罪业都是在颠倒的黑暗中活动，若光明的智慧观照力现前，则能破除无明烦恼罪业。

第三观察灭谛：「一切病者之良药也。」生命的离苦得乐之道，在于追求涅槃。

第四观察道谛：「伐烦恼树之利斧也。」要断除烦恼只有靠戒定慧之利斧，尤其是我空、法空智慧的观察。

最后佛陀劝勉我们：「是故汝等，当以闻思修慧，而自增益。」生命要增上进步，须修学闻、思、修三种智慧。

释义 佛法把生命分成十种法界，这是说生命有十种的可能性，而成就十法界的关键，不是上帝的安排，也不是修习什么善业，主要在于能做智慧的观照。譬如要从欲界转成色界、无色界，则一定要观察欲界的果报是粗糙、苦恼的，而自己内心又好乐禅定的寂静乐，这是成就色界、无色界果报的重要指标。也就是说，若能观察欲界的过失，及观察禅定的功德，如此生命才有可能从欲界转成色界、无色界。若想从欲界进入出世间的涅槃，则要观察禅定的有所得心也是扰动性，只有涅槃才是究竟的寂静，那么生命才能增上提升。蕅益大师说：「世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。」修学佛法是否得力的关键，在于是否看淡世间事；往生西方是否稳当，在于对娑婆世界的名利得失是否看得轻。所以生命升沉的关键，来自于智慧的观照，这是主要因素，其它只是助缘。所以佛陀说：「是故汝等，当以闻思修慧，而自增益。」生命如果要产生大方向的转变，乃至法界的提升，就一定要依止闻思修的智慧，智慧进一步，生命才能增上一步。

消文 若人有智慧观照生命的真相，知道什么是痛苦的因缘，什么是安乐的因缘，虽然他只是慧解脱，尚无禅定俱解脱的功德，没有禅定也就没有天眼神通，虽没神通，但他也是明见之人，因为从思想理论的观察分析，也能知道生命的真相，判定一个人的吉凶祸福，这是智慧的殊胜处。

释义 前面的精进、不忘念乃至禅定，心都在有为的事相上活动，这里的智慧是安住在真理上，声闻法的真理是「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，以四念处观察五蕴身心。在禅宗有一天龙禅师，他在行脚参学中走到一处山下，见到有菜渣从山上流下，他想山上一定有值得参访的修行者。古人常为求法，不远千里而来，于是他走上山，看到草丛中有一座茅篷，天龙禅师就去敲门请益，开门见山就问修行者说：「仁者，得何道理住此山？」这有如《金刚经》的「云何应住？云何降伏其心？」内心是依何而住？凭什么调伏烦恼妄想？这位住茅篷的修行者答说：「我三年前来住山时，见一只泥牛没于大海，直至今日，尚未出现。」天龙禅师又问：「仁者，何时下山？」修行者答说：「我等这只牛浮出水面时就下山。」这只泥牛是指凡夫污垢的心，这污垢的心沉没于我空、法空的法海中，也就是说，这修行者依止我空、法空的真理而住山。「云何应住？」依止我空、法空的道理而住；「云何降伏其心？」也是依止我空、法空的道理而调伏其心。等到他由空出假，生起大悲心时，就是他下山的时候。

这段经文所说的智慧，具有解脱的功德，「是则于我法中，能得解脱。」前面的精进、不忘念及禅定是解脱的助缘，而真正的解脱是来自于对生命正确的观照。我们的不自在，不是有谁来绑住我们，而是起于自己的颠倒，要解开这颠倒还是得靠自己的智慧，「既从心起，还从心灭。」一个人的痛苦跟别人没有关系，是自己的颠倒绑住自己，所以要从颠倒跟痛苦中解脱出来，这要依靠自己启动心中的光明，否则谁也无法替你解脱痛苦，这是值得我们深思的。