所谓的「天乘」，就是我们可以依止这样的一个修学，使令我们生到天的果报。这当中分成三科。

天的果报有三类，欲界天，色界天，无色界天。这当中主要可以分成两大部分，就是欲界天及色无色界天。欲界天的欲，就是说天的果报还有男女的欲望，还有饮食的欲望，还有睡眠的欲望，有三种欲望，所以叫欲界天。

色界无色界，他们在这种高深的禅定当中有殊胜的三昧乐，所以就没有这三种欲望，他那个是属于禅定的境界，色界无色界天。

十善业是成就欲界天。欲界天，在《法苑珠林》上说，欲界天的天人有五种功德。

第一个、他的果报体清净庄严。天的果报体是化身，人道的众生是胎生，有胞胎，怀胎十月。那么天的果报，他要出生的时候，是突然间无而忽有，一下子就出现，刚开始就像十二岁的小孩子一样，但是天的地上有牛奶，地肥。他吃那个牛奶一下子就能长大成人。他的色身特别的清净，因为天的饮食没有渣，完全吸收养分，它没有渣。所以他没有所谓的便溺，没有大小便溺，所以天没有厕所，因为他根本不便溺的，因为他只有吸收，没有排泄。所以他的色身比我们的人道来说，比较干净多了，比较清净。天人的相貌特别的庄严。难陀尊者，他娶的太太是迦毗罗卫国最美的美女，但是他到忉利天以后看到天女，他说他太太跟天女比起来，就像弥猴一样，就像猴子一样。所以天，不管男众、女众，特别的庄严。这是他第一个果报清净庄严。

第二个、放大光明。天的果报，色身能够放出光明。经论上说，诸天晚上来请佛陀说法，阿难尊者看到天人来的时候，晚上突然间放大光明，就像白天一样的光明。所以天的果报，他能够放大光明。

第三个、无诸病苦。诸天在一生当中没有老、没有病，他的色身永远是庄严，而且一辈子永远不生病的。他只有死亡而已，只有初生跟死亡，等于整个过程当中没有老，没有病的情况。

第四个、衣食自然。人道的众生福报再大，他多少要工作。靠工作来换取财富，来享受。但是诸天，天人没有所谓的工作，因为他的衣服、饮食就从树上面生出来。他的衣食是自然的。

第五、报得五通。他的果报体就具足五种神通，天眼通、天耳通、宿命通、神足通、乃至于他心通，报得五通。他这五通不是修来的，果报体就具足五种神通。这是《法苑珠林》讲到天人的五种果报。这五种果报是由十善业所庄严的，因地的时候修十善业，在果地的时候召感这样的果报。

十善业，基本上分成「身业、口业、意业。」

十善业的不杀生就是「止」。「止善」就是因为止，而成就善业。止什么呢？止杀生的恶行。禁止杀害有情众生的这些恶行，止善。「作善」是因作而成善。善业是因为造作而成就的，就是行放生的善业。放生就是我们能够经常救助有情众生。放生当然不是说一定要去刻意的买东西来放。这个也是好。但是我们日常生活当中，譬如说，有小鸟飞进来，蝴蝶飞进来，我们把窗户打开，做个皈依把牠放出去。或者水沟有蚂蚁，我们方便把他救起来做个三皈依，然后把牠放出去，这也是放生。放生有两个很特别的意义，第一个、增长我们的慈悲心。因为我们面对有情众生的时候，救拔众生，念念之间会增长我们在菩萨道当中很重要的慈悲心，慈悲心增长。第二个、广结善缘。每一个众生都是爱着他的生命，你能够救他的生命，以后在无量劫流转当中，他看到你会起欢喜心，你为他说法，他容易接受，广结善缘。十善业提倡要行放生的善行。

前面的五戒只有止善，它没有作善，它是比较消极这一部份，就是禁止去造恶业，对于作善，它是不强调的。所以十善业是强过于五戒的。

前面的不杀生是针对于有情的正报，正报的身心。偷盗是针对于有情的依报，对于他财物的一种禁止偷盗的情形。作善是行布施的善行，不但是要禁止，还要去布施。财施、法施、无畏施，来布施一切的众生。这个是不偷盗的善业。

不邪淫在止善方面是禁止非妻妾，不是自己妻妾的淫欲的恶行。作善是行恭敬的善行。这一点解释一下，「恭敬」，在儒家上说，人跟人之间他有一定的礼节，叫做「克己复礼」。我们人跟人之间有五种礼节，就是君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友，五伦。人跟人之间的互动，它有一定的仪轨，你不能超出这个仪轨，太过分或者是太少，都是不合乎礼的。我们怎么遵守「礼」？「克己」，你克制你的情感，不要放纵你个人的欲望，使令你的身业、口业合乎这个礼，这个就是恭敬。我们经常起恭敬心，我们不容易放逸。恭敬心是清净心的前方便。印光大师的弟子问印光大师说：您老人家一生修行这么大的成就，可不可以讲出一个心得，给我们后辈学习。印光大师就说：修行佛法，要紧是竭诚尽敬，妙、妙、妙、妙，讲出四个妙字。一个诚、一个敬。就是说不管面对人何的人，不管修行什么法门，你内心的状态就表现一种诚敬的的状态。你不管是待人处世，或者是修学佛法，都是妙妙妙妙。在不邪淫方面就是以恭敬来对治邪淫。这个是属于身业的一种善业。

不妄语在止善方面，禁止虚言诳他。虚诳的言词，来欺骗他人的恶行。作善就是行实语之善行。实语就是真实语。一般人讲话，他也不当一回事，但是修行人讲实语就非常重要。怎么说呢？佛法说「直心是道场」，你待人处事，事情是怎么样你就说怎么样，不要多讲也不要少讲，讲真实语。你讲真实语有什么好处呢？你修行容易成就。直心，它是一种道场，一切的道，一切的功德都依止这个处所能够生起。一个人经常打妄语，当然妄语有它的过患。另外一种兼带的过患，你一天到晚打妄语，你内心虚诳的心性，你修什么法门都不能成就，持大悲咒持半天也没有感应，念阿弥陀佛也不容易感应道交，因为这种清净的法宝，它的依止处要依止直心，这个清净的法宝才能够生根。你经常打妄语，内心当中弯曲的心它不是道场，不是道场，这个清静的法宝进去，它没办法生根，不能够落地生根。所以讲实语，在修行上面说，就变成很重要了。

两舌在止善方面是禁止，「构」就是引起，引起双方的斗争。你讲两边的话，向此说彼，向彼说此，引起双方的斗争，这个是我们要禁止的，叫做止善。作善，就是要讲一些和合语。有时候，人跟人之间相处，我们如果能够居中协调，能够减少很多很多过失的出现。春秋时代，有一位齐景公，齐国，是一个大国。齐景公很喜欢一只白马，很宝贵的白马，结果被养马人在疏忽的时候弄死了。齐景公大怒，叫侍卫，马上把那个害死马的人抓到殿堂来。齐景公实在是太生气了，他控制不了自己，以一个国君之尊，拿着刀就要冲下去把养马的人杀死。在这个紧急情况，士大夫晏婴，他是很有名的宰相。他就说：国王，这件小事情我帮你办就好，你要杀他可以，我帮你杀他。就把齐景公手上的剑拿下来，说这件事情我来帮你处理。就拿着剑指着养马的人说，你犯了三件事情，你该死。第一件、你为国君养马，把国君的马养死了，使令国君要杀你，这件事情会使朝中文武百官议论纷纷，使令国君失去威德，所以你该死。第二件事情、你为国君养马，你把国君的马养死了，国君要杀你。这件事情传出去，让老百姓对国君议论纷纷，使令国君失信于老百姓，所以你该死。第三件事情、你为国君养马，把国君的马养死了，使令国君要杀你。这件事情传出去，诸侯都知道以后，诸侯讥笑国君，使令国君在诸侯当中失去威德，所以你也该死。三件事情你该死。讲完以后，齐景公说：好，不要杀他，不要杀他。为了杀一个人，失信于文武百官、失信于整个国人、失信于诸侯之间这些君王之间的讥笑。所以晏婴他能够在适当的时候讲和合语，化解了一种几乎是要发生的斗争。其实僧团之间也是这样，我们一个执事，能够居中协调，很多的事情能够减少，这个倒是功德无量的。行和合的善行，这是不两舌。

柔软的意思是讲一些安慰鼓励的话。

不绮语的止善就是禁止，「绮」就是华丽的言词。「侧」就是不正当。不但是华丽，还是不正当。「乖理」就是违背世间因果道理的，这些恶习。这是止善。作善，行有义语饶益之善行，讲一些有意义的话，讲一些对众生法身慧命有帮助的话，言之有物。印光大师说，古时候很多的文学家，文人，一生穷苦潦倒，为什么呢？这些文人就是写一些风花雪月的小说，讲一些糜糜之音，来破坏别人的正念，这个人的一生才会这样子，穷苦潦倒。讲一些绮语讲太多了。印光大师说，这只是花报而已，正式的果报在三恶道。绮语是应该要禁止的。

十善业的身业、口业。身业，我们还不容易犯到，一般的人，内心有一点道德的人，杀盗淫还不是容易犯的，但是口业就容易犯到。我们一不小心，嘴巴一讲出来两舌、绮语、恶口就容易发出来。但是口业要造罪容易，要生起功德也很容易。譬如说独角牛的公案。有一只独角牛，牠刚出生的时候，别人有两只角，牠只有一只角，牠对这件事情非常自卑。别人都两只角，我只有一只角，但是牠有一个优点，这只独角牛牠非常有力量，工作非常的勤勉，这是牠的优点。牠为主人工作的时候，在所有牛表现当中，牠表现的特别的努力，特别的勤勉，所以主人待牠特别好。他给牠一个特别好的房间，把牠的房间整理的很干净，给牠很好的饮食。这个独角牛在整个牛当中，受到主人特别的恩惠，牠也生感激心。一天，村庄要举办斗牛的比赛，两只牛头上都绑绳子，看谁的力量大。独角牛就自告奋勇，就跟主人说：主人，我们可以去报名，报名斗牛比赛。主人说：行吗？牠说：可以的啊！牠说，我什么都不行，但是我对我自己的力量很有信心，一定能够得胜的。好，报名。就缴了十金。十两黄金。报名的时候，双方的主人就介绍他的牛，我这只牛多么多么的好。独角牛的主人上去就介绍说，我这只牛工作又努力、态度勤勉，作什么事情很认真，但是有一个缺点，就是牠出生的时候只有一只角，这是牠天生的缺陷。两个主人报告双方的牛以后就比赛，一比赛之后，独角牛就失败。失败，独角牛就输掉了。输掉以后，主人就牵着牛要回去。主人越想越气，都是你，要我们去比赛，把十两黄金输掉了。独角牛很委曲，主人，这件事不能怪我。怎么不能怪你呢？你上去报告我的情况，讲我的优点就好，讲我的缺点。我初生就一只角，在我的内心当中，触动我的自卑感。你讲到我的缺陷，你一讲，我整个人没有信心了，像一个泄了气的皮球，一上去就失败了，没办法表现我的实力。这怎么办呢？明天还有一场，我们再参加，参加这一次，讲我的优点，缺点不要讲。第二天在比赛

的时候，这主人就知道了，上去总总的赞叹牠的优点，缺点不提了。一比，果然独角牛就取胜。佛陀在戒律当中，讲到恶口的时候，讲到这个公案以后，告诉所有的弟子，从今以后，所有的弟子要讲柔软语。这个意思就是说，佛陀用独角牛的公案来告诉我们说，乃至一只牛牠都需要鼓励，何况是一个人呢？特别是一个刚刚要修行的初学者。一个初学者他只是对佛法一念的信心来到三宝地，什么是戒定慧，他完全不知道。他这个时候内心有无量无边的烦恼跟罪障，一个人会来到三宝地，多多少少是有障碍。如果今天一个僧执事，能够适当的一句鼓励的话，可能他从此以后生起信心，好好的修学佛法，解脱生死，广度众生，成就一代的祖师，乃至成就佛道。如果我们今天身为执事，一句话去伤害到他的自尊心，退失道心，下山，从此以后不再修学佛法，他可能从此以后堕落到三恶道去。所以说有时候众生的善根就在我们之间的一句话，当然，老修行不管你怎么说，百花丛里过，片叶不沾身。你说的话是你自己的话，世间上的一切是如梦如幻，我们自己的正念能够做得了主。初学者他不是，初学者他所需要的就是鼓励，安慰，摄受，所以这件事情非常重要。所以说口业当中不恶口要特别注意，行柔软之善行，止恶言加人之恶行。在行菩萨道的时候是特别重要。

意业功德的生起，我们照他的次第而解释。意业首先要先讲不邪见。因为你一定要先有正见，才能够产生不贪欲、不瞋恚。

止作二持，在三业当中他要先有作善，才能够止善，没有作善不可能止善。刚开始要先能够生起正信，对于佛法的道理有一个正确的信心，皈心于正道。佛法的修行法门都是正道，引生智慧的善行。十善业的正见，我们也不要讲太深。十善业基本的正见就是深信业果。深信业果就是说啊，一般人的思想，他这一念心对于生命的分别，他总是想说，人死如灯灭，生命就是今生。所以说为了追求今生的安乐，什么事情都能够作，反正我所能够感觉到，得到的，能够受用就是今生而已，死掉以后什么都没有了。这种思想就很难对治你的贪欲跟瞋恚，你就很难对治习气，你一定是放纵习气。所以佛法的第一个人生观，就是相信生命相续。在佛法的观念当中，第一个最基础的观念，就是相信有来生，相信生命是无量无边的相续，恒转如暴流。就说这个生命就像水流一样，从无量无边过去的水流，才有我今生的生命，我今生的遭遇是承接于过去的业力。换句话说，我今生的造业会影响我来生的果报，水流就是这样子的，你现在的水流弄脏了以后，你下辈子的水流就脏了。前面的水流干净，后面的水流就干净。就是说呢，我们对生命有一个正确的认识，生命相续，业果相续，这个就是正见。这个就是止拨正因果，僻信邪心之恶行。「拨」是排除。拨无因果。「僻」是偏邪。相信外道，相信说你不管造善造恶都没关系，反正你就能够拜神，用鸡鸭鱼肉去供养尊神，尊神就赐给你福报。这种邪知邪见。我们的快乐痛苦是由我们自己的善业、恶业决定的，不是一个常一主宰的神来决定的。对于这样的邪见，要加以僻，就是避免。我们对我们的生命有正见以后，就会去对治我们的贪欲心。所以开始不贪欲。

「引取」就是一次一次的去追求，这种追求是没有厌倦的恶行。作善，行不净观，观诸六尘，皆欺诳不净之观行的善行。这个贪欲在前面五戒的标准，他没有要求我们的意业，烦恼要淡薄，因为那个只是人的果报。但是十善业是天的果报，天的一个特色，烦恼淡薄。贪欲也特别淡薄。你看那个诸天，六欲天，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，每一个天的欲望，越来越淡薄，越来越淡薄。譬如说，男女的欲望，他前面就是互相的拥抱，乃至于互相的牵手，到最后互相两个眼睛看一看，这个时候欲望就结束了。这就是「意」。所以说生天不是靠布施持戒而已，你内心的欲望太重，你还不能生天的。生天的标准，你的欲望要淡薄。当然欲望淡薄，他不是自然会淡薄，就是要修观，修不净观。我们要冷静的观察我们的色身，种种不净物，充满于身内，常流出不止，如漏囊盛粪。观察我们这个色身，把这一层皮把他拨开以后，看里面的情况有种种的不净物，脓血屎尿，大小便溺，心肝脾肺肾，没有一个东西是干净的。所以种种不净物，充满于身中。这种不净物，它还不是经常待在里面。它是干什么呢？常流出不止。两个眼睛、耳朵、鼻孔、嘴巴、大便处、小便处，经常流出不净物。如漏囊盛粪。我们对于色身不净的情况，透过观察以后，使令我们对于男女的果报体，贪欲心淡薄，因为没有一个人去贪爱一个不干净的东西。因为我们经常被果报体外表这一层皮所欺骗，所以佛陀要我们去看到色身的本质，它的不净本质，来调伏贪欲。

这个瞋恚的过失是超过贪欲，因为贪欲会障碍我们的功德，但是对于破坏我们的善根，还不是太厉害。这个人佛法有善根，他对于这个世间的欲乐，贪欲一点，造一点罪业，但是它还不会破坏善根。但是瞋恚心的可怕，它会破坏你的善根，好不容易你在三宝当中所生起的信净念定会的善根，会破坏你的善根。古德说：「一念瞋心起，火烧功德林。」无量劫来在三宝当中，好不容易的精进的修行，三点半起床，拜佛、修忏、诵经，栽培很多的功德林，但是你的瞋心会破坏你的功德林，一念瞋心起，火烧功德林。一下子破坏。所以瞋心实在是需要对治的，怎么对治呢？行慈忍之善行。这个慈忍的善行，在藏传佛教它有两个方法。第一个方法是七重因果的前面三个，就是修知母念恩报恩。「知母」的意思是说，我们对众生有慈悲心、包容心，第一个条件就是要建立我们人跟人之间一个深厚的关系，深厚的因缘。就是说我们必须把眼光扩大，看到过去无量的生命当中，每一个有情都曾经作过我的母亲，因为我们在无量无边的生命当中，我们有无量无边的生命，每一个生命的出现，都要仰仗每一个母亲的十月怀胎，乃至于母亲的抚养，这个生命才能够慢慢的成长。从无量无边的受生的因缘观察，每一个有情，天上飞的小鸟，地上爬的蚂蚁，从这样的机率来看，他都确实做过我的母亲。而他作我的母亲的时候，对我有很多的恩惠，剩下就这一口饭，他省吃简用，把这一口饭给我吃，自己省吃简用把最好的东西来供养我。所以我们知母以后，念恩，不断的忆念他曾经作我的母亲，不断的给我恩惠。第三个就应该报恩，对众生有一种报恩的心理。虽然他现在的生命，现在的因缘不是我的母亲，甚至于对我有种种的伤害，但是我看在他过去曾经是我的母亲，对我有恩的情分之下，我应该还是要包容他，慈悲他。一般人，人跟人之间没有关系，你触恼我，我也触恼你，这个很正常。但是如果说今天是母亲，一个对我有恩的人，稍微触恼我们，我们能够包容。他对我恩惠太大了，这一点触恼算不了什么。修慈悲观的第一个就是知母念恩报恩，你一定要如实的知道，每一个众生都曾经作

过你的母亲，然后他对你有种种的恩惠，而你今生所要做的，就是去报答他的恩惠。这个就是知母念恩报恩，这是阿底峡尊者的传承。其次是菩萨的自他交换，自他交换，每一个众生都跟你有共同的情形，什么情形呢？就是你看到每一个有情，你应该观想，他跟你是一样的，因为他也是需要离苦得乐。他有时候作出一些伤害你的事，但是你应该想，其实他也不是故意的，他也想要离苦得乐。就是有一种感同身受，设身处地替他着想。他今天所做的一切，他只不过是想要离苦得乐而已，追求安乐，避免痛苦，跟我们一样。这样子呢一种感同身受的心情，我们也容易对众生生起慈悲心，站在人跟人之间一种平等的角度，就是自他交换。诸天有天王，天王的果报体，慈悲心要更大，所以有四无量心。

「四无量心」是说，譬如说你要做天王，天王不只是十善业而已，要修慈、悲、喜、舍，四无量。譬如说，你做了一个功课，你刚刚持了大悲咒，持了四十九遍。你这四十九遍大悲咒要怎么处理呢？可以把他汇归到慈悲喜舍。

第一个修慈心。「慈无量」，无量有两层意思。第一个，他所缘的众生是无量无边，不能够拣别针对那一个众生，叫无量，缘念无量众生。第二个、他能够召感无量无边的福报，所以称为无量。说我刚刚作了一个定课，我诵了一品的法华经、持了四十九遍的大悲咒，这个时候你可以观想无量无边的有情都现前，你熟悉的，你不熟悉的，你过去的父亲、母亲、眷属，认识的，不认识的，很多很多，都在你前面。你把持咒诵经的功德，慈者与乐。他没有快乐，你修法的功德变成无量无边的珍宝，布施给他们。他没有五欲的乐，我修行的法门，无量无边的法宝，变成无量无边的五欲乐，让他们满足，乃至于给他五欲乐、三昧乐、涅槃乐，最后给他开释佛法，给他们涅槃乐。慈者与乐，这个就是慈无量。

「悲无量」也是一样，你观想无量无边的有情，在痛苦当中，有病痛，他的色身变老了，死了，老病死的痛苦，求不得苦。这个时候，把你所修的功德变成一股强大的力量，把他们的痛苦都一一的拔除。拔众生苦，就是悲。

「喜」，你经过前面的慈与乐，悲拔苦以后，众生离苦得乐。这个时候你要用什么样的心情来面对这样境界呢？你心中要欢喜。看到众生离苦得乐，喜无量，你随喜赞叹。

「舍」就是平等。就是说你必须观想，所给与乐拔苦的众生，每一个众生，不管你认识的，不认识的，每一个众生都是平等的，把你的胸量扩大。「舍」是平等舍的意思。

我们经常能够把这个功德汇归到慈悲喜舍四无量心，你来生就容易作天王，就是诸天的王。因为那个福报太大了，慈悲心。所以天王，除了十善业以外，还要加修四无量心，才能够作天王。这个是天的一个业力。我们看十善业，它比五戒两个殊胜。第一个、它有作持，五戒只有止持，它有作持。第二个、十善业它对治心中的烦恼。五戒，它不必对治心中的烦恼，它只是对治身口七支。但是你要生天，你还要烦恼淡薄才可以。阿迦曼尊者成就阿罗汉果以后，他白天为比丘、比丘沙弥、为居士说法，为人道众生说法。晚上的时候，为诸天、鬼神说法。他书上说，所有的众生来听法，天人最守规矩。他说天人要来之前，他是团体来的，队伍排的非常整齐。他们还不敢在阿迦曼尊者面前太近的地方来，就在很远的地方飞下来，然后还会有一位天王带着，绕阿迦曼尊者三匝，很寂静，从头到尾都不乱动的，眼睛也不会眨的。天人眼睛不眨的。听完以后，就赞善哉！善哉！然后就绕阿迦曼尊者三匝，然后慢慢的后退，慢慢的后退，到很远的地方才飞上去。阿迦曼尊者说，他对天人的印象特别好。因为天人怎么样呢？烦恼淡薄，内心寂静。为人道说法就很困难，人烦躁恼动，他就是不安。。所以你说这个人拿这么多钱财布施，一定生天。我看是不一定。用钱财布施成就可乐果报，但是你要生天，除了五戒以外，你烦恼还要淡薄，意业要有一份清净的功德才可以。这是一个天的因地。

问：？

答：天人的果报太快乐，因为他的色身又健康。一个人道，带一点病痛，诸佛以苦为师，看到病痛就知道要追求涅槃，出离解脱，所以天人很难修行，天人几乎是没办法修行。目犍连尊者有一个皈依弟子叫祇婆。天医啊!祇婆是一个大富长者，很尊贵的种性。他在生的时候，不管他年纪多大，只要看到他师父来，目犍连尊者。不管是在他的房间、或者是路边、在大庭广众之下，他只要看到目犍连尊者来，他一定跪下去跟他师父顶礼。他死了以后才生天。生天以后，目犍连尊者僧团里的比丘生了一场病，病了很厉害，所有的医生来都看不好。目犍连尊者就用神通到忉利天去，去找他的弟子。当然阿罗汉一入定就知道他的弟子到那里去了，去找祇婆。这个时候祇婆现天的果报，坐车乘，带着天女飞过来、飞过去，在天上玩乐，看到他师父也不下来顶礼，双手打个招呼就好。打个招呼，师父你来了，什么事呢？目犍连尊者说：「我们一个比丘生病了，怎么治都治不好，怎么怎么的。」祇婆说：「断食就好，断食三天就好。」目犍连尊者看到他的弟子在上面玩乐，摇摇头就下来了。我们看经典，佛陀不赞叹天，不赞叹天的果报。因为站在圣道的角度。为什么呢？当然生天的人，他烦恼淡薄，但是经常处在一个殊胜的五欲的境界，你经常起贪欲心。刚从欲界天来到人道的天人，贪欲心很重，很难修行。从畜生道来的人，特别愚痴，讲半天，他就是话听不懂。阿修罗道的人来到人道，瞋心很重。如果是色界无色界的天人来，个性非常清高，烦恼很淡薄。就是说，你今天到天上去了一趟，几万年的快乐果报，作了一场美梦。但是「假饶金玉满堂，难免衰残老病，任汝千般快乐，无常终是到来。」总有一天摔下来，摔下来的时候，你又要从新开始。从新开始修学佛法就有困难，因为你去一次天上以后下来，贪欲心很重，很难修行。色界是最好，无色界也不好。我们会讲到，无色界的天，愚愚钝钝，暗钝，因为这个定太深了，禅定太深了。四禅是最好。窥基大师说：如果不能往生极乐世界，要到四禅天去，三界里面的四禅。四禅是最好修行的。四禅的标准也不容易，你看看就知道。

十善业有上品、中品、下品，三种的十善业。这个品位是怎么安立的呢？

你做这个法，是一个很强烈的意乐。「猛利意乐」很重要，所以我们修什么法，不要随便。譬如说，你今天持大悲咒，你随随便便持大悲咒，那个愿力很薄弱。念佛也是一样，你随随便便念佛，那个功德也是很薄弱。所以藕益大师讲：念佛先培养信心，你要思惟名号的功德。「清珠投于浊水，浊水不得不清。佛号投于乱心，乱心不得不佛。」虽然有一滩污浊的水，这个水什么脏东西都有，可是没关系，我有清水珠，这个清水珠入水一尺，水清一尺；入水一丈，水清一丈。清水珠这个宝物啊丢到浊水当中，浊水不得不清。比喻说我们内心有无量无边的烦恼罪业，没关系，佛号投于乱心，乱心不得不佛。佛号是一个大功德法具，这句佛号经过我们念诵听以后，到我们心中，能够把我们无量劫的罪业消灭，有这种力量。你刚开始可以发一点时间，去思惟名号的功德。这个时候干什么呢？培养你对佛号的意乐，这个时候你再来念佛，佛号的业力就强。打佛七也是一样，打板就进去，也不知道这个法宝他有什么功德？这个时候念起来没有意乐，没有猛利的意乐。打佛七之前，能够先思惟一下佛号的功德，念佛的殊胜，这个时候的业力就强。所以说我们业力轻重跟你心中的意乐有关。

殊胜的福田。这个田很肥沃，你栽培少数的种子，就能够生起很多很多的水果，所以这种境界，造善造恶果报都很大。

不管是造善造恶，你内心特别的坚固，今天造，明天造。所以我们修行。古人讲：「滴水常流，则能穿石。」不要小看你每天作早晚课，拜一部八十八佛，或者念几声佛号，念一千声佛号、两千声、三千声佛号，可贵就在这个数数造作。譬如你拜一部八十八佛，你今天拜，明天拜，拜它十年，拜它一辈子，这件事就不可思议，这个业就不可思议。造恶业也是一样，你虽然造的是一个微细的恶业，但是它也是一样，滴水常流，则能穿石。你经常造作，这个罪业也不可思议。所以说数数造作，它也会变成一个强大的业力。

这个地方是讲善恶的业果判断，曰心、曰境、曰相续，三种情况。这是讲到欲界天的果报。这个果报是由十善业所成就。

前面的善业是一种散乱心的情况，这以下是一种专注的力量。

言「四禅定」者，为行者厌离欲界「麤、苦、障」之感受，欣求上二界「净、妙、离」之禅味，修习世间禅定，降伏世间五欲，使令内心归于「凝然不动，心一境性」之状态，于中就其定境之浅深，有四种差别，名「四禅定」。

第一段先讲出他的修行动机。修行人他厌离欲界的「粗、苦、障」，欣求上二界的「净、妙、离」。修习禅定的动机，修行人他观察欲界的身心果报体，有三种的问题。第一个是粗。就是我们欲界的色身很粗重，一个人六十公斤、七十公斤，一块肉感到很粗重，打坐的时候，气血也不顺畅，感到这个色身是一个很大的负担。内心也是粗重，内心也是烦躁恼动，内心的恼动状态，也是一个很大的负担。这个叫粗，就是身心有一个粗重性。第二个苦。欲界的身心世界有很多很多的逼迫性，很多很多苦的感受。第三个障。障就是不得自在。欲界的身心世界不得自在，我现在的色身是这样，我没办法改变自己，我内心当中也不得自在。这个时候怎么办呢？人总是想要离苦得乐，人总是想要增上。这个时候能够思惟上二界，色界、无色界的果报体，有三种功德。第一个「净」。就是寂静的意思。身心特别的寂静，没有扰动的状态，没有这种粗重性。「妙」就是说色界的果报体，它有一种殊胜的三昧乐，禅定的三昧乐，这种三昧乐微妙不可思议。「离」，色界无色界的身心，它能够自在。他从这个地方到那个地方，一念之间就可以达到。这个扶尺是一个木头，色界天人说这个扶尺是一个黄金，这个扶尺就变成黄金。他受用果报能够自在，随他的心情而自在。他思惟上二界有净、妙、离的功德，欲界的身心，就算你是一个国王，一个转轮圣王，都还是粗、苦、障。所以说他想要欣求净妙离的功德，这个是他修习禅定的一个动机。他怎么办呢？

「修习世间禅定，降伏世间五欲。」修习世间禅定，有方便跟正修。具足起码有五种的条件。第一个要持戒清净，五戒十善是禅定的基础，特别是四根本重戒要清净。第二个闲居静处。一开始住在都市，吵来吵去就很难修禅定。第三个息诸缘务。事情不能太多，太多了以后，精神体力都耗损了，一打坐就没有精神，整个精气神都耗损在工作上，你要修习佛法的时候，就没有精神体力，就打瞌睡。第四个衣食具足。有人提供你饮食，提供你衣服。第五个近善知识。要有人指导你。这个是你的一个具足五种因缘。

正修禅定也有三个方法。第一个要善取所缘境的相貌。禅定它就是要选择一个所缘境。譬如说用息，呼吸的息，入息，从鼻孔到丹田。出息，从丹田到鼻孔。就是以出入息为所缘境。净土法门是以佛号为所缘境，因为佛号，它有功德力，有他力加被的功德力。你修禅定的第一个，一定要善取所缘境，选择你与什么当所缘的境界。第二个、心于所缘，专一安住。这个时候要有念力，正念力。你选择所缘境以后，一定要强迫你这一念心安住在所缘境。不能念要他念，不能专要他专，刚开始是要一点强迫。第三个、心于所缘，相续安住。要有相续力，就是正知。你经常要保持觉察的功夫，就是说你这个心对于所缘境，已经忘失所缘境，马上要觉察。你打妄想，马上能够发现，再把它拉回来。正念正知。透过这样子，把世间的五欲给调伏了。这个时候内心是一种「凝然不动，心一境性」的状态。凝然有两个相貌，第一个内心的状态是明了的，它不是一种昏昧的状态。第二个它是寂静的。它没有掉举扰动的状态。明了寂静在一个所缘境中，专一的安住。其实这个禅定主要就是「心一境性」。而这个心是明了寂静的状态。以一个明了寂静的心在一个所缘境，能够专一的安住，这个就是禅定的状态。禅定浅深有四种差别。

我们选择一个所缘境以后，在这个所缘境专一相续的安住，就好像说一只扰动的猴子，在那边爬过来爬过去，这个时候你把牠绑起来，牠有一个活动范围。你绑在一个所缘境，不能念要他念，不能专要他专。刚开始猴子当然不听招呼，东撞悉撞，但是慢慢、慢慢，我们这一念心是无自性，它是可以塑造的，你经常强迫你自己正念正知，他就生转熟，习久成性，它也习惯了。这个猴子就习惯下来，调柔下来。从最初的欲界定到未到地定，最后到初禅，就是「离生喜乐地」。「生」指的是欲界的烦恼。它有召感欲界的果报的力量，叫「生」。修行人得到初禅以后，内心离开世间五欲爱着，生起初禅的喜乐。这个我们凡夫的心情，总是觉得心中有欲望是快乐的。你要我放弃欲望，那我这个人生命就索然无味了，其实不是的。从佛陀的缘起上来观察，当我们放弃世间的五欲，结果是出现更殊胜的快乐，三昧乐。你把世间五欲的快乐，这种烦恼调伏下来以后，内心有很殊胜的三昧的喜乐，周　身心的喜乐。「离生喜乐地」，这个时候修行人，身心凝然，内心当中明了寂静。这个时候不但是鼻子呼吸，全身的毛细孔都能呼吸，入无积聚，出无分散。鼻孔呼吸，毛细孔也呼吸。内心的状态还有觉、观，就是有寻伺两种粗细的心理活动。觉是一个粗的分别，观是一个细的分别。

初禅的内心有五种状态：寻、伺、喜、乐、心一境性。寻、伺，是怎么来的呢？我们刚开始从一个散乱心，去在一个所缘境，专一相续安住的时候，靠寻伺，就是靠觉观来引导我们这一念心，去安住在所缘境上，乃至于靠寻伺修不净观，来对至五欲的烦恼，呵五欲，弃五盖。把欲界的烦恼，欲界的扰动心调伏下来。这个时候能对治的寻伺还在。第三/四个是喜、乐。内心当中，因为寂静的状态有殊胜的喜乐。虽然喜乐，因为他在禅定当中，还是心一境性，内心当中一片的寂静的，所以禅定的喜乐很特别。虽然喜乐，还是心一境性，内心当中还是寂静明了。

初禅以上就可以修神通，一般修神通在初禅、二禅、三禅、四禅。

二禅叫做「定生喜乐地」。「定」是禅定。禅定正式的生起。初禅的禅定还不是很深，因为他有觉观。觉观还是一种很粗浅的扰动状态。所以这个修行人到了初禅以后，他在初禅呆一段时间，内心的觉观，心中分别的力量混浊内心，东分别西分别，他觉得是扰动内心。这个时候他要让觉观停下来，怎么办呢？以种种因缘，呵责舍离。这个时候，他思惟觉观的过患。智者大师在《法界初第》上说，他思惟觉观，觉跟观的心所，如病、如痈、如疮。我们一个人身体长疮，流脓、流血，非常的痛苦赶快把它割除，觉观亦复如是。在我的寂静心当中，东觉西觉在那边跑来跑去，他就是呵责它。我们这一念心它就是这样子，一种内心的状态，你去赞叹它、随喜它，它就增长，壮大。你一呵责它，它就调伏、消灭。所以责心忏就是这个意思，你一呵责它，它烦恼就淡薄。觉观经过你一呵责以后，觉观就不活动，这个时候定境转深，内心更加的明了寂静。豁尔明净。「豁尔」是开阔的意思。智者大师讲一个譬喻，豁尔是什么境界呢？像一个人，他本来住在一个小房子，活动很不方便，走过去碰到墙壁，走过来碰到墙壁，这个时候换一个大房子住，非常开阔。前面的初禅，有觉观把他给绑住了，这个时候，他用呵责把觉观调伏下来，他的心情更加的开阔，更加的寂静，生起微细的喜乐。这个时候喜乐当然更加殊胜，有禅定的增长，寂静度的增加，喜乐就更加的殊胜。二禅「定生喜乐地」，胜妙的禅定生起，心中有喜有乐。

三禅叫「离喜妙乐地」，离开喜，前面的二禅有喜有乐，他现在不要这个喜。修行人厌恶二禅的喜心涌动，定不坚固。这个二禅禅定的修行者，在二禅当中，虽然有喜有乐，这个喜比较粗重，乐是比较微细。时间久了以后，他觉得这个喜干扰到他的禅定。喜心涌动，使令他的禅定不能坚固，他也是用呵责的方法，思惟这个喜，如病、如痈、如疮，一个人有病毒侵入到体内，就像一个人皮肤长疮一样，这么的痛苦。这个时候用这种过患来呵责喜，这个喜就不动，喜心就消灭，定心就转深。禅定的快乐是由寂静而来，定境转深快乐就更增长，绵绵之乐，内心涌发。三禅的快乐就像泉水一样不断的冒出来，没有止尽的冒出来，乐法增长，就是三昧的乐增长，他是周遍身心的。世间的五欲是局部的，三昧乐是周遍身心的，每一个细胞都非常的快乐，在世间的有为乐当中是最为第一的。三禅的快乐在空间上是周遍身心，他没有一个细胞是不快乐的，整个从足到头，每一个细胞都非常的快乐，周遍身心。第二个他时间能够绵绵不断。世间的五欲乐是短暂的，一下子就失去掉。三昧乐不同，只要你没有事，双腿一盘，一下子就进入三昧乐，三昧乐他能维持一天、二天、三天、乃至于七天、一个月，他三昧可以维持一个月，从来没有断的。所以三禅的快乐是最快乐的。所以说一般古德给修行人的建议，你要是凡夫，不要进入三禅。进入三禅很难出来，你很难修观，你很难修无常无我，因为你那个观会提不起来，因为那个快乐太厉害了、太迷惑人，除非你是圣人。圣人入三禅，他有我空、法空的智慧现前，这种三昧乐不会去迷惑他。所以说一般的修行人，他入初禅，到二禅，就直接跳四禅，他不入三禅的，因为三禅的快乐，会把一个人绑住，你就不想解脱，障碍你的出离心。

四禅是最殊胜的禅定。四禅叫做「舍念清净地」，舍清净、念清净。什么叫做「舍」？就是离乐不悔，离开前面的三禅快乐，他不感到忧悔，一点都不后悔，离乐不悔叫舍。「念」就说不动明了，正念分明。内心当中不动明了，正念分明，念力特别的光明。

三禅人复厌三禅的乐法扰心，世间的有为乐，长者生厌。虽然这么快乐，世间的有为快乐，总是有过患。我们受用久了以后，就使令我们厌烦。所以他觉得乐，干扰我寂静的心，这个时候也是用呵责的方式，思惟乐受，乐的感受，如病、如痈、如疮，这个时候，乐的心所就消灭了，取而代之的是不动真定，与舍俱发。这个时候四禅现前。智者大师用不动真定来解释。禅定都是寂静不动，为什么讲真定？因为前面的三禅还有喜乐的干扰，所以禅定不深。后面的四空定，禅定太深，三昧酒所醉，就像喝酒一样，如痴如醉，禅定太深，要起观会有困难，内心迟钝。迟钝，内心明了性淡薄。定太深了，明了性就微弱。四禅是最刚好的。佛陀是在四禅当中，成就阿耨多罗三藐三菩提。因为四禅当中，没有苦乐的干扰，也没有出入息的干扰，他内心当中一片的光明，一片的寂静。所以智者大师给它一个「真定」的名称，他的定特别的殊胜，跟我们的舍心同时的发动。就是他弃舍乐，内心当中离乐不悔，不感到忧悔，叫「舍」。这个时候修行人出入息断，没有出入息，他不需要出入息，他靠禅定的境界就能够滋养他的色身。苦乐不起，一心在定。讲一个譬喻，就像一个光明的镜子，离开了污垢。就像一个寂静的水，没有波浪。湛然而照，万像皆现。「湛然」是光明，一片的光明，照耀万物，一切的万法都能清楚的显现。

四禅，一个人得四禅，他的明了心能够看到墙壁的毛细孔。墙壁的毛细孔，禅定的人他能够看得出来，所以说为什么在禅定当中修我空观，能够成就神通？因为他那个心看得很清楚，他思惟无常无我，很快的相应。在经论上说，到了四禅以后，他有两条路，两条路可以走。如果是外道，没有听闻佛法，他到四禅以后，他会入无想定，就是把第六意识熄灭，这个时候只有微细的第七、第八意识，阿赖耶识微细的水流，剎那剎那在那个地方活动。当然，他就观察不到第七、第八，他就以为生死结束了，就是涅槃。当然，他错认消息，因为他那个常一主宰的我还在，他那无量无边烦恼的罪业，还摄持在那一念微细的阿赖耶识明了心中。所以他要是禅定失掉，春风吹又生，无量无边的罪业又继续活动。外道的悲哀，他没有我空、法空的智慧。如果是佛弟子在四禅当中，他就能够修我空观，无常故苦，苦即无我。这个时候从我空观当中就悟入了圣道，可能证得初果、二果、三果、四果。如果大乘的菩萨入四禅，就证得初地、二地、三地、四地。四禅不管是修神通，不管是修佛法，都是最好的一个禅定的境界。「舍念清净地」是最好的。

问：？

答：入无想定，把第六意识给停下来。

问：？

答：平等舍。一般佛法的「舍」是两个，一个是平等舍。内心平等，跟这个舍是很类似的。第二个舍，是舍受，不苦不乐。这个地方的舍，当平等，就是离乐不悔。这个地方特别强调离乐不悔。对于快乐感受，他内心平等，不爱着。我们一路看下来，发觉外道在对治烦恼是用呵责，他就是运用呵责的方式，把它给停下来。如果是佛弟子，如果他今天看到乐受太厉害，扰心。他会有智慧，有理观，他观察乐是无常无我，很快就停下来。所以般若波罗蜜在六度里面是最殊胜的，前面的五度有智慧以后，龙树菩萨说是有善巧。譬如说，外道要修初禅，他没有佛弟子的无常无我的智慧，要比佛弟子慢很多很多，他完全从事相上。譬如说，从初禅到二禅，他要呵责觉观，他是用骂的方式。这个小孩子怎样，骂他、骂到他停下来。佛弟子也是思惟过患，但是他还能够观察他的体性是无常无我的，这个时候我们在解脱这个东西的干扰更快，多一层智慧。平等舍也是一样，要离开三禅，实在是不容易。但是圣人他为什么容易呢？他有无常无我的智慧，观察快乐的本性是毕竟空，它只是一种暂时的因缘，如梦如幻而已，不真实，就像作梦一样，它不是那么真实，所以他就能够从那个地方走过去。一般的凡夫跟外道都困难，他认为这是真实的，就很难，很难走过去三禅。很难走过去三禅怎么办呢？我们讲三明六通八解脱。八解脱没有三禅，初禅、二禅、四禅、四空、还有灭尽定，就是九次第定，总共是八解脱。三禅，它跳过去。一般人在三禅当中走不过去，因为你认为这个快乐是真实的，你会被它绑住。

问：？

答：佛弟子看到经典，会知道这个是个陷阱，他会避免。他可以直接跳到四禅，他喜跟乐同时灭掉。就像狮子奋迅，佛法有狮子奋迅，就像狮子从这个山跳到那个山，外道的禅定他不能狮子奋迅。譬如说，外道要入四禅，一定要先入初禅，才入二禅，才入三禅，依次这样。佛弟子他不必，他可以直接从初禅跳四禅，从四禅跳初禅，他可以跳来跳去，因为他知道这个心是无自性的，他在操作这一念心的时候，他比较自在。就像阿加曼尊者要现什么神通，这个神通必须要有形式，要到初禅。他就要进入到初禅，才能现这个神通。

问：？

答：他入了三禅，他的时间相跟外面的时间相不一样，他觉得时间很短，但是出来已经过了很久。阿迦曼尊者虽然得到禅定，但是他的色身还是欲界的色身，还是需要休息。就是说他有四禅的功德，但是他现在的果报还是欲界的果报。肉身还是要休息。