这一科是讲到别名五乘的解脱法门。「菩萨」是能修行的人。「乘」是所修行的法。在佛法的定义，不管你是凡夫，不管你是圣人，只要我们现前一念信心当中，有一种上求佛道，下化众生的愿力，这个就是菩萨。菩萨的一念心性，是能修行的人。这个菩萨要成就上求下化，应该怎么办呢？就是要依止「乘」。乘就是一种运载的功能。透过六波罗密的法门，能够运载菩萨的这一念心，从生死的此岸，到达大般涅槃的彼岸，所以叫做菩萨乘。这个地方是能所双举，叫菩萨乘。菩萨是能修行的人。乘是所修学的法。

「菩萨」是印度话，直接起印度的音，来安立这个名称。但是在印度话当中，它具足的名称是菩提萨埵。中国人喜欢简略，所以就取菩萨二字。如果翻成中文的意思，就是觉有情。一种觉有情，叫做菩萨。什么叫做觉有情？这当中有两层的解释。一者约自利而言，约着成就内心自受用的功德来说，觉有情翻成「觉悟之有情」。换句话说，他已经觉悟了生命的真实相。从自受用这一层来说，觉有情是觉悟之有情。已经觉悟的有情。「菩萨于因地即能信解「大乘教法」」，依止这样的理论，发广大「菩提心」，修六波罗密的法门，上求三世诸佛之菩提圣道。这当中值得我们注意，就是信解大乘教法。菩萨所觉悟的生命真相，是超越前面的人天乘跟二乘的。基本上人天乘跟二乘，所明白生命真相的因缘观，是建立在业力。从业力的角度，善恶业，而建立人天的因果。从业果性空的角度，安立了二乘涅槃的功德。所以不管是人天乘，或二乘的思想，都是建立在业感缘起。而大乘的教法不共于前面的地方，就是讲到万法唯识一心。把生命的差别相，汇归到他的根源，就是我们一念心性的造作，所创造的。离开我们一念心性的造作，就没有一切法可得。这当中明白的把生命缘起最终的根源讲出来。这是大乘教法不共于前面的地方。世间有杂染的因果，有清净的因果，这些因果都是你一念心的活动，所创造的。所以这个思想是特别的圆满。这是讲到觉悟，他明白了十法界唯识一心的思想，发起菩提心，修六度，上求三世诸佛之菩提正道。这是约菩萨自利的功德。

其次是约利他而言，菩萨他不但自利，也利他。

「名「觉悟一切有情」，为菩萨于因地觉悟后，更能依「菩提心」，修行「六度法门」，度化十方一切众生。」利他来说，觉有情是说，他能够有方便力，去觉悟一切有情。菩萨在因地，他自己觉悟了万法唯心以后，他能够依止他的菩提心，这种大悲心。修行「六度法门」，来度化十方一切众生。使令他们在生命流转当中也能够觉悟，因为你的痛苦的根源，是来自于内心的烦恼，不是外界会给我们痛苦。所以我们无量劫来，在痛苦当中，我们一直不能明白痛苦的根源，也就不能够去消灭痛苦。我们总是认为外境会给我们痛苦。事实上，外境是由内心所变现的。所以菩萨也就依止这样的发心，去度化一切众生，使令他们明白，要改变果报，一定要改变内心。这是简单的解释菩萨自利利他的修学。

前面是解释菩萨，能修学的人。以下是解释「乘」。菩萨这一念心，所依止的车乘，有六个法门。

六度法门－梵语「六波罗密」，「波罗密」译为「度」，即「到彼岸」之意。谓菩萨行者，依止「布施」乃至「智慧」等六种法门，得超越生死大海，到达大般涅槃之彼岸，故名「六度」。

「六度」，梵语叫「六波罗密」。「波罗密」中文翻成「度」，事实上，它的意思是「到彼岸」。从这个生死的大海当中，我们能够靠岸，靠达一个安乐的彼岸，有这个意思。超越、度脱的意思。这个菩萨，他是凭什么从生死大海，到达彼岸呢？他依止布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六种法门，超越生死大海，到达大般涅槃之彼岸，故名「六度」。「度」这个字啊，他之所以能够成就到彼岸，关键点在智慧。布施、持戒、忍辱、精进、禅定，五种法门是共外道的。外道也布施、也持戒、也修忍辱、也修精进、也修禅定。但是外道整个生命的现象，不能够超越三界的范围，就是他那一念心，在这五个法门中修学，一直不能突破三界的业力，关键点就是他没有佛法般若波罗密的智慧。就是没有我空、法空的智慧。所以使令他只能在有相的境界活动，不能达到无相的涅槃。般若波罗密，是佛法里面，唯一不共外道的地方。所以这个地方，假设六度里面，没有般若波罗密，前面的五度，只能说是一种善法，他就没有「度」功能。这个地方我们也特别提出来说明。

入文分三：

解释菩萨乘分为三科，第一个先解释总标六度所依止。第二个解释六度的行相，再结叹六度功德。

这以下以《大般若经》解释菩提心的内涵，

我们在修「六度」之前，要先确定你是依止什么样的心态，来修这六个法门？因为你依止的这个心态不同，你修学这六个法门，所造成的功德也就不同。站在一个菩萨正统的传承当中，要修这六个法门，要依止菩提心才可以。到底什么是「菩提心」？《大般若经》讲出三个内涵，要具足三个条件。

一、一切智智相应作意。一切智智就是一切种智。一切种智简单的说，就是无上菩提。菩提有三种，声闻菩提、缘觉菩提、无上菩提。无上菩提就是佛的智慧。你要跟佛的智慧的心相应。你内心当中，有要希求无上菩提的愿力，叫与一切智智相应。虽然你是一个凡夫，内心当中有无量无边的烦恼，无量无边的罪业在障碍你。但是你内心当中，你希望能够成就无上菩提。成就无上菩提的希望之所以生起。在《瑜伽师地论》当中提出四个因缘，凡夫的菩萨为什么他会发无上菩提心呢？他为什么想希求无上菩提呢？他为什么不求人天果报，不求二乘的涅槃呢？这当中有四种因缘。第一个、见佛神变。这个菩萨在读大乘经典的时候，在经典上看到佛菩萨，他那一念禅定的心当中，现出种种的神通、种种的三昧陀罗尼，不可思议的神通变化。他能够小中变大，大中变小；一为无量，无量为一。「于一毫端现宝王剎，坐微尘里转大*轮。」凡夫菩萨在大乘经典中，看到佛有这么广大的自在境界。他心里思惟，哎呀! 佛的这一念无上菩提的功德太大，他能够创造这种广大神通，我一定要成就佛的无上菩提，成就这样的神通。依止见佛神变，他就发了菩提心。其次是闻法欢喜。有一个人读大乘经典，听到佛陀种种的开示，佛陀能够解说世间的真理，讲到「诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。」把生命的真相开显出来。凡夫菩萨读诵大乘经典，他体会到佛的智慧太不得了，他能够看到我们凡夫所不能看到，更深入的境界。这个时候听闻大乘佛法，生起大欢喜心。我一定要成就无上菩提，能够成就佛的智慧。第三个、悲众生苦。这个菩萨在因地的时候，在众生的人群中打滚，看到众生受到老病死的痛苦，他内心当中起了悲愍心。他就思惟要救度一切众生，除非我内心当中有无上菩提的功德，否则我一点办法都没有。所以他在悲愍众生苦的当下，就刺激他要追求无上菩提的一个希望，一个愿力。第四个、哀圣教衰。菩萨到末法时代，看到邪知邪见，外道的思想越来越炽盛，而正法的势力越来越薄弱。这个时候他思惟佛法的智慧就像世间的光明一样，这光明的蜡烛越来越淡薄。我一定要赶快成就无上菩提，回入众生的世界，建立佛法，广度众生，让众生能够看到世间的真相，光明再重新点燃起来。哀圣教衰，而发菩提心。我们发菩提心就是有四种因缘。个人的因缘不同，但是他的目的，都是要成就无上菩提。这个叫做一切智智相应。「作意」就是警觉。菩萨一次一次的警惕自己，他在修学的过程当中，减少睡眠。每天三点半起床，晚睡早起。减少饮食。每天过午不食。放弃很多世间的欲望。他就是不断的警觉自己，我一定要成就佛的无上菩提，才能够成就佛的神通，成就佛的智慧，才能够广度众生，建立佛法。他这个就是经常的作意，来勉励自己，这个就是一切智智相应作意。就是心中有一种成就无上菩提的愿望。这是成就菩提心的第一个条件。

二、大悲为上首。菩萨有了愿望以后，是要采取行动的。不是整天在佛堂发愿就可以。他必须要离开佛堂，到众生的世界里面，修波罗密，广度众生。菩萨他也能够理解到世间是一个苦恼的境界，是一个无常败坏的境界。但是他却能够一次一次的在这三界火宅中受生。凡夫在三界中受生，是依止无明。因为他颠倒，他认为这个世间是常乐我净的，是美妙的、是恒常存在的。凡夫在三界里面投胎，是无明缘行，行缘识，乃至于生老病死流转。在《般若经》龙树菩萨说，菩萨为什么也在三界流转呢？他凭的是一个什么心情呢？他不是贪念生死，他凭的是一念的大悲心。不忍众生苦，不愿圣教衰。他虽然知道三界流转，每一次的受生，都要承受老病死的干扰，老病死的痛苦。但是他因为要建立佛法，利益有情的缘故，他愿意去承当这样的痛苦。这也说明菩萨整个修学背后的动机，不是为了个人的名利，而是以大悲心作上首。「上首」就是他的一个引导者。大悲心来引导他，一次一次的在三界里面得果报。

三、无所得为方便。「方便」就是善巧的意思。他能够透过一种方法，使令一个很困难的事情，变成一个简单的事情。这件事本来是做不到的，但是菩萨就是有善巧，使令他做得到，这个就是方便。这意思就是说，菩萨在生死的境界当中，要行前面的五度，要布施，不但是财物的布施，连生命、手足都要布施出去。这是一个非常不可能完成的事情，这是非常困难的事情。因为身为一个凡夫的菩萨，他会执取他的资具。他为什么做得到呢？以无所得为方便。他有无所得的智慧，就是我空法空的智慧，来调伏他的执取，所以它能够使令前面的五度是非常的困难，也变成简单化。就是他有无所得的智慧，来做为他修行的一个善巧。无所得为方便，这是一个智慧。龙树菩萨在解释这三心的时候，菩萨的三心，一切智智相应作意、大悲为上首、无所得为方便。他说一切智智相应作意，是一个总相。任何一个菩萨，一定都要有一个希求无上菩提的愿力。但是悲跟智，在因地的时候，各有偏重。说有一类的菩萨，叫做智增上菩萨。智增上菩萨，他虽然也发了愿要上求下化，但是他在因地的时候，会偏重在上求佛道。他会作如是思惟，众生的世界，障碍太多，有太多的退转。所以智增上菩萨，他会选择往生到净土去。这个是智增上菩萨的抉择。他虽然对众生有一份的悲愍心，但是他思惟一定要先到净土去，成就法身、成就无量无边的方便力，再回入娑婆世界广度众生。这一类是智增上菩萨。有一类的菩萨是悲增上。他不愿意到净土去，他舍不得离开有情众生。他虽然知道三界就像火宅一样的痛苦，但是他愿意陪着众生流转，他愿意在凡夫的世界里面去积功累德。这一类的菩萨是属于悲增上菩萨，他不愿意到净土去。当然不同的选择，也就有不同的结果。龙树菩萨就做一个结论，说智增上的菩萨，在整个修学过程当中，会先成就圣道，再成就福报。智增上菩萨，他到净土去了，他马上就成就圣道，因为净土的环境太清净，一下子就把烦恼给消灭了。然后他再以他圣道的力，来到众生世界，积功累德，广结善缘。他会先成就圣道，再成就福报。悲增上菩萨刚好相反，他不忍众生苦，不愿圣教衰的心太强。他在三界中流转，他会先成就福报。但是因为他在三界中流转，对他的干扰太大了，他会比较晚成就圣道。换句话说，悲增上菩萨，他到最后，到人间就做国王，到天上就做天王，广大的福报力，但是他的心还是凡夫。就是说他在成佛的过程中，他会先成就福报力，然后再成就圣道力，这是一个悲增上的情况。

龙树菩萨说：我们怎么知道我们过去的善根是悲增上，还是智增上呢？这个地方有一个办法，可以测出来。说你现在只有一碗饭菜，一碗饭上只有一些菜。现在有两个人走过来，一个是佛陀走过来，向你乞求。第二个是一个苦恼的乞丐走过来。假设你做如是思惟，佛是广大的功德，是我的依止处，我应该把这碗饭供养佛陀。你这样子想，你是智增上菩萨，你认为佛道比众生重要。有一种人他会作如是思惟，反正佛陀我不给他饭吃，他也无所谓。这个众生太可怜了，他会把这碗饭送给众生。这样子的根性，就明显是悲增上菩萨。他会把众生看得比佛道更重要。龙树菩萨说，就是一碗饭，你只能够选择一个。你从这样的思惟当中，你就知道你过去生生世世，所熏习的是智增上，是悲增上，可以看得出来。当然，这个当中可以透过熏习改变，不过就可以看得出，你过去生有这样的一种势力存在。这个就是我们所谓的菩提心，就是一切智智相应作意的无上菩提的愿力，然后再一种慈悲心，再一种我空法空的智慧的和合，愿力、慈悲力、跟智慧力，这个就是菩提心。

前面是讲六度的依止，依止菩提心而修六度。以下是说明六度的行相。

分六：初、布施度。二、持戒度。三、忍辱度。四、精进度。五、禅定度。六、智慧度。今初。

我们每一个度，都以三段来解释。先解释布施的自性。什么是布施的体性？

我们在行布施，首先要知道什么是布施的体性。你怎么样做，才合乎布施的条件。做一个问答，什么是布施的一个内涵呢？谓诸菩萨，无量无边的菩萨，不管是凡夫，不管是圣位。他不顾自身一切资具。他内心当中，不爱惜他自己的资具。「资具」就是维持生命的一些物资，包括财物、包括饮食、衣服、卧具等等。所有无贪俱生之思。他依止他无贪俱生的思心所。这当中有两个心所，布施内心的相貌。一个是无贪。一个是思。「无贪」就是心无染着。染着是说，像一块白色的布，泼上墨汁。这个墨汁就深深的把这块布给咬住了。墨汁跟布就分不开。我们爱着财物的心情就是这样，这个财物已经不现前，但是我们经常想着财物，经常去想着它的存在。就像我们这一念心，去爱着财物，就像墨汁去染着这块布一样，不可以分开。但是菩萨不是，他对于财物没有染着的心，无贪。跟无贪同时活动的一个思心所。「思心所」，就是经过你的思惟以后，所生的造作。经过一个很深刻的思惟，不是一个很随便的动作，这个东西给你，不是。他是透过一种如理的思惟以后。所产生的一种行动力，叫做思。不是一种无记的，随便的，不是。经过他慎重的判断、抉择，所发动的一个造作行为，叫做思。他的内心当中，是无贪俱生的一种造作，所引生的一种身、语二业。或者是用身业来布施，或者拿财物给别人，或者是帮你做义工，我帮你服务。就是身业的活动。或者是口业。我们用口业来安慰对方，来鼓励对方，这个也是布施。这偏重在法布施。

从布施的自性当中，我们应该注意一点。从布施的整个过程，有三个内涵。第一个是你能布施的心。第二个是你所布施的东西。第三个是你所对的对象，所对的人。就是这三个东西。这个布施的体性，重点在于能布施的心，约心来安立的。一定是要无贪相应。譬如说，你现在用一个随身听，你用一用以后，你不喜欢它了。不喜欢它，你把它送给别人，这个不能叫布施。因为你已经不喜欢它，再送给别人，不是一种无贪相应，一种施舍心相应。整个布施的定义，它是要跟无贪相应，这样子才能够安立布施，这个地方我们要注意的。所以在自性当中，我们布施的过程，要观照我们这一念心，是一个什么心情？这样子才能够达到一个布施的功德。一定要无贪相应的行为，才能够达到菩萨布施的功德。我们把布施做一个明确的定义。

趣入修习布施的方便。「方便」就是方法。我们应该怎么修布施呢？我们内心当中有无贪的心情，但是我们应该如何的去布施？分成两段，第一个是加行。第二个是正修。

「加行」是透过对于佛法的理解，生起对于布施的信心，来突破我们内心对于爱着的障碍。透过对佛法的理解，来建立对布施的信心。

基本上，凡夫的心情是爱着我们的资具。因为我们认为资具，它可以让我们快乐，而且它能够让我们恒常快乐。换句话说，我们认为我们的资具是恒常存在的。它今天存在，它明天也应该存在，后天更应该存在，它必须要生生世世的陪着我。我们对于资财，产生了一个常的认识。但是这个认识是错误的。「资财无常现可见」，我们现在所执取的这些财物，是一个无常败坏之法。我们讲天灾、人祸，水灾、火灾的天灾，会破坏你的资财。盗贼、恶国王、乃至于败家子，会破坏你的财富。这种资财是非常的脆弱，这件事情，我们从现生当中，是到处可以看得见的事实。「若能任运起大悲」，假设我们能够如实观察，这个资财是无常的，我们就容易生起大悲心，把这个资财去布施给需要的人。「当知布施极顺理，犹如他物寄自舍。」佛陀要我们布施，这个是合乎道理的。为什么呢？犹如他物寄自舍。资财在我们身边的这种情况，讲一个譬喻，就好像他人的财物暂时放在我家一样。现在这个财物在我家，我能够受用，但是这是他人的财物，你不能做主。不能做主这个财物，今天在，明天不在，你完全不能做主。这个在不在是别人做主，因为这个是别人的东西，他随时可以向我要回去。就是说，我们对于这个财物，事实上没有自主性。你虽然不布施，但是你也不能经常拥有，因为这个是他人的财物。我们透过无常的思惟，就能够去调伏对于财物的执取。这是第一个观念，以下的观念，它越讲越细，由粗讲到细。布施的理由，为什么要布施呢？它讲出一个理由，让我们能够接受。

第二段说出第二个理由。为什么要布施呢？虽然资财是无常的。无常是无常呗，我还是喜欢把它留在身边。「由施能生他世乐」，这个物资在你的身边，是如此的无常败坏。假设你能够在将它还没有破坏之前，把它布施出去，这当中会创造一种善的业力。这业力就能够引生你来世可乐的果报，因为你这样的善业力，你来生会受用可乐的果报。由施能生他世乐。关于在这段文，在《法句经》佛陀讲出一段譬喻，来解释这个道理。讲到一个国王跟一个医生的故事。说有一位大国王生病，就贴了一个公告，说那一个医生能够把我治好，我就赏他种种珍宝、种种高贵的东西。就有一个医生来应征，好! 就被录取了。这位医生就住在国王的宫殿里面，为他调理医药。但是在医的过程当中，国王都没有表示任何的供养，也没有说要供养他什么东西。这个医生在为国王治病的时候，他也没有尽全力。就是很平常的，该怎么做就怎么做，没有尽完全的力量。但是国王虽然表面上没有说要给他珍宝，事实上，国王私下已经命令大臣，去把医生的房子翻修了一翻。根据医生对他调理医药尽心的程度，把他的房子重新再翻修了一次。但是这件事情，这个医生完全不知道。他还是照正常的轨则，把国王的病给治好。治好以后，国王也没讲什么，就跟国王告假。当然他也不敢提，大国王的境界，谁赶去触恼国王呢？回到家以后，一看，我过去的房子怎么不见了呢？一栋高楼大厦，外面很多的牛羊成群。问他家人，这个房子是谁的呢？你去帮国王治病的时候，国王就为我们盖大房子，把这个旧房子给拆了，前面的牛羊都是国王送的。他应该很高兴，但是他很后悔，早知道国王对我这么好，当初我应该更尽力的布施才对。佛陀就以这个故事，来勉励我们菩萨，说布施亦复如是。「由施能生他世乐」，布施所产生的业力，你今生看不到，这叫异熟果。异时而熟。你今生布施的果报，你来生才会看得到。我们往往到来生才会后悔，尤其是天人。天人他有天眼通，到天上去以后，他有种种的快乐的境界。他会用神通去观察一下，我为什么会到天上来呢？噢! 我前身就是怎么怎么的布施，他当然会很庆幸，天人当然也会后悔。早知道我今天会得到这样的果报，我当初的布施应该更彻底一点，这个果报能更殊胜一点。就是说，我们往往不能看到他世乐，使令我们在今生布施的时候，没办法尽力。佛陀告诉我们，由施能生他世乐。虽然你在布施的时候，你现在的环境一点都没改变，但是在你的身心当中，已经创造出一种强大的善业，你会引生你来世可乐的果报，是这样子的意思。这是讲到布施的功德，不布施有什么过患呢？「不施现法亦生苦」，我们不断的积集我们的资财，世间上的事情很奇怪，东西积集得越多，越贪心。我们凡夫的贪，他是不会满足。你没钱的时候，还不见得会起贪，你越有钱，就需要越多。贪烦恼多，贪火越大。贪求心越大有什么过患呢？你就不容易满足。经典上说：「知足之人，虽卧地上，犹为安乐。」一个少欲知足的人，虽然他睡在地上，他也觉得很快乐。他觉得有个大地睡，他心满意足，比睡在大海中好。「不知足的人，虽处天堂，亦不称意。」不知足的人睡在天堂，他觉得天堂也有很多的问题，他心中老是想着更好的东西。虽处天堂，亦不称意。所以说我们在僧团就很清楚，大家一起吃饭，吃同样的饭菜。有些人吃的津津有味，少欲知足。有些人就是闷闷不乐。每一个人的贪欲心，有厚薄不同。所以说我们今天不布施的话，积聚很多的资财，在点点滴滴当中，增长我们的贪欲。我们贪欲增加以后，不要讲来生的痛苦，今生你就不快乐，因为你贪欲越强，所需求越多，就算生活得很好，你还是不快乐。所以讲不施现法亦生苦，因为你增长了烦恼。「人间诸财如流星，定无不舍诸财物。」人间的诸财就像流星，一剎那就消失。你决定没有一个不舍的诸财物。绝对不可能有一个恒常跟着你受用的诸财物，你任何一个东西，你迟早要施舍。这当中讲出了布施的功德，也讲出不布施的过患。

这一段是总结前面两段。我们对于不布施的财物，我们内心当中执取这个财物是我的，它永远都必须应该由我所受用。但是无常灭，当你死亡到来的时候，不管你愿不愿意，这个财物都要完全被死亡所破坏，就不是你的。假设我们选择，在我们临命终之前来行布施。这样子在我们生命当中，就留下一个善的业力。万般带不去，只有业随身。这个业力你带得走，你可以带走，你可以带走你今生所成就的善业，就像一个财库一样，它永远保持在你的阿赖耶识当中。所以说，我们为了饶利一切有情，所取的布施行为，它能够使令无常的财物，变成你未来一种真实的受用。把这种无坚固的财物，变成你来生所受用的一种真实情况。

龙树菩萨在《大智度论》的布施度。他为了帮助我们去思惟，布施、不布施的差别，他讲出一个譬喻，来帮助我们理解这样的一个相貌。他说在森林当中，有两户人家，住在隔壁。有一天森林起了大火，两户房子都烧起来。这当中有一户人家有智慧，看这个大火烧的太厉害，救火没意思，这个房子在怎样都无法救。他就到房子里面去，把珍宝拿出来，依止这个珍宝，他到其他的地方，又盖了一个新房子，继续的住下去。另外一个愚痴的人，他不忍心这个房子被破坏。他不能接受，他不能接受怎么样？只好去救这间房子。但是他七救八救，耽误了时间，房子还是烧坏，珍宝也烧坏，什么都没有。龙树菩萨就比喻说，房子就是我们这一期生命。这一期生命当中，受无常大火所燃烧，你的生命一点一滴，「是日已过，命亦随减，如少水渔，斯有何乐？」房子从你出生开始就开始烧，总有一天要把它烧坏的。一个有智慧的人，他在这一期生命当中，赶快积极善业。因为他知道生命，有生必有死，不可能经常存在，他为来生积集资粮。就好像说，在大火当中，再把珍宝拿出来，去盖一个新的房子。有一个人是爱着生命的，他希望他今生的东西永远不离开，他不愿意去创造善业，结果他今生的房子也烧光了，所有资具也烧光了。他就什么善业也都没有带走，只好以满身的罪业去面对来生。这个地方是说，诸未施财无常灭，由施反成有财库。虽然这个财物是无常会坏，但是有智慧的菩萨，他却能够把握时间，利用今生还在的时候，把无常的财物，转成一种可靠的善业。

前面的三段是在讲一个布施的世间有为的一个功德。第四段讲到，布施引生出世的功德，更殊胜的功德，不但是来世的福报而已。

由舍不起染污执。我们能够不断的布施，不但是创造一种善业。更珍贵的是，它能够去对治我们的染污执，对治我们对三界果报的爱取。透过布施的行为，使令我们对三界果报的爱着心，慢慢、慢慢的淡薄。反过来，悭非圣道生烦恼。我们对于财物、资具，不但不布施，一次一次的增加，一次一次的执取，这样子就是非圣道，障碍我们的圣道，引生我们的烦恼。悭非圣道生烦恼。譬如吃药，有些人吃药，他吃一下子他病就好了。有些人吃药了很久，病都没有好，为什么？因为吃药有禁忌，不能吃什么？不能吃什么？禁忌你也不管，就把药的功能给破坏。有些人在佛法中修学，他不断的去拜忏、诵经、修止观，他一下子进步很快，内心很快调伏，内心一片清净光明，跟圣道相应。有些人也拜忏，也作定课，但是做了半天，他总是觉得自己没有进步。佛法是一个乘，能运载我这一念苦恼的心，到达安乐的心，怎么我内心当中都没有一种超越的感觉？修了半天，内心当中停顿在原地。这当中有障道的因缘。这里提出了一个悭贪，虽然你修学佛法，但是你也不断的去创造不善道的因缘。这里讲到悭贪会使令你很难趣入于圣道的修行，这是一个很大的过失。若施即是道中尊，圣呵余者为恶道。佛陀要菩萨第一个修学布施是道中尊，一切法门当中最为殊胜的，一切法门当中最为基础的。佛陀呵责一个悭贪的人，他来世是容易堕恶道的，因为他的贪爱、执取，他不修行善业，也就容易堕落到恶道去，这种事是佛陀所呵责的。

我们能够从这个无量的生命观察，生命横转如暴流。我不是只有今生而已，我一定还要面临来生。既然有来生，我们就必须为来生积集资粮。当然，我今生的财物不能带到来生去受用。死亡一破坏的时候，我们只有神识离开这个世界。我们如果知道，原来我们可以把这一生的财物，透过布施的造做，转成一种善业力，这样子就能够把这个善业带走，使令我们来生受用。我们不断的去思惟，我们今生不布施，结果我们的资财还是要失掉。虽然你不去布施，但是你迟早还是要被破坏。我们布施引生强大的业力，这样子对布施的法生起广大的欢喜心，我们就容易把自己多余的东西，除了维持自己的生命以外，就布施给一切的有情。这个就是加行，在布施之前，对布施法门的一个理解，然后对它的一个信心。

二、正修。前面是讲到布施的前方便，建立对布施的一个信心。以下是讲到布施的方法。

正修有两段，第一段是不如法的情况，叫不净施。第二段是如法的布施，叫净施。首先，先举出五段，是菩萨行布施应该要避免的。

第一段、由能损害他人方便而行惠施。你这个布施的行为，是透过损害他人的方便，就是你损害他人的利益。你的钱财是怎么而来的呢？是你去偷盗或骗取而来的。你先去损害别人的利益，然后再去布施这个财物。佛陀是不允许的。损害他人方便而行惠施。

第二段、自懒惰住教他行施。我们自己不布施，我们看到一个贫穷人家，你跟一个人走在一起，你叫他布施，这不可以的。因为我们自己也应该要去布施，来带动别人。自懒惰住教他行施，这个应该断。

第三段、于来求者呵责嗤笑，旁言轻弄，粗言恐吓而后给与。有人来向我们请求，我们内心当中以瞋恨心来呵责他，你这个人真是没出息，向我乞求，呵责。或者是私下心生骄慢，哎呀！你也有今天啊！就是用种种的因缘来讥笑他。或者是旁言轻弄，就是用拐湾抹角的话来挖苦对方。或者是出言恐吓，然后再把东西给他。这也是不允许的。就是你在布施的时候，没有诚意。没有一种无贪的施舍心，完全是以一种骄慢瞋恚的心来布施。这样子不能达到布施的功德。

第四段、违越佛制学处而施。你资具的获得是违背佛陀的戒律，是从事于杀盗淫妄的行业，赚取金钱来布施。这是违背佛陀的制教，这也是不允许的。

第五段、不能如有资财而施，长时积集然后顿施。你布施的时候，不能随缘尽份，经过你长时间的积集以后才布施。

佛陀在戒律里面，对于出家众要求的更严格。菩萨比丘，行布施的时候，要当下。你不能积集很多才布施，为什么呢？因为你的积集过程当中，就会增加你的悭贪。我们东西越多，有一个钵、衣服，照道理说，应该东西越多就越满足，但是不是。当我们只有一两件衣服，或只有一个钵的时候，我们很满足。但是你东西越多的时候，刺激你的贪心，你会要求更多。所以佛陀的意思就是说，你的布施一定要适时，适当，马上就要布施出去，有多的马上布施出去，不能够积集很多才布施。

过去我看一本杂志，证严法师，他在盖医院的时候，他要信徒去护持花莲慈济医院，一个人三十块。怎么做呢？他一个人给你一个竹筒，他不要你一次拿三十块，他要你一天丢一块下去。这样子是很有道理的，你每天都生起一个布施的念头，就是你一个月有三十个布施的心情。虽然财物是非常的微小，但是布施的内涵是建立在一个无施舍的心，这样子的话，一个月能生起三十次的无施舍的心，是超过你一次拿三十块出来的功德大。站在菩萨布施的内涵来说。这个地方的意思是说，佛陀要我们有多的要马上布施出去，不能累积到一次顿施出去，不可以。

前面的五种，是我们在布施的过程当中应该断除的，因为这样的布施都夹杂过失。就是不净施。

应该怎么做才正确？应该怎么做才如法？

我们布施要起三种的心。第一个起欢喜心。舒言平视，含笑先言。我们面对所要布施的对象，我们要以一种舒适的言词来安慰他，而且要平等心来安慰他。含笑先言。我们脸上带着笑容，主动跟他谈话，来表示我们布施的一个诚意，就是欢喜心。随对何田，皆应恭敬；亲手应时，于他无损。我们不管我们面对的是什么田，是一个敬田。是三宝的境界，是我们所恭敬的境界，当然这个叫敬田。第二个恩田。父母师长对我们有恩，叫恩田。悲田。他是个可怜的众生。不管我们面对的是敬田、恩田、悲田，我们都应该生起恭敬心，来亲手给他。「应时」，就是在他正需要的时候给他。于他无损。不能对他自尊心有所伤害，就是恭敬心。第二个是生起恭敬心。第三个是生起坚定心。耐难行苦，而行惠施。耐种种布施的困难，虽然你一天的收入不多，但是你能够难行能行，难忍能忍。耐难行苦，行种种的难行的苦行，而整个当中，才生起布施，内心的坚定，不可动摇。

这个宗喀巴大师对于菩萨的布施，他提出三种心情。第一个是欢喜心，第二个恭敬心。第三个是坚定心。这三种心态在布施的时候，对于我们未来所成就的果报，有很大的影响。分成两部分:

第一部分，对于果报的获得，有困难跟容易的差别。说有些人在生命当中，得到的财富是非常的容易。他一出生就生长在一个大富长者的儿子，他也不需要怎么工作，就自然的继承他父亲的产业，财富得的非常自然。说有些人他今生也是有钱，但是他是怎么回事呢？白手起家，白天工作，晚上加班。在整个追求财富的过程当中，有种种的逆境、障碍。但是他也是得到财富。这是怎么回事呢？说我们在布施的时候，有些人起欢喜心、恭敬心。他把众生当福田，哎呀! 真是感激你们，由于你们的需求，成就我的善业。没有你们的需求，我怎么会创造善业呢？他对于布施的过程当中，随对何田，都生起欢喜心，恭敬心。他因地的时候心甘情愿，他得果报的时候，特别的顺利，一点障碍都没有。另外一种布施是说，他的布施非常的勉强，心不甘、情也不愿。虽然在僧团里面做事，做厨房、典座、行堂，勉勉强强的去做，心不甘情不愿，但是还是做了，没有欢喜心、没有恭敬心。不得已的情况才做的。这种情况得果报就会有障碍，就会有障碍，但是你还是会得到果报，这当中有很多很多的辛苦、很多很多的辛酸。就是说我们在得果报有一个困难跟容易的差别。其次，得果报有坚固跟不坚固的差别。有些人从小就很富有，长大以后还是很富有，老的时候还是很富有，他的财富水不能淹，火不能烧，地震发生的时候，别的房子都倒了，他的房子不能倒，他的财富特别的坚固。有些人的财富非常的脆弱，他小时后很有钱，但是没几天生意失败了，又破坏掉了。就是他的财富非常的脆弱，这是怎么回事呢？就是我们在因地行布施的时候，有坚定、不坚定的差别。有些人行布施的时候，内心特别的坚定，任何人的劝导，障碍，都不能障碍他。有些人他行布施，内心犹豫不决，他对于布施法门认识不够。他虽然行布施，但后来后悔，他未来果报就有问题。果报就是容易破坏。

佛在世的时候，憍萨罗国的国王，波斯匿王。他有两个女儿，大公主叫金刚，长的很丑陋，这大家都知道。老二叫善光公主，她长的非常的美妙端正，而且非常有人缘。不但深受国王、王后的喜爱，在整个老百姓、百官当中，对她也非常的尊重。有一天波斯匿王，下朝以后，就带着善光公主到花园去散步。国王就对善光公主说：「女儿，你看，你的父亲是个大国王，你仰仗父亲的光明，今天受到这么多人的尊重，享受这么好的荣华富贵。」善光公主回答说：「父王，我今生的福报当然也是父王引起的，但是父王对我的照顾只是增上缘，我今生的福报是我过去的善业所积集的。」因为善光公主学习佛法，佛陀为波斯匿王开示的时候，她也经常听。她就讲出，这个是我过去的善业。波斯匿王听了就很不高兴，你这个公主怎么这么骄慢，我一定要给你一点颜色看看。要处罚你。波斯匿王回去以后，就把大臣找来，说啊你去我们国家里面找几个乞丐过来。找了几个乞丐过来，波斯匿王就挑一个人品比较好的，相貌比较端正的，说：好，就是你。我会把公主嫁给你。乞丐说：国王，我不敢当。国王说：这件事情就决定了。决定以后，把善光公主嫁给这个乞丐。善光公主她也不知道这个是乞丐，她也不知道国王要处罚她。结婚以后，她就问她先生说：你住那里呢？他说：我没有家，我到处流浪，我是个乞丐，那有房子。她说：你过去祖先住那里？他说：过去我祖先本来是个大官，就是朝廷作大官的，是大富人家。但是发生火灾，一把火就把我们家烧光了，全部人也烧死了，就剩下我一个人。房子烧坏了，总有一个田地、还有土地吧？土地有啊？那就回去看看吧！乞丐先生带着善光公主回到老家一看，房子破旧，都是蜘蛛网，草长的很高。先在这边盖个小茅蓬吧！白天，这个先生去外面作乞丐，去乞食。善光公主拿着镰刀，把草锄一锄，慢慢种一个田地。有一天，善光公主在锄草的时候。锄头往地上一锄，听到一种喀的声音，打开里面，大地里面很多的珍宝，祖先留下的珍宝。因为突然之间起火燃烧，祖先也没有办法交代，就死掉了。祖先的珍宝拿出来以后，就拿出一部份盖一个宫殿，跟善光公主以前所住的一模一样。波斯匿王要去看善光公主的笑话，一天带着皇后、大臣，来拜访善光公主，就是要去消遣善光公主。到的时候一看，哎呀！宫殿这么的庄严，比她过去住的宫殿还庄严。波斯匿王就很奇怪，你这宫殿是从那里来的呢？就如是、如是报告。波斯匿王就很欢喜，带着善光公主去见佛陀，跟佛陀报告，请佛陀解释，为什么善光公主会有这样的情况？佛陀就说，过去迦叶佛的时代，有一对夫妇，这个女众是很虔诚的佛教徒，经常省吃俭用，把她的财物供养三宝。这个先生刚开始他没有信三宝，他知道以后，就障碍这个女众，说你这个不要老是拿家里的钱去供养三宝，家里的钱应该自己用嘛！就障碍这个女众。这个女众她对三宝的信心很坚定，不能障碍。你不给我，我把自己的私房钱，不管多少，她还是继续的供养三宝。长时间以后，这个女众也一天一天的开导佛法，开导因果的道理，给她的先生明白。慢慢、慢慢这位先生也能够接受佛法，他也跟着布施。这位女众就是善光公主的前身，她在因地的时候，行布施内心非常的坚固，她得果报的时候，她的父亲不能破坏。她的果报体随着她的身心世界的时候，也特别的坚固。她的先生刚开始不相信三宝，后来才相信三宝，所以他前半生贫穷。他之所以信三宝，是因为善光公主的开示，所以他的果报要等到跟善光公主结婚以后，才能够现前。

所以我们说如是因、如是果，我们因地怎么栽培，就影响到你果报的情况。这段是说布施的方法，就是欢喜心、恭敬心、坚定心。三种心态。

财施就是用财物来布施，使令众生在物质上不缺乏。法施，就是说法，使令众生能够明白道理。无畏施，就是施给他无畏。这个众生他内心当中有恐怖畏惧，你能够适时的来安慰他，鼓励他，来消灭他的畏惧心，使令他变成无畏。叫做无畏施。

布施有两个功德，第一个生善。我们能广结善缘。在未来的生命当中，能够积集很多的善缘。第二个在未来的生命当中有资财。我们总是在人天里面得到可乐的果报。这是约生善。第二个破恶。度悭贪。就是能够破除，能够对治我们内心的悭。「悭」就是吝惜不舍。已经有的东西你不愿意舍。「贪」你没有的东西，你贪求无餍。这个是布施的内容，跟它所引生的功德。

龙树菩萨在《智度论》里面讲布施度。他讲完以后，他讲一个观念。在家居士偏重在财施，出家菩萨偏重在法施。财施跟法施的差别，龙树菩萨他提出两个主要的差别。第一个是有漏跟无漏的差别。财施给众生，他能够得到一时的安乐，但是不能消灭他的烦恼，不可以。法施。你用佛法开导他，使他能够心开意解，得到安乐。这样的安乐能够对治烦恼，是无漏，它对烦恼有对治的力量。所以财施、法施，有漏跟无漏的差别。其次有有量跟无量的差别。说今天他没有饭吃，你给他一碗饭。他生病了，你带他去看医生。这也是对，也是好。但是这样一种对他的安乐，是有量的。你只能暂时的解决他一时的安乐。法施，你让他明白道理，明白业果的道理，让他主动的去断恶修善，给他一个正确的人生观，你对他的影响力是生生世世的。换句话说，你给他这样的善根，在他未来生命当中，他心中就生起了一个光明。他经常就会去创造善业，或者趋向可乐的果报。就是说，他的生命有决定性的影响力，有决定性，那个影响是无量的影响。财物的布施，并没有决定的影响力，只是暂时的解决他一时的痛苦。但是他内心因为没有智慧，还会创造罪业，还会有痛苦，那就没办法解决。所以法施有无量的作用，财是只有有量的作用。有这样的差别。

民国初年，禅宗两位大德，南边是虚云老和尚。北边是来果老和尚。两位大德。南虚云，北来果。来果老和尚是一位住持，引导很多人参禅。有一次几个禅师就批评讲经的法师说，你们这些法师，只会讲不会修行的。当然，在古时候，禅宗是很用功。古时候参禅，在禅堂一坐是十六个小时。来果禅师就呵斥这些禅师说：你不能这样讲。来果老和尚说：在这十法界，只有佛是圆满的。其他对佛法，都是随学。不断的教学相长。在学习佛法当中，整个佛法的弘传、相续，还是要靠这些法师，生生世世，无尽灯光明的延续。如果说，大家都不说佛法，这个世界上就没有正知正见。来果老和尚的意思是说，虽然他做不到，但是他能够如理如法而说，能够使令众生对佛法有正见，起码还有正见。

譬如说，我们经常讲《楞严经》的思想。《楞严经》讲两个心，一个正心，一个妄心。我们经常要弃生灭，守真常，安住在真心，不要随顺妄心。这个理论是一个很高的理论。事实上，首楞严大定，谁也做不到。但是是不是表示《楞严经》就不讲呢？不是的。因为我们明白道理以后，当我们落入攀缘心的时候，我们容易起惭愧心。我们起码知道什么事情是对的？什么事情是错的？什么事情随顺生死？什么事情随顺涅槃？有佛法的光明引导，起码让我们有正见、有惭愧心。灵芝律师，是宋朝的大律师。他也是提醒所有弘传戒律的律师，不管你的戒律，佛陀制的戒律很多，二百五十条戒。不管你做得到，做不到，你在弘律的时候，要如理如法的说。为什么有些人说，这条做不到，把它删掉，不可以。

举个例子，前段时间有人说要把沙弥十戒删掉两条，不抓银钱戒要删掉，过午不食已经不合乎时代，也要把它删掉。这是错误的。因为有些人做不到，并不是表示所有的人都做不到。你如理如法的说，在未来生命当中，有些人有善根，他就能够如理如法的受持。这是第一点。第二点，就算做不到，起码有正见。如果随便把佛陀的知见删掉，因为一时做不到删掉，到了末世以后，有的人过午不食，反而被毁谤。你为什么那么奇怪，过午不食？如法的人变成不如法，是非颠倒。诸位在座的，未来都有可能弘扬佛法。弘扬佛法，可贵就是如理如法而说，不管你做得到，做不到。因为它是一个标准，起码把这个标准，这个传承流传下去。你今天改一点，他改一点，到了末年，谁也不知道那一个是佛的真实义。所以说法布施，可贵就是如理如法而说。佛陀如是说，如是我闻。佛如是说，我如是闻，我们也如是的弘传。让众生起码有一个正知正见，知道什么是对？什么是错？这是一个弘扬佛法的基本概念。