【须菩提。若有善男子善女人。初日分以恒河沙等身布施。中日分复以恒河沙等身布施。后日分亦以恒河沙等身布施。】佛经上讲时间，一天分三时，就是三个阶段。初日分就是上午，中日分就是中午，后日分就是下午，这三句话其实就是一天。

释迦佛再一次跟须菩提对话：须菩提啊！假如有善男子善女人，用初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，这是用身体来布施。前面讲得是用恒河沙那样的七宝珠宝去布施。用七宝来布施的福德，那是非常非常大的。这一次又问他，如果用身体、用性命来布施，这种福德大不大？须菩提就开始想，七宝布施的福德已经无边无际了，但是释迦佛说那是有限度的，是有限量的。既然是有限度和限量的，那就说明恒河沙等沙等恒河这种来排列的七宝去布施，都是有限量的，那用身体布施的功德比它还要大，但也是有限量的。

【如是无量百千万亿劫。以身布施。若复有人闻此经典。信心不逆。其福胜彼。何况书写受持读诵。为人解说。】他前面提出用身体去布施，后面经过无量百千万亿劫，是自己生命轮回的百千万亿劫。一劫大家应该知道，《易经》上一个小劫是十二万年，佛经上一千六百八十万年，称为一小劫。二十小劫，共计三万三千六百万年，称为一中劫。八十中劫为一大劫，共计两百六十八亿八千万年。这个无量百千万亿劫，那就说明非常之大。

如果按照现在科学数字来计算，宇宙已经生成了一百五十亿年，这一百五十亿年按印度那个分法，就是百千万亿劫。西方极乐教主用十大劫，现在来算也有二三十亿年，这个并不是非常精确。如果用自己的身体布施百千万亿个劫，这种布施你说福德大不大。须菩提就说了，这个肯定是大的了，七宝与此相比，肯定是用身体布施的功德比七宝布施的福德大的多了。

但是释迦佛话锋一转，假如有人听闻这个法了，信心不动摇，不逆转了，一心修行。修无为之行，无相之行，无念之行，无心之行。这才叫信心不逆。

用身体百千万亿劫的去布施，福德非常非常大。但如果有人听闻我释迦佛的经典，或者是亲自听我释迦佛讲经了，或者是后世人听到法师来讲这部《金刚经》的时候，他的信心不倒退不逆转，很清净的接受我释迦佛的这个法义，或者用我们理解的话就是接受宇宙的现实，佛家叫第一义，第一圣义，第一圣谛义，或者了义，他的福德比前面的布施的福德要大啊！

如果他的心非常清净，他就能相信我释迦佛所说的宇宙的真理。他的信心不会退转，他就会俱足能量，这个能量就是他的福德性。福德性，前面讲了，就是我们的心量。心量和虚空相融相合的时候，达到的状态就是无为之行、无心之行、无念之行、无住之行。这时候福德性就是齐天大圣。

什么叫齐天大圣？《西游记》里孙悟空，为什么叫孙－悟－空？并不是什么东西是空的，而是心里非常清净，能和宇宙沟通。什么叫沟通？就是和宇宙融合了，天人合一了，道家的话叫道交感应了。道交感应了，达到天人合一状态，就是清净心、清净人、面前童子。

只有心清净下来才不会逆转，才不会堕落。修到八地菩萨的时候，就成为不堕落、不退转的菩萨或者阿罗汉。因为那个时候已经明白了宇宙，明白了宇宙怎么生成的，宇宙的来龙去脉基本上非常清楚的。就会信就会迷，这个信和迷，不是我们现在老百姓说的那个迷信的迷和信了。这个迷是因为了解了这个情况是真实不虚的，叫如是、如来。

明白了如是和如来，信心清净下来，就不会再想后天的东西，就是我们三界内这些有形状的有体的这些东西，都是我们的妄念所造就的。达到了信心不逆，达到了心真正清净下来的时候，四相不会再生，也就是四大皆空。

何为四大皆空？很多人不明白，四大皆空第一种意思就是《金刚经》里所说的四相，无四相的时候，叫四大皆空。

四大皆空有好几种讲法，地火水风空也为四大空。从《金刚经》里讲四大皆空，要真正达到四大皆空，首先要证得无我。人无我的时候，心就会清净下来，不会再为世间繁琐的事情去动凡心凡念。

什么叫凡心凡念？就是我们的私心杂念。今天想争官，明天想争利，争的死去活来。一旦修成四大皆空，人无我的时候，六根就闭住了。六根闭住就证得了初果阿罗汉。初果阿罗汉具备一些小神通。

修过气功、修过禅定都会有感应，这种感应是来自于宇宙赐给我们的能量。你身体的能量有多少，你就有多大的功能。没有能量就没有功能。那些气功师说自己有功能，这都是对的。如果你修行修出了能量，这能量不断地在你身体里积累、沉淀，储存在海底轮里，这个时候你的身体会膨胀。身体膨胀，就说明你现在已经和宇宙相合相融，相合相融的这个过程就叫修行的过程。修行的过程就是在修我们的能量。如果身体具备了一定的能量，眼目、耳目都能开，心通那就更不用说。心通知法华，什么叫心通知法华？就是你的心和宇宙中的莲花是相合的。很多人不知道《法华经》出自何处？是出自宇宙中心处，这个中心就是宇宙的莲花。所以《法华经》讲的都是成佛的。那莲花里住的都是佛家人，叫一真法界。

一旦修行能量具足，能和宇宙融合的时候，就叫得道。得道并不是能施个法术，能把杯子变没，这个也需要能量，但这个不叫得道，这个只能叫得术。什么叫术？就是人间的术数，术数和宇宙大道是有区别的。“得道”的“得”是具备理智的探索，“道”是自然永恒的真理，也是法则。得道人就是明白了宇宙真理的觉悟人。

佛在经典里说，在末法的时候，能听闻这部经典的人，信心不逆，四大皆空，就是四相不生了，就说明他的心性已经空寂。空寂的心性就可以建立万法，但不是有意去建立万法，是无为而生出万法，这个时候才叫得道。

只有四相不生、信心清净，达到空寂不二的时候，才开佛知见、入佛知见、入佛地，此人的功德是不能比的。用身体布施无量劫，跟这个也不能比。释迦佛做忍辱仙人时身体被割截，他是用身体去布施的。还有他喂虎崽子，这些小虎饿了，释迦佛就用自己的身体供养它们了。他用身体供养的功德都不如悟经明白真实道理的功德大。那个只是福德，身体布施、七宝布施，都属于福德。

真的明白释迦佛说的宇宙真理，明白宇宙产生变化的过程，就明白了福德性。福德性，就是明白了佛理，入佛知见，开佛知见。这个时候不管用多少劫的身体去布施，都不如一念清净去听经去读经的功德大。

什么叫一念？并不是后天思维的那一念，后天思维的叫一闪念。先天一念，这一念就不会再断了。这一念，没有二念。什么叫二念？第一念想学佛，第二念想做个贼，这就是后天思维了。一念指的是先天清净心的一念，这一念是永远不会断。什么叫不会断？《心经》里说：“不生不灭，不垢不净，不增不减”这为一念。一念是无始无终的，不会再间断的，就跟时间似的不会停，也不会多，也就是刚好那么多，所以叫圆满。

什么叫圆满？就是刚好那么多，不多也不少，多了也不叫圆满，少了也不叫圆满，所以说刚好的东西就叫圆满。人间没有圆满，只有修行得道之后才有圆满，那个圆满就是一念清净心，是听经的清净心，是修法的清净心，这才能称为圆满的一念。一旦这个一念产生了，法法入理，法法通达，事事无碍。如果不通达、不入理，就说明后天的分别心没有去掉，四大并没有空。

只有四大空了的时候，才能法法入理，法法圆满无碍。禅宗、净土宗、密宗都是具有最终要回归本来之处的功能，所以叫圆满。

如果还有后天的分别心，就不会圆满了，因为落了两边见。两边就是声闻缘觉，就落入二乘之中。三乘还有个菩萨乘，菩萨乘就比较圆满。最圆满的就是佛乘，一真法界是最圆满的佛乘，也就是上上乘，无上乘。

更何况书写受持读诵，还为别人去解说，这种福德是用身体或者珠宝来布施的福德所无法比拟的。因为一旦明白宇宙真理之后，就是佛，不增不减，圆满无碍。有增有减，说明还是有为的东西。

有为和无为永远不是一个，是两个，就像太极图里面阴和阳似的。但两个又不相碍，又不相妨，我们是在有为之中修无为之法，但是这里面又有区别，这个区别是在自己修行过程当中来体验的，别人说的没用。只有自己来修，修的过程当中体验到有为之躯修无为之法，才是自己的家珍。只有这个时候才能得无量功德，这个无量的功德是从心性里真正得到的，散发出来后别人能体验到的。

我们平时说法喜充满，是内心之中散发出来了真正清净的性，不是性别的性，是性光的性。这个性光只有一个性，没有第二性。有第二性就是叫有为法，有为法就会分别，就是妄想心所产生的。无为法是没有妄想心，只有一念清净心。守住清净心，性光就会发亮发光。

如果能打坐一天，哪怕有妄想妄念，头脑里想的非常多，也不可怕，那是翻业障的种子，翻清净了，真心也清净了。烦恼是菩提。打坐的时候有妄想不害怕。因为只有打坐的时候，妄想的种子才会往外翻，不要去控制它。因为控制不了它，只有把这个种子翻干净了，它再也不出来了。就像农民耕地似的，得把土里的虫子和上一年的根须全部翻出来，好比我们内心里的那些烦恼业障，把它翻干净了之后，也就清净下来了，这是个修行的过程。

明白了这个过程之后，再打坐再入静就不要怕。不要说，我妄想这么多，罪过。这不叫罪过，这是自己自性当中产生出来的一个挖土机，把业障烦恼的种子通通的挖出来，展示给自己的眼耳鼻喉舌身来看。明白了这个过程，也就把这些东西慢慢的排除掉，并不是刻意的去排除，而是自然的去排除。

我们成就阿耨多罗三藐三菩提，只有自己去亲身体验，别人说的都是别人得来的东西，说给你听不等于有用处。可能上根人听完就会悟开了，中根和下根人听完之后，必须要自己去亲证。不亲证，很多东西体验不到。

什么叫宇宙的能量？什么叫佛的加持力？只有自己亲自去证得来了，才能明白那个过程，才能明白身体是什么样的变化。

只有能量俱足之后，说话才有威德。何叫威德？就是身上有能量，有能量的时候，发出来的言语就是咒语。那个咒语可以控制后天的思维和心神，就不会晃动，就不会有那么多的妄念，这就是威德相。并不是说长得很威武。长的威武那是名相。真正从内心散发出来的那种魅力，才是威德相。

真正用自己的智慧去考虑这个问题的时候，就明白我说的这个话。威德相，就是从内心里散发出来的，真正清净的心所散发出来的，是一种无形无为的威德相。这个威德相，就是相好庄严，三十二相，八十随形好，是无形的。

有个故事，宋朝的一个书生，每天都在一个固定的场所里朝天空写《金刚经》，天神护法都来护着他。不管是刮风下雨，他都在那个地方写《金刚经》，后来下雨就在他写《金刚经》方圆一米那么大的地方没有雨，地面是干的，其它的地方都是湿的。

从这个故事上我们就可以体验到，真正用自己的心和宇宙沟通的时候，越沟通，身体的能量就越具足。越具足，就感觉到每天的精力非常旺盛。

能量俱足的时候，身体会有一种膨胀的感觉，就像气球吹满了那种感觉。那种感觉一旦产生的时候，思维能力就会变得比以前活跃、兴奋，考虑问题就会圆满。虽然和佛菩萨不能比，但是和自己没修炼以前来比，就会圆满一些，想的事情比较周到一些。

我们修行修的就是自身的能量。能量不足，智慧不开；能量不足，心法不通；能量不足，回归无路。都是在说我们的能量。不管是道家的语言，还是佛家的语言，都没有离开这个能量。这个能量从哪上面去判别呢？佛经里讲是性光，道家讲是无为之力，无为之能。这都属于能量词汇。身体的布施和珠宝的布施通通都属于有为，都是有限度的，都是有年限限制的，所以说还有生灭的。

能量俱足，心性打开。只有心真正完全和宇宙融为一体，这个时候才叫齐天大圣。什么叫齐天大圣？与天同在，这天指的是虚空，并不是指我们头上这个天，真正的天指的是宇宙。宇宙是无始无终的，与天同齐，指的就是性光，并不是身体。所以说我们的心一旦舍下四相，了知佛法真谛，这个时候从有为进入到无为之中。进到无为之中，很多孽缘就不会现前了。

我们修行修的是我们那个一念清净心，而不是二念清净心，二念清净心是有为法，是分别法。只有我们那个心，达到了性空寂的时候，我们就离开了人我是非，也就是刚才说的四大皆空了。

真正达到四大皆空的时候，就叫顿悟，一下子进入了顿悟之门，看到了我佛。什么叫我佛慈悲啊？我佛慈悲就是看到了自己的法身了。谁叫我佛？我的佛是自己，我们另外说的那个我佛慈悲是指释迦佛、阿弥陀佛等。释迦佛慈悲我们吧！阿弥陀佛慈悲我们吧！这还是有为说、后天说、分别法说、不了义说，叫我佛慈悲。还有个佛观照着我们，嘱咐着我们，吩咐着我们，所以我们说我佛慈悲。

真正的我佛慈悲就是自己的心，达到了性空寂，四大皆空，人我全空了，法我全空了，这个时候才叫真正的本来如是的我佛慈悲，就是自己慈悲自己。只有自己慈悲自己的时候才能见法身佛。

如果说我慈悲别人，那是从有为法来说的。从无为法来说就是见到自己法身才叫我佛慈悲，这个时候才叫见佛、见佛性、见佛心，从有漏修成了无漏。修成无漏，打开智慧。什么叫无漏的智慧？就是没有烦恼习气了，心空性空了，真正的本心显现出了本源智慧。

无漏的智慧是从哪儿来的？是从宇宙之中得来的，是宇宙赐给我们神力，赐给我们无穷的能量，所以我们的智慧就会打开。打开的时候就见诸佛，诸佛也是自己，自己也是诸佛。没有达到一定能量的时候，理解这些东西就很困难。一旦明白了，就说明能量已经有一定的积累了。有了一定的能量积累之后，有漏之因才可以慢慢转为无漏之果。无漏之果修成，就是现世阿罗汉。

持经的功德、修行的功德、给人讲经的功德，都是在积累我们自己的能量。因为你每一次给别人说的时候，无为的能量就会围绕在你身体的周围，你会感觉到自己跟以前不一样了，感觉你自己的境界又比以前提高了。这个时候就能证明你的能量在增长，在开你的智慧。开智慧指的是开心门。心门不开，法义不通。心门一开，智慧增长。智慧增长，中脉畅通无阻。畅通无阻，回归就有希望了。

释迦佛部部经都在讲回归之法。如何修？没有明明白白的说出来，因为他怕很多人诽谤，诽谤宇宙不是这个样子的。但是在很多经里头暗藏着功法和心法，从表面上好像说的是一种道理。如果把道理明白之后，再剖析里面的话中话，就会体验到，宇宙的能量那真的是不可思议，不可说。释迦佛经常说，不好说呀，不好说呀，我太难说了。老子也说，说不得，说不得，那个东西不好说，只能用一个字“道”来表示了。

心一旦空寂下来，性光就会发亮，从外观看这个人精气神非常足，每天都很开心。而且别人有烦恼的时候，看得非常清楚，也会用恰当的语言来帮助别人解脱出来，从烦恼痛苦的苦海之中解脱出来。这个过程就是在做功德，而不是做福德，是功德。

功德是从自己的心性当中用自己的智慧来帮助别人解脱出来，这个就是持经功德。持经功德就是用自己得来的智慧或是能量去度别人，并不是把人度到西天，而是从烦恼之中度出来。比如说刚才一秒钟你的朋友还在烦恼，通过和你交谈之后他开心了，这个都是通过你的言谈举止，来把你内心积攒的能量分摊出来。

庙里的那些法师给人做法事，很多人都不理解，那是法师用自己修来的能量，帮助人们去化解很多的烦恼，是无为法，不是有为法。这个是用语言说不得的，因为它是无形无相的，无形无相就叫说不得，因为它就是宇宙的能量，所以说用自己修来的这个能量去帮助别人处理问题，这个过程就叫度化。上求佛道，下化众生，就是这个道理。实质就是用自己得来的能量去帮助别人，同时还得自己不断去修行。

如果不修行了，就像一杯水似的，不断的分给别人的时候，最后自己杯子里干了。能量没有了，说出的话不具有能量，别人不会听。同样的一句话，一个修行人和一个不修行的人说出来的结果是不一样，区别就在能量上、在威德上。

【须菩提。以要言之。是经有不可思议。不可称量。无边功德，】须菩提啊！概括为一句话，这个经有不可思议，不可称量，无边功德。经，一是指经典，释迦佛在世的时候还不叫经典，是释迦佛所说的话，释迦佛涅槃之后，由迦叶和阿难等五百罗汉结集成经，才称为经典。再一个经为径，径为路。如果真看明白《金刚经》了，听明白释迦佛说的这些话了，回家的路也就从此打开了，通往天堂的路也就打开了，所以叫不可称量。

一旦天门打开，天路畅通无阻的时候，就是个解脱自在人，用语言真是不可说，也不好说。这个经的作用是不可思议的。

因为天路打开，能量随时取用，好比在银行有一张永远都花不完的金卡，随时取钱，就是这个道理，所以说是无边功德。一旦达到了持有这种金卡的状态，无边的功德，这个功德指的是心性、性光，永远都取之不尽花之不完，就是在世活佛、在世华陀。不管是谁有病或者有心病，都可以帮助转化。

佛心一旦打开，就见了佛。佛心打不开，天路无门。什么叫上天无路啊？没能量上不去天呀！只有地狱。如果连地狱都不收留的情况下，那就更糟糕了，就只有孤魂野鬼飘来飘去了。很多人说：上天无路下地无门啊！地狱之门也不会向一个凡夫敞开的。

有能量的不管是恶人也好，修行人也好，上天也快下地也快。上不去下不来在中间挂着的都是凡夫。飘忽不定的都是那些无能量的凡夫，因为心性不打开，能量就一直漏，就像一个瓶子似的下面有个窟窿，装多少水都要漏干净。水代表能量，如果达到无我状态、无法状态，功德是无边无量的。这个功德是通过讲经、受持、读诵、书写，通过不断地努力修习得来的。持之以恒的修习这个法门，写这部《金刚经》也叫法门，禅坐也叫法门。

【如来为发大乘者说。为发最上乘者说。】真正明白释迦佛说的话，绝对是一个一念清净无为的上根人，也就是后来中国禅宗的顿悟法门的上根人。

大乘不是二乘，二乘是声闻、缘觉，二乘人还有分别心、我慢心、还有人我是非，这个的法好，那个的法不好等。

修大乘的人，而且还是修好了大乘的人，就是已经修圆满了。这时候的智慧广大，心空寂，性光俱足。这光是能看出来的，正常凡夫身上的光和修行人身上的光是不一样的。我实践过，我实践过的东西我能说的出来。实践完了再听别人说，理和事能对应，叫事理圆融。

大乘智慧广大，善能建立一切法。心真正达到空寂的时候，一切善法都能建立。就像惠能所说：真正歇心的时候，也是建立万法的时候。心不歇没有机缘建法，学的法都是外来法，是有为法，是从别人那里学来的，叫外道法。

大道法是从自心里建立万法，这个时候必须有能量。真正大乘者就是能量俱足了，智慧自然打开，心门打开，天路打开。这个时候和宇宙相合相融，也就是这个时候才是真正圆满。圆满的时候可以自己建立万法，释迦佛就是自己建立万法，开创了佛教。

最上乘者是不见垢法可厌，最上乘者比大乘还要高。大乘是基础，最上乘是无上乘，没有再高的了，也就是一真法界的法叫最上乘法。最上乘法的人，不见垢法可厌，没有法可以厌恶的，也没有什么东西可以让他烦恼的。不厌恶什么法，也不会求一个什么清净的法来修。就像释迦佛说的，我在那里没有得到什么法，心无所得，了无可得，这个时候才叫最上乘法。不见众生可度，也不见众生不可度，没有可度或者不可度，没有涅槃可证不可证。不作度众生的心，也不作不度众生的心。这些过程就叫最上乘。

一切本来如来，如来如是，如去如来，这个时候才能称为最上乘、无上乘。也就是说佛有三智，三智里面就有一切智，一切智就为佛智，这个时候也就证到了般若法，般若法就是文殊法，文殊代表智慧法，所以叫文殊法门。

《金刚经》是文殊法门，《心经》是观音菩萨修行法门。文殊法门是无上乘、是最高乘，也叫佛乘，因为它是开一切智慧的。一切智慧明了，也就证到了无生法忍。无生法忍，说很好说，证很难证。我只能说证起来非常困难，因为往世的习性非常多，需要慢慢的摩擦，时时勤拂拭，我希望你们一下子把镜子擦干净了，回头再来度我。

【若有人能受持读诵。广为人说。如来悉知是人。悉见是人。皆得成就不可量，不可称。无有边。不可思议功德。如是人等。即为荷担(承当)如来阿耨多罗三藐三菩提。】如果后世有人发心来求无上道，求佛乘，听闻我这个经文还能受持读诵、书写，并广为人说，这个时候悉知是人，悉见是人。

什么叫悉知是人、悉见是人？释迦佛讲的密意是，他和我释迦佛是一样的，我释迦佛和他是一样的，哪怕过了两三万年，只要他听闻这个经文，证得了四相(四大)皆空、人我空、人法空的时候，我和他是一样的，他和我也是一样的，就是不二，人我不二。

什么叫人我不二？就是我释迦佛和他是一样的， 他和我是一样的，这叫悉知是人、悉见是人。从字面上讲，就是我知道了他是人，我也知道了他是什么样的人，这还是有为的说法。

我们讲经、看经、修行都要从密意上走。惠能说：三密在汝身中。什么叫三密啊？就是身口意啊！密就是身口意，把我们往世的现世的业障消掉，把我们的口业消掉，把我们的意业消掉，不要胡思乱想。妄想多多的时候，自己的有漏之因就不会补满，就会一直漏着。把我们的身口意三业修圆满了，成为无漏之果。这个时候，皆得成就不可量。这个时候，释迦就是我，我就是释迦。

悉知是人，悉见是人，都能证得无上正等正觉这个果位这个境界，所以说叫不可量，不可称，无有边，不可思议功德。

如是人等，不是那种泛泛修行的人，是指明白我释迦佛心的人，才有这种功德。所以说我们的心一旦真正证到了无我境界、无法境界的时候，是不可称、不可量、不可思议的功德，也就达到了无上正等正觉这个境界，也就是佛乘、佛界，心开见佛，入佛知见，入佛之地了。

这个时候就会深信释迦佛讲的宇宙的道理，信心不逆。再也不会去谤法、去谤佛、去谤僧。就不会说觉悟的人是胡说八道。

何为谤佛 ？当初哥伦布发现新大陆，很多人就说他是疯子，这就属于在谤佛。哥伦布有智慧，只要有智慧就为佛，佛并不是高不可攀的人，佛很实在就是人做的。没有智慧就叫凡夫。有智慧的人统统都称为佛，因为他是觉悟的人啊！明白了宇宙，明白了人生，明白了人生和宇宙之间的微妙的变化，也就接通了天路，打开了天门。如果不明白宇宙，天门不会开开，也就得不到宇宙的加持、加被，也就得不到那个能量，智慧也就不会打开。智慧不开，就会谤佛，就是谤那些有智慧的人。

何为谤法？就是认为宇宙不可能是这样子的，地球是方的，怎么可能是圆的，这叫谤法。过了几百年之后，地球还是扁圆形的，还不是真正的圆的。法就是规律、规则，宇宙的原本的规律就叫法。

何为谤僧？谤僧就是谤你自己和合。理和事和合为僧。从名相上讲是人做事合理合法，简称为僧。僧并不是说非得出家剃度叫僧，那个只是名叫僧人和尚。真正的和尚，是自己的心没有分别、没有杂念，自己说出的话做出的事，事和理都能对应圆满俱足，这个时候就叫僧或者叫和尚。所以说不要谤你自己，也不要谤宇宙的东西，更不要谤觉悟的人。我们对宇宙知道的非常非常少，少到可怜之极呀！

谤僧谤法谤佛，都是在谤自己，其实还是在骂自己。只有明白了上乘法，明白了自己的心，才能得到忍辱波罗蜜、智慧波罗蜜、方便波罗蜜。波罗蜜有十种，我们平常只说六个。

自性不痴迷就会得慧眼。听法悟道，就开法眼。一旦法眼打开，也就是天门开开的时候，就和和宇宙能量接上关系了。经常有人说，我和天和佛接不上关系，为什么？是因为你能量不够，能量代表自身心性的层次，层次用智慧来表示，就是智慧不够。为什么能量不够？大家可以考虑。能量够，就像你有钱，有钱可以通天，小鬼都给你推磨。

智慧够的人听闻佛法，即开悟，哪怕听闻道法也会开悟，这是上根之人，利根之人，开悟之后，就会明白佛所说的佛义佛理是什么，自己就可以自持心经(径)，这个“心经(径)”不是《心经》，是自身中的心经(径)，保持自己的心路不断。这个心路是通天的路，是通天的大道。我们的中脉可大可小，它大的时候和宇宙是融合的，无边无际，小到身体里一根针尖都插不进去，这个中脉就叫心经(径)。

我们读的《心经》观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，是有为之说，是观音修成之后自己说了出来，变成一部经典，按照这部经典来修行，可以打开自己的心经。由外面有为的《心经》打开自身无为的心经，这个过程叫作见性，就是见到了自己的心性，见到了自己的佛性。

明心是什么？明心就是四大皆空，即为明心。四大不空，不明自己的心是空的。四大空心空，心空即见自己的佛性，也就可以守住自己的心经了，内心的心经和外面的《心经》就像两面镜子一样互相照，最后照的是一样的时候，就不会退转堕落，也就悟得了无相之理，原本如是的如来如去之法，也就证到了最上乘之法即阿耨多罗三藐三菩提之法。

【何以故。须菩提。若乐小法者。著我见。人见。众生见。寿者见。则于此经。不能听受读诵。为人解说。】小法是有为之法，一切有为法，如梦幻泡影。所以说须菩提啊，如果愿意而且津津乐道去执著有为小法、术数的时候，就是执著我见、人见、众生见、寿者见了，也就是说四大没有空。如果四大空了，就不会执著小法。

四大不空就会执著于小法上，就不会受持读诵我这个经典，更不会给别人讲演这部经典。经典，名相上指的是《金刚经》，真正的讲解是宇宙真实的道理，宇宙的微妙变化。现在科学家已经研究到了这一步了，宇宙是怎么生成的，和释迦佛说的是一样的，和老子说的是一模一样。经常去看科学探索，释迦佛说的话和现在的科学都能对应上。宇宙现在生成一百五十亿年多，不到一百六十亿年。这个过程也就是说，释迦佛和老子看到了宇宙生成的过程，他们都是在两千六七百年之前看到的。那个时候没有天文望远镜，是凭他们五眼俱足的眼，看到了原始的东西，所以他讲解的是原始的法义，并不是说是他自己的东西，不是把释迦佛理解的东西讲给你们，他都是在讲解宇宙的真理。

释迦佛在苦修六年瑜珈之中，也是在学习宇宙的东西。因为婆罗门教说的也是宇宙的东西，但说的不是那么详细，并没把宇宙生成的过程说的圆满。释迦佛在这个基础之上，入禅定当中，取得了天门这张门票，打开了天路，宇宙的能量源源不断的输送给他的时候，和宇宙融合了，完全融合之后就叫涅槃。涅槃就是和宇宙真正融合，心心相合的时候叫涅槃，天人合一的时候叫涅槃。不合一，不叫涅槃，哪怕炼出了舍利子，也不能说是涅槃，只能说身体里具备了能量，舍利子是烧不化的宇宙的能量，并不是说身体里就有这种东西。那只能说明吸收了宇宙的能量之后，在身体里转变，具备了那种不可烧化的能量。

悟法得道，都是在心性的当下来承当，宇宙是这样，法也是这样。只有当下认可的时候，也就入了顿悟法门，宇宙大门已经进来了。这个时候就会承认释迦佛所有真实不虚的经典了。哪怕是奥修说的话，哪怕是耶稣说过的话，只要他们的话和宇宙相符相合，这就是真理，这些人就为佛。很多人区分这个高呀，那个低呀，上帝基督没有佛教高啊，说出这种话的人就说明他没开悟，连佛门都没有入。

真正入了佛门的人，是包容一切的。因为宇宙非常大，耶稣是从耶稣的角度看，耶稣的层次就是高中这么高，他就说高中这个层面的话。释迦佛是博士后，他就说博士后这个层面的话。都是从各个角度来述说宇宙真理。不要去比什么高什么低，只能说在哪个层面上，就说哪个层面上的话。见人说人话，见鬼说鬼话，见佛说佛话，就是有智慧的时候，一定要分人而说。

释迦佛讲经四十九年，他是根据根性来讲，对上乘根性的人，讲下下乘的法，叫不入道、不入法。对下乘根性的人，讲上上乘的法，叫不入乘。见人说人话，见鬼说鬼话，见佛说佛话，这才叫觉悟者。很多人是假称觉悟者。

修小法的人，都是二乘声闻乘的人，还有我见、人见、众生见、寿者见，还没有空掉。心真正达到无我空的时候，这些东西都可以放下了。但是罗汉还执著一个法，执著苦集灭道这个法不错，这么高已经够了。其实苦集灭道是小乘佛法，相当于高中生毕业。只有把高中生这个法放下了，无我无法放下了之后，才能进入本科才能进入博士，这个时候才能达到八地菩萨往上的境界。只有达到这个境界的时候，就不会执著那些有为的法，就知道那些有为的法都是幻灭的、刹那之间生灭的。

如果执著那些小法，心就没有清净，就没有空掉。当然也就不会演说宇宙的真实情况了。

【须菩提。在在处处。若有此经。一切世间天人阿修罗。所应供养。当知此处。则为是塔。皆应恭敬。作礼围绕。以诸华香。而散其处。】前面说的是小法，话锋一转：须菩提啊！不管在任何一个地方，只要有这部《金刚经》在，一切世间天人阿修罗，都来围着这部经来磕头礼拜，以鲜花和香来供养，这个过程是从名相上讲。

从心地上讲，自己的心性一旦打开了，这部经就是自己的心经，心经也就是中脉，一旦中脉打开了 ，就是舍利塔。这舍利塔是上通天下通地，人的天是百会穴(梵天轮)，人的地是海底轮，咱们人体里就有这个塔。

从外相上讲，塔就是须弥山，须弥山的尖顶上就是一真法界，就是天门，就是真正的佛果位待的地方。塔底就是十八层地狱，永无出期的那个底了。

为什么到了十八层地狱出不来？是因为能量每一次转世都要漏掉一些，这样不断地不断地漏，漏到最后就没有能量了，也就待在十八层里上不来了。并不是说佛不来救你，是你没能量无法救你。好比一个飞机在大海中去救一个人，这个人已经没有力气抓住飞机的软梯了，你说怎么救他？如果飞机上下来一个人抱住他，这个倒有可能啊！咱就说飞机上不下来人的时候，只把梯子送给他，他自己没能量没有力气来抓住这个悬梯，他是上不来的。这个和十八层地狱里头是一模一样。自己没能量，佛再着急也没用，那是真的没有办法。

只有自己的心经(径)那个中脉打开了之后，才是舍利塔。外相上的塔，不管是汉地的，还是藏地的，真正表示的密意就是心塔一定要打开。心塔一旦建立了，心经(径)就永远不会关上，能量会永远充足。由于和虚空融为一体，能量是随取随用。

只有把心塔打开，这个时候真正的天人才来供养。只有心塔建立了，能量俱足了，无位真人开始鲜活，也就像《金刚经》里说的，一切世间天人阿修罗，都会来供养的，去供养的是人，不是这部经书。

如果迷恋这部经书，这个地方放不得，那个地方放不得，放在窗户上也不行，放在座子上也不行，放在沙发上也不行，都在侮辱这部经典，说明你不恭敬，这是从名相上讲。那么放在哪儿才是真正的恭敬呀，只有放在心里。

真正把经放在心里，才称为《心经》，经不放在心里不叫《心经》，也就不懂得《心经》。只有懂得了《心经》的人才会把经典放在心里头，这个时候才是一个真正的舍利塔，才是真正的佛。是佛，就有天人来供养你。