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《金刚经》释义 第十七品、究竟无我分
 
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《金刚经》释义——第十七品、究竟无我分

尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。所以者何。须菩提。 实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世当得做佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。做是言。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法。皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。须菩提。菩萨亦如是。若做是言。我当灭度无量众生。既不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。是故佛说一切法。无我。无人。无众生。无寿者。须菩提。若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。


究竟无我。从这个标题能体验到,释迦佛的这部《金刚经》是成佛的经典,跟其它的经典有所不同。《妙法莲华经》是直接成佛的。《金刚经》是让你成佛,又让你知道如何修行,这里包含了色法、息法、心法,三法都得了都明了的人,看完这部《金刚经》就已经入佛位了。并不是说马上就死掉,去坐那个佛位,是因为明白了这部经,明白了里面的修行方法,然后明白了心法、息法。

息法是呼吸,如何和宇宙去沟通,从头到尾我讲的都是沟通宇宙能量。谁能把宇宙的能量沟通好了,就能达到佛位(涅槃位)。沟通不到的,只是从字面上理解了,这只说明文字般若可以了。

学大乘佛法,第一个般若就是文字般若,通过看经文能明白释迦佛所说的是什么。第二个般若是观照般若,明白文字般若之后,还要把修法和息法配合起来。把修法和息法结合为一的时候,就起到了观照作用,也就是我们经常所说的觉照。

通过觉照,来反观自己的心态是不是真的平稳,是不是真的空寂了。这个空寂并不是说什么都没有。没有头脑的人才叫没有。哪怕是傻子也会有思维,只是他的思维是乱的。大脑和心之间是一条线,中间的路途有个坑,人的基因就会变化,变化的时候神经就会错乱,神经一错乱,那种很稳定的有一定方向旋转的线粒体思维就会曲折,就会成为疯子或者成为傻子,心中是有东西的,但是散乱的。

修行就是让自己的思维像电流一样,是定向而流,没有通电的时候是散乱的。

究竟无我第十七品,佛直接就告诉我们,如何能达到究竟无我。这个究竟是清净的意思,或者说原本就应该这样的。原本我们人的心性,就应该是无我这种状态的,是究竟涅槃的,是一念清净心的,不是后天的东西。

后天的东西分两层意义来说:一是后天的色声香味触法六贼起到了作用,入了眼耳鼻舌身意六门,才有现在的山河大地,才有了五光十色的三千大千世界。二是后天的思维参与了太多太多,我们的妄念就有三千,贪嗔痴各占一千,加起来为三千大千世界。

如果大家都处在一心清净的境界里,就是究竟无我,也就没有了后天的东西。

【尔时须菩提白佛言。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。佛告须菩提。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心者。当生如是心。】这个尔时,就是刚好释迦佛讲完前面那个问题的时候,须菩提是解空第一的阿罗汉,又开始祈请释迦佛,如果善男子善女人发无上正等正觉的清净心的时候,应该如何安住他们那颗心,如何降伏他们那颗心?这是须菩提又一次来提问释迦佛。

在前面他已经提问了这个问题,到了第十七品的时候,他又有点颠倒了。因为释迦佛讲的法是无上大法,而不是苦集灭道小法,所以说他又有些颠倒,又重复的来问这个问题。

佛告须菩提,善男子善女人,如果真的是发无上正等正觉的心,应该生如是心,这“如是心”就是本来如是的清净心,本来就应该生那种清净而且能正定下来的心。

一旦心能正定,我们就会出现智慧。智慧一旦打开,般若实相就能看到。

【我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。】我们经常听到有人说度了谁了,在凡夫角度这个层面上来讲,我们的上师、我们的师父、我们的老师、某一位大德,说出这样的话是完全百分之百对的。因为站在凡夫的角度,我们需要一个人带领。

如果从一个更高的角度上来说,没有谁度谁,只有自己度自己。如果这个话暂时搞不懂,没关系,明白《金刚经》就会懂了。

须菩提再问,如果释迦佛灭度五百年后,真的有人发无上正等正觉的菩提心的时候,云何应住?云何降伏其心?因为凡夫都是在妄想河流之中轮回的,那么应该如何让我们那颗清净心依靠什么法能住留在本位上?又依照什么法来降伏自己那颗浮躁心呢?

前面释迦佛已经讲了,要依照这个《金刚般若波罗蜜经》来降伏其心,来驻扎在自己的本位。

但是须菩提到第十七品又有些颠倒,虽然须菩提已经是阿罗汉解空第一了,但他还没有证到,也就是他的修为或者说他真正的道行没有到四果罗汉的地步,所以他只是解空第一,就是从文字上已经明了了释迦佛所说的话。

释迦佛就告诉他,首先要修行,要发一个无上正等正觉这样的心,才可以转变自己的心态。所以说后来释迦佛让阿罗汉都舍小取大,舍掉小乘佛法苦集灭道小法,向大乘法去靠拢。大乘法首先要发大的心愿,大的心愿就是度脱一切众生,上求佛道,下化众生这样正等正觉的心,才可以没有妄想妄念,才是真正的慈悲。

释迦佛又告诉他,如果真的发了这种心的善男子和善女人,他应该生如是心。“如是心”就是那种大的心愿,大的心量。有大的心愿和大的心量的时候,才能做大的事情,所以说要生这样的心,叫如是心。

小乘罗汉没有度脱众生的心,释迦佛后来讲了二十多年的经,就是在讲大乘佛法,让这些罗汉都舍小取大。如果真的生了我应灭度一切众生,我就应该灭度一切众生的心时,这个“我”包含两个,一个指的是释迦佛,另一个指的是众生心里的我,要从两方面去讲这个心这个“我”字。

从释迦佛的“我”来说,就是释迦佛,灭度了一切众生,一切众生都是由我来度化的,当初释迦牟尼佛在菩提树下开悟之后,他度了最先跟他修行的乔陈如等五个人,成立了最初的僧团,慢慢开始发展壮大,后来他度脱了很多人,这是从表面上看。

接下来他又说,而无有一众生实灭度者,真正的没有一个众生是我释迦佛度化的,为什么?苦口婆心不一定能起到作用,鞭打棒喝反而能出高徒。这都是因机而来设教设宗派,从佛教或者其它很好的教派的发展过程看,这一句话可以适应在任何一个门派里头。从表面上是释迦佛给我们开辟了一个阳光大道,但是这个阳光大道开辟了之后,走不走是自己的事,所以表面文字是这么说。

从众生心里的“我”来说,真正的那个“我”应灭度一切众生,从密意上讲这个“我”代表我们每一个人,不只是释迦佛了,字面上是释迦佛,密意上是每一个众生。应当生如是心,是每一个众生要灭度自己身体内的六贼,这个六贼可以产生八万四千种烦恼,这是一个数量词,只是代表烦恼多,真正的烦恼是三千烦恼。

为什么和尚要把头发剃掉?三千烦恼丝啊!这个三千也可以说成三千大千世界那么多的烦恼,本身我们内心当中的烦恼就是非常多。这么多的烦恼,都是我们的众生,都是我们应该去度的众生。

灭度一切众生已,等我们把贪嗔痴慢疑烦恼众生全都度光之后,也就是达到了灭度一切众生已,一切众生我们都度化了、度干净了。干净的时候我们的心就清净下来了。

我们的心一旦清净下来时,而无有一众生实灭度者,一旦我们的心清净下来之后,也就没有众生需要我们度了。体内的众生没有了,体外的众生也没有了。因为心中的眼睛看到的都是西方极乐国、东方极乐国,根本就没有众生需要来度。因为大家都有佛性,都有原本清净不增不减那个智慧团。

智慧团就是性光,我们的性光团本身没有增减,本身的能量就跟十五的月亮是一样的,不增不减的,所以灭度一切众生就是心里心外都没有众生需要度。

唯一的只有一样,就是让自己更加明亮,照到更多黑暗的国土当中,让那些没有听闻过佛法的众生开始修行,达到跟自己一样。这是佛讲经四十九年原本的心意,也是诸佛如来的心意。

从字面上讲是度身外的,也就是心外的,心和身体以外的别人叫众生,比如说人、畜生、天人、魔、鬼等都是众生。这些众生也都是因为我们凡夫有妄念之后产生的烦恼,烦恼化为魔、鬼、天人、畜生等,就化出了不同层次的生灵,生灵也为众生。

我们大家一定要明了,修行修的是什么?看经文如何看?哪一段说的是我们的心态,看哪一段说的是法义。如果看经文只是从表面去理解字义,只能说明白了一部分,只知其一,不知其二。看经看到深处了,也就是《心经》所说的行深般若波罗蜜多时了。如果看得不深,非常浅,只不过是一个自在菩萨,还没有达到观自在。能达到观自在菩萨的时候,看经文或做事情的时候,一定会往深里走。这个深就是密意,不懂密意,就不懂深浅,懂得密意就懂得深浅。

《金刚经》和《心经》是一部经,《金刚经》是《心经》的展开说,《心经》是《金刚经》的缩影说,《心经》是观音菩萨修行法门,《金刚经》是文殊法门,展开说就是文殊法门,让我们明白更多的智慧,进入文殊智慧海里头。

为什么说是文殊智慧海?因为文殊在密宗、在印度最原始教派里,他是大日如来,大日如来代表的是智慧无量,是最光明的,所以说入了大日如来法,也就是说入了文殊法门。

【何以故。须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。】知道为什么吗?须菩提。一个修行的菩萨如果心中有了四相的时候,肯定就是凡夫,不是真正的菩萨。真正的菩萨是没有我相、人相、众生相、寿者相了。心是空空的,这个空空不是什么都没有,是有!是有而不生起我相、人相、众生相、寿者相。如果生四相,就是凡夫。

没有四个相的时候,心中也不会生起念头,这叫无念法门、无相法门。禅宗是无念无相无住,最根本的就是两个字:无心。有心则生四相。无心什么相都没有,也就是心空空之处,才能有万法。

如果只达到空,这只能说是罗汉果位。若达到空空之处的时候,才能进入八地菩萨往上的果位,或者直接就是佛位,就看每个人的智慧,因为智慧有大有小。

心中没有四相、空空之处的时候,才能称为菩萨,才能证得涅槃之果,才能住在涅槃之果上。有些人说释迦佛不住涅槃,不住涅槃只是相对而说,因为他还要来来去去。为什么来来去去?释迦佛本身就没有离开过我们,老子本身就没有离开过我们身边,所以说叫来来去去,他不住涅槃的是报身、化身,不是他的法身。法身是住在涅槃上的,是清净无为的,是如如不动的。报身和化身是随机而现、随机而来。

有四相就不叫菩萨,无四相的人就叫菩萨。不管你是张三,还是李四,只要你修行,哪怕你不修佛教,而是修基督的、修清真的、修瑜珈的、修道家的,只要真正做到了心中无我相、无人相、无众生相、无寿者相的时候,就可以称为是菩萨。

菩萨并不一定非得说是修佛教的才可以称为菩萨。菩萨只是一个名词。修行不管是修哪一门哪一派的,真的达到心空空之处的时候,没有我、人、众、寿相的时候,就是菩萨,因为心中没有烦恼了。没有烦恼了,肯定是没有我。首先是没有我,才可以放下人众寿三个相。四相没有了,人我是非就没有了,长短黑白就没有了。

【所以者何。须菩提。实无有法。发阿耨多罗三藐三菩提心者。】为什么是这个样子呢?须菩提。实无有法,发阿耨多罗三藐三菩提心者。有法者,心中肯定是有为法,是苦集灭道的法,或者比苦集灭道法还要低的法。比如说民间的巫术或者术数,都属于有法,有法(有为法)属于小法。前面也说了,如果执著于小法,那肯定还是凡夫,是凡夫就有四个相。有四相的人,是发不起阿耨多罗三藐三菩提心的,根本就不会发起这种大乘的心愿。

只有实无有法,就是心中真的没有小法的那种概念,这时候才能发出无上正等正觉大乘心愿、无上心愿。发无上心愿的人,肯定是人我等法都没有了,心空空如也,烦恼妄想相对都没有了。

【须菩提。于意云何。如来于燃灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于燃灯佛所无有法得阿耨多罗三藐三菩提。佛言。如是如是。】须菩提啊,你是如何认为的呢?如来于燃灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不。这个如来是释迦牟尼佛本人,就是我以前在燃灯佛那里,是有法得阿耨多罗三藐三菩提吗?这个“有法”包括世间法和出世间法,只有心中无法才能得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提回答说,世尊,没有法可得。如果您真的是有法可得了,就得不到阿耨多罗三藐三菩提了。这个话就是,如果心中存有任何得法的心态的时候,是得不到无上正等正觉的果位的。只有心中空空的时候,发大乘心愿无上心愿的时候,才会得到无上正等正觉的菩提果。

须菩提接着就说,如果按照我理解佛所说的话,释迦佛在燃灯佛那里没有得到一个法,哪怕一点点也没有得到。心中没有执著任何法,所以说才能称无有法得。只有无有得法的心,才能真正证得无上阿耨多罗三藐三菩提果。

接着佛就说,就是呀,就是呀,就是深得我义,深得我义,你明白宇宙法了,或者说明白大道了。

如是如是,从另外一个角度讲就是,须菩提啊,你善解我义啊!就是须菩提,明白了释迦佛说的密意,现在已经完全了得。

【须菩提。实无有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法。如来得阿耨多罗三藐三菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。以实无有法。得阿耨多罗三藐三菩提。是故燃灯佛与我授记。】这个时候,释迦佛就对须菩提说,假如我真的有法得,我就证不了无上正等正觉的果位,正因为我释迦佛心中没有执著任何法,我才能得到阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提啊,如果有得法的心态,就是说如果我释迦佛执著于有为与无为的法相的时候,我就得不到阿耨多罗三藐三菩提,燃灯佛不会给我授记的,说我将来要做佛的。

正因为我没有执著任何法,是以空空之心去证得了阿耨多罗三藐三菩提的时候,所以燃灯佛与我授记了。我真正达到了无上正等正觉的时候,燃灯佛才与我授记。这个就相当于禅宗的以心印心法门,只有达到了和祖师是一个心态的时候,没有法可得的时候,燃灯佛才开始给我授记。

【做是言。汝于来世。当得做佛。号释迦牟尼。何以故。如来者。即诸法如义。】燃灯佛说我在未来某某时候可以做佛,佛号为释迦牟尼。是什么原因呢?接着佛继续开示。

如来者,即诸法如义。如来者,就是本来就应该这样的,本来就是宇宙的实实在在的真理。现在只能说从科学角度上去理解,从佛法上很难明白什么叫实实在在的诸法如义,就是本来就是这样的规律。如果执著法了,也就无法了达如来的妙义。只有心达到空空寂静的时候,才能证得无上的、最高的、最大至尊的果位,所以说,燃灯佛才给我授了记,说我在某某某时候,将得做佛。

从这部《金刚经》就能明白,我们中国的禅宗以心印心是什么个态度。这已经明确告诉,只有心中空空,而不是一个空,是两个空,才是真正的空,是无为之空。

只有达到无为之空的时候,才能证得自己的实相。证得实相之后,会顺着宇宙的运行规律而行走,行走的时候就叫如去如来。实相本身就是不动的,也不是不动。就像太极图,并没有看到它真正的动,但它是在动。就跟太阳一样,天天在那儿挂着,大家都看不到它在动,但它是动的。

如来之义就是说,原本宇宙运行规律就是这样的。如果心中执著了法,心中就有了障碍了,也就不会顺行宇宙规律而走,不顺宇宙规律而走就不叫如来,就不叫做诸法如义了。无论是世间法,还是出世间法,都不能住呀!

禅宗的两部经:一部是《楞伽经》,一部是《金刚经》。基本上能看明白、能理解这两部经里面的密意的人,就是佛。其他的法门修菩萨、修罗汉都是要次第而修,没有真正切入心里头去行走。

《金刚经》是直指心性,《楞伽经》更是见性成佛的,看到自己的本来,就成为佛了,但是不能叫佛。叫佛是西方的语言,中国的语言是大圣人、是无极无量天尊、是光明觉悟者。

佛是觉悟者,但觉悟者之间还是有微妙的区别的,因为能量是有区别的。大日如来是佛,释迦牟尼也是佛,东方药师佛也是佛,但是我们以大日如来为最高、最大,大日如来的能量是无比的,其他的佛都是从他身上幻化出来的。幻化出来的佛也叫佛,但是能量就有区别。弥勒佛也叫佛,是未来佛,现在不是佛,因为他也是授了记的,现在只能称为菩萨,或者一生补处菩萨。

圣人也有大有小。释迦牟尼佛和老子为大圣人,孔子为小圣人,罗汉为圣人,菩萨也为圣人,同样是圣人,果位是不一样的。

《金刚经》能看明白了,心中也就没有两边的说法了,因为《金刚经》说的是圆满的法,圆通的法,法法圆满,法法皆通,所以说叫万法归一,都归于本位,本位为一为零。

【若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。】从这一段我们就更加明了,如果执著法,心有法相,也就落了下道了。这里佛又深入的开示:须菩提啊!实无有法,真正心里没有执著任何法,根本就没有得法的心态,有为和无为法都不执著的时候,才能证得阿耨多罗三藐三菩提。

须菩提啊!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,如来指的是释迦佛,密意上讲是大家的本来面目(法身),法身为如来,指的是心性。如果我们的心性真正能达到了无有法所得心态的时候,就可以当下证得阿耨多罗三藐三菩提。

证得无上正等正觉果的时候,是一种什么状态呢?是“于是中无实无虚”的状态。于是中,什么中?我们的心中。从表面上讲,就是我们的心性。从密意密法上讲,是我们的中脉。无实无虚就是我们的中脉。

中脉,用医学仪器是查不出来的,是在脊髓里头,还是在脊髓外面,还是在我们人体的正中间呢?它是飘忽不定,无实无虚的,没有实实在在的让我们看到的影子,又不是真的没有,有又看不清。大到无边,整个虚空就是中脉,小到针尖也不容,针尖那么细的东西都插不进去。

从修法上讲,就是修中脉。中脉不通,上不能通天,下不能入地。孙悟空说过一句话:跳出三界外,不在五行中。五行指的是什么?心、肝、脾、肺、肾,即色受想行识是为五蕴。五蕴空,可渡一切苦厄,是为观音菩萨修行法门,往深里行就是文殊法门。人,上可通天,下可通地,指的就是这条中脉,这是从密法上讲。从心性上讲,我们的心性应该是无形无相的,无形无相的也是无实无虚的,心法就是无有法可得。

修中脉法,上可通天,天门打开,天门也就是梵天轮(百会穴),百会穴为天门。下可通地,地,是我们的会阴穴(海底轮)。一旦上下通达,我们的无位真人就在这个无实无虚中间开始运行变化,开始建立自己的万法,建造自己的世界。

佛曾经说过,如果一个罗汉只修慧不修福的话,虽然涅槃了,但他的国度里是空空的,孤家寡人没有人来陪伴。只有福慧双修的时候,他的国度里才会有众生来听法。只有福慧双修,打开中脉的时候,自己国度的众生才会建立起来,会把自己三千烦恼众生全化为你的听法的众生。外可度三千凡夫的众生,内可度自己自性三千的众生。

如果我们离开了中脉修法,或者离开了心态修法,我们的心性是烦恼的,炁入不了中脉,中脉是堵的。这个炁代表最原始宇宙的能量,炁入中脉,人才会健康,才会年轻。如果宇宙之炁不入中脉,不入体内,智慧就打不开,心脉打不开,就会衰老,就是凡夫。

得大道明大道的人都知道,是修自己的中脉。中国道家修任督二脉,这是小法(有为法)。张三丰后来得到了大法,写了很多诗,诗中有:无影树下。这个无影树就是中脉。只有中脉打开的时候,才叫无影树,是没有影的,是看不见的,所以叫无影树。

中脉像树干一样,高不见天,深不见底。张三丰明白了任督二脉的凡间之气也就是五谷杂粮产生的气体,要入中脉去换得宇宙的炁,无字下面加个火字,上面还有个撇。那个撇是什么?就是先天的本性,是法身。法身需要火来炼,四个点是为火,要用火来炼那个本来的我、本来的面目,需要在烈火中来锻炼,金莲才可以开开。

在无实无虚的状态中,我们的心得的法才叫无为法,因为不执著得不得法了,也不执著自己有没有法了。只有达到这种状态的时候,才可以叫一心清净,心才能真正的寂静下来、寂灭下来,智慧也就打开了。

佛有四智三身,四智:大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。禅宗的智慧叫大圆满镜智,属于东方药师佛。三身,指的是法身、报身、化身。当达到无实无虚,心中寂静寂灭,不再有想法的时候,四智三身会一起现前,这就是所说的实相般若。一个人真正打开三身四智的时候,从表面就可以观察到他的圆满相,脸长得非常圆满。以前长得不好看,但通过修法修心态,功德海已经开始变了,这时别人从你的表面就能看到,你的相貌和身体发出来的气息和以前不一样了。

以前湖南有个顾靖远老法师是在家居士,他在日本求的法,也是从中国唐朝传过去的,叫唐密。唐密是密宗,是由龙树菩萨直接取出来之后传到中国来的。刚开始藏密是没有的,藏密也是从唐朝传过去的,所以说唐密在先,藏密在后。

顾靖远老法师,在日本取得传法资格之后,回到中国来传播这个唐密。在一九四几年日本人来烧寺庙的时候,顾靖远老法师就显了一次神通。他起身在半空中金光灿烂,一下子凡夫身体没有了,完全是佛的形象。日本兵一看,说他是个妖人,用枪打是没有用的。他修到那个法位的时候已经不害怕枪了,所以说那一帮日本兵全被吓跑了。我讲的这个故事是真实不虚的,因为顾靖远法师的徒弟也是我现在的师父,我是从他那里听闻来的。

【是故如来说一切法。皆是佛法。】释迦佛讲完前面心法色法修法之后,紧接着告诉他,所以说如来虽然说了一切的法,就是我释迦佛虽然说了那么多年的法,皆是佛法。为什么都是佛法?因为我释迦佛讲的都是宇宙的规律,宇宙的规律都可以说成是佛法。哪怕是讲人道上的规律,也叫做佛法。

【须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】我释迦佛所说的这些话语,都能说成是佛法。即非一切法。即非,“即”是当下心空寂,心恒定;“非”是不执著。只有我释迦佛的心当下空寂、恒常,我说的法我又不执著这些法,才能称为一切法。

虽然我讲了一切法,但我心中没有存留任何法的影子,心是空寂的,如如不动的,只是起一个假名叫一切法。如果心有住,就会有法相了。

释迦佛讲法说法,心中都没有去留的念头,都是因机而讲法。不是他设定好讲什么说什么,都是根据众生来提问,如如不动的本性升起妙用,应机来回答问题,过而不留。

这句话也是破大家的文字相,我讲的一切法,用语言表达出来了,但这语言本身不是心,只是给它起一个假名而已,以表述的方便,是通过这样讲来启发大家的心,能领悟内在的心。

【须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。】为了让须菩提能明白,佛接着打了个比喻,比如人的身体长大。

须菩提明白了世尊的意思,于是就说:如来说人身长大,即为非大身,是名大身。这句话和前面的“一切法,即非一切法,是故名一切法”是对应的。都是让大家的心能深入到文字的背后,来通达自己的心的。

从字面上讲,人在成长的过程中,小时候的身体是自己呢?还是现在长大的身体是自己呢?都是在变化的,是无常的,哪里有一个实实在在的自己呀?只是从习惯上认为这个现在长大的身体是自己。

前面是讲法,现在又讲身,佛又回到现实中来,看我们自己的身体,这个身体也是空性的,不要认为这个身体就是真实的自己呀!是通过透视人身成长的过程,让我们明白更多的道理。

这个身体是四大(地、火、水、风)假合的,长得再大也是假合的身体,借假合的身体来修真正的自己,自己的真性法身才是永恒的。

从密意上讲,心性真正达到了恒常空寂,中脉达到了无实无虚,心性和中脉真的达到了不二的时候,法身就现前了。只有法身才能称为大身。

我们修行人主要修的是心,是我们的法身,法身才能称为大身。我们的那个色身只能名叫大身。内蒙古有一个人两米四多,世界上最高的人了,那个只能叫作是名大身,跟法身不能比。

法身是非身,法身非身是名真身,真身是为法身,法身是为佛性,佛性为佛光,佛光就是大日如来,佛光也为智慧,智慧之光,是为天灯。

《金刚经》里的息法色法心法,全都能了解了,就已经得到了释迦佛真传灌顶了。灌顶并不是非得释迦佛亲自摸摸头,摸头不一定是灌顶,我们天天摸自己家的小孩子头,并说:上学要乖一点,听老师的话。——这不叫灌顶。真正的灌顶,就是自己明白如何来吸取宇宙的能量,把宇宙的能量吸收在自己身体里的中脉,当中脉大到无边和宇宙融合不二的时候,自己的法身就现前了。

法身就是中脉里的无位真人,无位真人一旦活灵活现的时候,他就遍虚空了,但又和中脉融合,他就是法身。中国道家叫无位真人,印度叫法身,其实说的是一个,都要从中脉里出来。

中脉不通,法身不现,佛性不显。我们大家经常说的见性成佛,明心见性,明的是什么心?这个心就是心中心,就是明白我们心中的路途。只有我们明白了心中的那个路,才叫心经,才叫心中心。第一是明心的心,是明白我们的原本了,但还没看见东西,就是没见大光明团,只是道明理通了,但月不在天。第二是见性,为中脉,月已在天,光灿灿,圆砣砣,不增不减了,原本自性光明已照亮十方法界,通达无碍了。我们只有明白了两个心的作用,才能明白如何修,如何来吸取宇宙的能量。

成佛并不是说一下子成佛的,而是善根已经种了无始劫了,这一世听闻这个法,明白这个法如何修了,善根成熟一下子成佛。所以说这一世一下子成佛,不是这一世修的,而是无始劫种的善根,累积的资粮,这一世缘分具足,善根成熟本来就应该得道成佛的。

如果是个凡夫学佛只是念阿弥陀佛,死的时候练出了舍利子,七彩云也出来了,他是这一世善根成熟该圆满了。他在每一世做人的时候都在修阿弥陀佛法,所以说这一世圆满的时候,阿弥陀佛就来接他。

净土宗说带业往生,带业往生也是因为有善根。这一世以前没有种过善根,这世听闻佛法,也只是把善根种下,带业往生还得往后推,并不是说刚种这个善根,就得果,带业往生只是方便说,让大家生起信心来。如果大家都不生起信心,不去念阿弥陀佛,释迦佛又觉得太可惜了。因为末法众生福德非常薄,所以让大家先念阿弥陀佛,把善根种好,然后再一点点的开启自己的智慧。就是到了西方极乐国,也没有成佛,还得从一品莲慢慢修到九品莲,还得倒驾慈航。并不是说到了那儿就什么事都成了,不是的!所以说往生西方极乐国,还不如直接就修成佛。有往西方极乐国那个心,还不如直接发一个大的愿力直接修成佛,这样更好。

【须菩提。菩萨亦如是。若做是言。我当灭度无量众生。既不名菩萨。】佛对须菩提说,菩萨也是这样的,和上面的语句是一样的,但是这里省略了。

菩萨是菩萨,非菩萨,是名菩萨。一个人修到菩萨的境界,自己是没有菩萨的心态的,人们给他一个菩萨的名号,也是假名而已。如果有灭度无量众生的心态,就不能成为菩萨啊!

菩萨是有内涵的、有分量的,是有尺度在那儿摆着的。修六度万行、慈悲喜舍、上求佛道、下化众生、无四相无法相的这种修行人,才能称为菩萨。在家里什么事情都不干,只顾自己念阿弥陀佛,就不能成为菩萨。比如某某居士大门不出,二门不迈,天天在家念阿弥陀佛,一心想上极乐国,这种人不能叫菩萨,只能称为自了汉,只是给他一个名字叫作菩萨。

真正的菩萨已经没有我相、人相、众生相、寿者相了,心已经清净下来,已经达到了空空。达到了空空的时候,智慧就打开了。度化众生的时候,方法就非常多,这是从表面上来解释。

如果从密意上讲,须菩提啊,菩萨也应该是像我说的没有四相、心空寂了,中脉开通真正的和宇宙融合了,法身真正的现前了,这个时候说法是应机说法,没有度人的心态。如果有度人的心态,还是人我众寿四相不空,就不能叫菩萨了。

只有心真正的和宇宙相合,心中心打开的时候,才能灭无量的众生。这个众生是包括体内的、体外的,所有的众生都可以去帮忙。但帮忙的过程当中是不执著于人我是非、没有法执、没有我执。心非常清净,也只有这个时候,才能称为观自在菩萨,也只有这个时候,才能叫行深般若波罗蜜多时。

我们这个法门就叫般若波罗蜜法,往深里行、往深里入的时候,心与法完全融合为一,这叫不二法。法人融合为一的时候,心无能所。这个时候,天灯才是恒亮不灭的,也就是不增不减。这个时候,才能称为真正的菩萨了。只要心中有一点点执著,都不能称为大菩萨。

【何以故。须菩提。实无有法。名为菩萨。】前面说的怎么样不是菩萨,接着佛就问解空第一的须菩提,知道原因吗?须菩提。实无有法。名为菩萨。心中不执著人我是非,不执著法我,这个时候就可以称为菩萨。

【是故佛说一切法。无我无人无众生无寿者。须菩提。若菩萨做是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。】所以说我给你们说一切法,也没有说什么法的心态,所讲的一切有为和无为法,都是不住相的,都是应机而教化的,其实是实无有法。

如果菩萨心中还有庄严佛土的念头,就不是真正的菩萨了,因为心中有了挂碍了。只能说是从表面上三十二相八十随形好来庄严一下,是有为的庄严,并不是无为的庄严。

知道为什么吗?须菩提,如来说庄严佛土这个概念是无为的,不是有为的,是没有想去庄严的心态的,是自心的流露,不是有意去做的,是无为的庄严。只是给它起了假名叫庄严,是为了表述的方便而已。因为没有了人我是非、法我,这个时候才是真正的庄严自己的国土、自己的心土。

如果有心去庄严、去装扮,把这个佛像装了金了,只能说是给一个名字,叫庄严,并不是真正的无为庄严。无为庄严就是我们心不再生灭。不再生不再灭的时候,即得了禅定心,禅定心也就是清净的心。清净的心也就是佛心,佛心也是菩提心,菩提心也就是智慧心,也就是大日如来心。只有这个时候,才能是真正的庄严自己心中的那个国土、那个佛土,外表才能显现出来国土和佛土。

【须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。】须菩提啊,如果那些修行的菩萨真正通达了我释迦佛讲的无法、无我境界的时候,如来才能说他们是真正的菩萨啊!就像观音、普贤、大势至、文殊就是真正的菩萨。

我们在人世间所说的某某菩萨,那只能说是名菩萨。只能说用菩萨这个名字来装扮、庄严一下自己,他的心并没有达到真正的菩萨那种境界。因为凡夫就有凡夫的相,有凡夫的心,有凡夫的烦恼,一旦落入凡夫有为境界的时候,我们做任何一件事情都不会通达,都会有人我是非、有法我执著。

只有我们心无法相,心无执著的时候,才能通达无碍、法我无碍。只有这个时候,我们的内心当中才能安静,之后才能清净、寂静下来。

寂静下来的时候,性光就开始慢慢增加。性光就是能量。能量不断的聚足在体内的中脉之中。这时候的身体比以前亮,比以前有色彩,有眼目的人能看到。

通常我们正常人身体外面的光是白光,光就在身体表层三寸到四寸之间,我说的这个正常人是没有病的,是身体健康的人,是活力非常旺盛的人。生了病的那还差一点。有天目的人可以看到人身体那种白光透出来。生了病的时候,透出的是黑光。

修行人的光是在四寸到六寸之间,不管是修气功、修道家法、修其它门派,还是念上帝、圣母,都是在四寸到六寸之间。这说明身上是有法力了。什么叫法力?就是有能量了。

光在六寸到八寸之间,说明是个心性或者心法通达了的人,这个也可以说成是六地菩萨到八地菩萨了,这个是心法通了。

光在八寸到一尺之间,这个时候不光是通达无碍了,也证得了佛的境界了,达到了八地菩萨以上的境界。

我们的光芒大到一尺,小到三寸,所以说看一个人的修为,并不是说非得看修成什么样子。一个懂得佛法的人,懂得宇宙道理的人,从身上发出的光芒就能知道修为有多高。真正中脉和心法完全通达合一的人,已经证得了佛果,已经是觉悟者了。这时的光在八寸到一尺之间,有个词汇叫近在咫尺之间。咫尺之间就是八到十之间的那个九。咫是八寸,尺是十,咫尺之间正好是九,九为佛位啊!——佛位的光芒,就是在九寸。

当一个人的光芒在八寸到一尺之间的时候,这个人就是非常大的觉悟者,这个时候,他是通达无碍的菩萨了,是八地往上的菩萨,是自在的菩萨,是观自在菩萨了。

观自在菩萨,行深般若波罗蜜了,开始度一切苦厄。这个一切苦厄,有身外的、身内的,身内的已经空了,开始度身外的了,随机而现身就是观音菩萨。

我们呼唤观音的时候,观音哪怕在十万劫以外,听到声音会马上赶来,所以说无处不现身,只要称观音菩萨的名号,她是无处不现身。

我讲经和其他的师父讲经可能不太一样,我是根据自己的修行的过程和理解的程度来讲。希望大家从我讲的显义和密意里,能悟到一点往深里行的东西。我是铺路石,你们要踩着我这个铺路石往前走,因为我把很多坑给你们填平,你们顺着往前走就走得非常快。

大家修行看经典啊!一定要放下自我,这个自我是小我,要打开先天的我,吸收宇宙的能量。那个能量佛家叫性光,中国叫炁(原始之炁,就是无字带个撇,底下四个点,四个点代表的是大日如来的火,叫三昧真火,来冶炼自己体内的那个无位真人,那个一撇叫无位真人)。希望大家把这部《金刚经》听明白,平心静气,用自己的心灵的耳根来听我讲这部《金刚经》。我在讲的时候,你们可以微微闭上眼睛,来享受宇宙赐给我们的无穷力量,那就是佛力的加持,我们会有一种感动,就像一潭平静的水里面扔下了一个石头一样,会掀起层层的涟漪,这是从我们心底里反应出来的一个状态。然后自己在私下里去悟更深层的道理。因为每个人的智慧不一样,悟出来的东西是也不一样,我只不过起到一个抛砖引玉的作用。你们能悟出更深的道理,不但自己受益无穷,还能给同行带来更多的利益,与大家分享也是在培养自己的福德性。因为你在每一次给人家讲经的时候,也都是在给开自己智慧的机会。你不讲这个机会就没有,只要你给人家讲,佛菩萨就会给你加持力。加持的时候,很多的法义就会贯通起来的。


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