【如是我闻。一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。】
『如是我闻。』“如是”是指执此法者如是说，是我阿难如实听释迦佛这么说的，这个我是大我，是无我的我，不是小我的我，听闻就是阿难听释迦佛这么说的，释迦佛的话是可信的。
这个因缘是因为阿难，佛当初要涅槃的时候，阿难从另一个地方赶了回来，看见佛在那儿躺着，他就没有了思维，头脑一片空白，只有悲伤。释迦佛说，你真的修到那种地步的时候是不应该哭的，阿难因为才到初地，很多东西还没有断完，所以他就忍不住哭，别人跟他说什么话，他也不知道，哭得一塌糊涂的时候，天人还有他的很多师兄弟告诉他：你不能再哭了呀，很多问题还没有明了，你得去请问，世尊还没有教给我们。
阿难就说世尊都要走了，根本就不知道问什么，这时候他的师兄弟还有天人天龙把要问的问题告诉他了。阿难这个时候才恍然大悟，是啊！我怎么在这里哭呀！应该趁师父没走的时候，把该问的问题问好，这样才能对得起众生，也能对得起世尊。于是他就向佛请问了四个问题：
第一个问题，将来佛不在世的时候，我们以后集结经典的时候，每一部经之前应该用什么语言开头哪？
第二个问题，佛在世的时候，我们以佛为师，那佛走了，我们以谁为师哪 ？
第三个问题，佛住世的时候，我们所有的比丘都能以佛而住，那佛走了之后，我们应该以谁而住哪？
第四个问题，那些恶性比丘，佛在世的时候都由佛亲自调伏他们，如果佛走了之后，这些恶性比丘由谁来调伏哪？
于是阿难就跪爬到世尊的面前，扑在世尊的脚上，虽然世尊躺在那里，但他的脚还是露出来的。咱们可以想象一下，阿难匍匐着、跪着爬到世尊面前，双手抱着佛足，大哭，佛呀……您不能离开我们，我们还需要您的带领。但佛这个时候告诉他：阿难，不能哭啊，因为你也不是凡夫了。释迦佛的话非常慈悲非常轻缓，这样开导阿难，阿难擦干了眼泪。
咱们怀念阿难请法的这个过程，也重新去找一找，看看在座的哪位是当初的罗汉或者是比丘尼，在释迦佛临终的时候你们在位了。如果谁这个时候内心当中生起慈悲的心，生起一种震撼的心，那你跟我说的这个过程就能契合上，跟释迦佛的经文契合上。我说到这里的时候，内心当中非常不好受。
阿难长跪合掌，向佛请问：世尊哪！我们最慈悲的师父呀！您就要涅槃啦！我们还有许多很重要的事情都没有明了，佛就慈祥的看着他或用手抚摸阿难的头，有什么问题你就说吧。
阿难就说：我们有四个问题很迷惑，请佛慈悲解答啊。如果大家的眼目突然之间看到了那个过程，那一幅最真切最难忘的画面的时候，自己观察一下自己的心是什么样子的。
阿难就问第一个问题：佛在世的时候说法四十九年，谈经三百于会，将来我们要集结经典，每一部经典前面用什么话开头哪？释迦佛就告诉他，在将来集结经典的时候，要在前面加上“如是我闻”四个字，有这四个字就和外道的经典不一样了。
外道不是说“有”就是说“空”，要不就说“无”，总是两边倒，所以你就在前面加上“如是我闻”，就证明这经典不是你阿难自编的，是听释迦佛说来的，这样就真实不虚了。阿难叩头拜谢，是呀，世尊说得非常好，将来我就用“如是我闻”这四个字作为经的开头。
第二个问题：佛在世的时候，我们所有的比丘都以佛为师，那您老人家涅槃后，我们又以谁为师呀？释迦佛想了想就说我涅槃之后，你们所有的比丘要“以戒为师”，梵文是“波罗提木叉”。如果谁能持戒就和我住世时是一样的。以戒为师的戒，是告诉我们诸恶莫作，众善奉行，止恶防非，止住一切恶，修一切善。只有诸恶莫作、众善奉行，我们的十善业道才会清静，佛道才会圆满。比丘戒、沙弥戒、菩萨戒，都是以戒为师。
第三个问题：佛住世的时候，我们是以佛为住，如果佛涅槃后，我们所有的比丘以谁而住呀？佛微笑着回答他：我入涅槃之后，你们所有的比丘要以四念住为住。四念住或者叫四念处，就是观身不净、观心无常、观受是苦、观法无我(或者心念处、身念处、受念处、法念处)，你们都要以四念处为住。
一、观身不净，观看我们的身体是四大假合的，是不真实的，九窍当中流出的都是不净的东西，把皮一扒里面就是血肉、粪便，腥臭难闻。穿上衣服相貌堂堂，其实不然。不管你吃的有多好，喝的有多好，进了肚子都是一个味道。通过这种观，让我们不执著身体，天台宗有白骨观，就是根据四念处里面的观身不净，而开设的法门。
二、观受是苦，受有享受、领受、接受、感受。不论是苦受，还是乐受，都是苦的根源。人间的一切都是无常的，开心之后就是失落，没有恒久的开心快乐。哪怕你现在很快乐，到了卡拉ok唱歌的时候非常快乐，烦恼没有了，从歌厅一出来又烦恼了，因为要回家了，回家要面对老公或老婆，你的痛苦又出来了。各种情绪粘附在一起，苦不堪言。人生面对很多的无奈，生死的忧虑，时时在困扰着自己。
三、观心无常，妄念刹那生灭变化，是无常的，不真实的。
四、观法无我，所有的法都要做到无我，把小我去掉，换成大我，这叫观法无我。
第四个问题：世尊在世的时候，那些恶性比丘都是由您亲自调伏，那您走后这些恶性比丘由谁来调伏哪？世尊告诉阿难：将来你们如果遇到这样的恶性比丘，就默而摒之，就是不睬不理，他说什么都不要去给他对峙，好的也好，坏的也好，不理睬他，这样的话就把他控制在一个没人理睬的小圈子里，久而久之，他的行为也就不受人欢迎了。
在世间法上也是这样的，如果你理睬一个恶人的话，这个恶人就觉得自己了不得了。如果大家都不去理睬他，这个人就没有市场，想做坏事都困难，想说一句话都没有人接他的话，没人捧他的场。
这就是阿难在佛临终的时候，请问的四个问题，也是我们以后要依照这四个问题修行。所以每一部经前都有这四个字“如是我闻”。阿难如实听佛这么说的，我也如实这么翻译的，如实的真理是由释迦佛说出来的，所以“如是我闻”就这样在每一部经的开头。
第一期结经的时候可能是释迦佛走后三个月，由迦叶尊者召集五百罗汉到了一个洞里结集经典，阿难那个二十年都没有修成正果。什么叫没有修成正果？他还是在初果上混呀。
迦叶尊者召集众罗汉结集经典的时候，阿难也来报名，迦叶就考他问题，说你能答出来就叫你参加。问题是阿难没有答好，众罗汉笑话他，说他在世尊身边听闻最多还没有证到，把阿难羞得满脸通红，就跑到自己的禅房闭关，努力的修行。一天之后，又来找饮光尊者，这个饮光尊者就是摩诃迦叶，因为在很多经里都有他。释迦佛最老的徒弟和最小的徒弟就是饮光尊者和阿难。阿难这一着急闭关证得了四果罗汉。
问题是没有谁相信他能一天证得四果阿罗汉果，就说你能从钥匙孔进来就让你参加，进不来你接着回家练去。阿难这个时候胸有成竹，幻化从钥匙孔里钻了进来。
迦叶一看可以，说不逼你，你还不好好修，这一逼你，你还得道了啊！如果没有迦叶这样一逼他，我们今天连听闻佛法的机缘都没有啦。阿难听闻最多，记忆力最好，其他的罗汉都没有他这么好的记忆力，所以我们今天看到三藏十二部，尤其是看到释迦佛最原本的经典，多亏了阿难，所以“如是我闻”是阿难的功劳。
大家今后上香读经也要给阿难念叨念叨，没有阿难我们今天不能坐在一起来讨论经典，更不可能讲解经典，所以阿难出力是最大的。
他在结集经典初登释迦佛法座的时候有个故事：他往法座上一坐，霎那之间种种的瑞相一起现前了，当时把在场的五百罗汉惊得目瞪口呆，因为当时在场的那些罗汉都已经证得了四果，一看这瑞相现前了，心中就惶恐起来了，疑心就出来了。疑心有三种，也就是五百罗汉中形成了三种心态：
第一种心态，大家以为阿难不是阿难了，是不是我们的大导师又回来了，回来附阿难的体了，所以阿难才有这种种的奇妙的现象出现，这是第一种。因为那时候阿难的相貌不一样了，三十二相八十随形一起现前，所以大家感觉不是阿难，可能是世尊回来了。如果按我的话来说，释迦佛附阿难的体了，所以阿难才有那么大的本事，这是罗汉的第一种怀疑。
第二种怀疑，是否是他方国土的佛来了，阿难刚证得罗汉的果位就有瑞相现前，不可能呀，连饮光尊者这么苦修，这么大本领，能拈花一笑，能明白释迦佛心法的人，也没有达到这个地步。大家怀疑是否是其他国家的佛来了，到我们娑婆世界来讲法了。
第三种怀疑，大家以为阿难被一说一急，是真的修成了清净的佛果了。
从这里我们就懂得了，连四果罗汉的人看到这种现象都会胡思乱猜，再拍拍我们的胸脯，我们个个都是凡夫，连初果之前的暖位都没有到，是不是更狐疑哪？那更要说外道话了。
不管罗汉有什么想法，阿难这时候端正的坐在法座上张口就说：“如是我闻”。这四个字一出口，大家的怀疑心顿时消融了，是阿难！不是佛，也不是他方的佛。
大家都记得“如是我闻”这四个字，是释迦佛交待下来的，如是之法是我阿难亲自听见释迦佛所说的，大家的怀疑心一下子就没有了。
今天大家能坐在这里学习佛法，听《药师经》，这不是在一佛二佛三四五佛那里种的善根啊。由这里来看我们学习佛法真是不容易呀！简直是太不容易了！所以我们要时时想起阿难，想起饮光尊者。没有饮光尊者，阿难也不会开悟。他不开悟就不会结集出这么多经，那么今天我们就不会有缘分坐在一起聊天听经文。
修道之人心莫疑，疑心若起变迷途。疑心起，智慧灭，方向迷离。不管是佛也好，还是得了正果也好，你都要虔诚自信，发最真诚的愿走自己最真诚的路。外道就因为疑心太重，凡夫的疑心太重，所以对佛法，对真理生不起信心。
很多人一听佛字，头就痛，是因为他在无始劫都没有种下善根，所以没有机缘听闻佛法，哪怕庙就在他家旁边，他也从来没有进去过，这样的人非常多。这种人按佛经里讲，是善根不够。他有一种傲慢心、自慢心，就不会听闻到佛法，哪怕佛法就在他身边，他都不会相信。很多人又生在边地下贱的地方，更是听闻不了了。
《楞严经》是让我们开悟的，《法华经》是让我们成佛的，《药师经》是让我们走好人道，把世间的事情做好。
“如是”是如实的真理，是指导修行的，是可以相信的，所以叫 “如是”。如是之法是可以修的。我不是四大和合的小我，字面表的是阿难听来的。如果按心性上讲，是无我的状态下听来的，是大我听来的，大我本来就是如实如是的。
这个：“如是我闻”有六种成就，也就是六种意义：
第一种是：信成就，相信这个法是真实不虚的，是可以依据法义来修行的。
第二种是：闻成就，是我这么听来的，释迦佛讲的是真实不虚的法。
第三种是：处成就，讲法的地方。
第四种是：时成就，是讲法的时间。
第五种是：主成就，是讲法的人。
第六种是：众成就，还有人来听。
『一时薄伽梵。游化诸国。至广严城。住乐音树下。』佛经里表时间的时候都是“一时”，因为听法的不仅仅是人，还有隐态的不同空间的生灵，所以用“一时”。
为了教化众生，薄伽梵世尊带领弟子，游化各个国家，这个薄伽梵主要是指释迦佛，药师琉璃光如来也叫薄伽梵，薄伽梵是佛的很重要的一个名称。薄伽梵是“如是我闻”六种成就中的主成就。至广严城，住乐音树下，这是处成就。
『与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨三万六千。及国王大臣。婆罗门。居士。天龙八部。人非人等。无量大众。恭敬围绕。而为说法。』这个是众成就。有人说法，还得有人听，就在当时因缘和合的时候，还有一个信成就，相信释迦佛所说的法，于是来听闻了，这是信成就。
广严城是一个相当大的国家，释迦佛到了广严城乐音树下，这个是处成就。
时成就、闻成就、信成就、主成就，在第一段里就已经讲圆满了。大比丘都是跟随释迦佛最少十年往上受过大戒的，比如八十岁出家都不能称为大比丘，二十岁受具足戒，今年才四十岁就可称为大比丘。这不论你的年龄，是论出家的时间长短来称的。大比丘有八千人，人非常多。菩萨摩诃萨是大菩萨，是大觉有情菩萨三万六千。
释迦佛说的这些数字，是表示多，并不一定真的是八千人或三万六千人，当时来听法的人非常非常多。各个国家的国王为了治理国家，也来到这里听法，因为听法就会开智慧，能更好的治理自己的国家，还有国家里的许多大臣陪着国王来。
婆罗门是一个修行的教派。居士就是受过戒的在家人。天龙八部、人、非人等。人，就是喜欢学佛的人。非人包括魔、精怪等。无量大众听闻说法。
比丘翻译成中文叫要饭的，但不是民间要饭的。这种要饭有三种不同的意思：
第一种，是很守戒律的乞士。给，就拿钵接着；不给，也不会烦，更不会有嗔恨心。大家平时看到的乞丐叫“叫化子”，不给他，他会烦会骂的，还胡说八道。
真正佛家要饭的是清净的心态，心里无嗔无痴，无情无爱，无怨无悔，给多少都可以，不给也可以。释迦佛在定戒律的时候，就告诉比丘要次第而乞，最多要七家，七家有给的就吃饭，七家都不给就饿着。佛教里的比丘是有规矩的有戒律的，不同于世间法上的那些要饭的。
第二种，是怖魔。什么叫怖魔？以前我在《金刚经》里也说过怖魔，他要饭的时候，穿的衣服非常整齐庄严，目不斜视。释迦佛定的戒律四威仪里就有：非礼勿动、非礼勿言、非礼勿听、非礼勿视。儒家也是讲这个的，从自己的身口意来管住自己的念头。禅宗里有个故事叫牵牛鼻子，当自己的念头一开小差，马上就牵回来。好比牛吃人家草的时候，要把牛头拽回来，不要让它吃别人家的草。
怖魔就是穿着打扮非常严谨，正气凛然。天魔外道、心邪的人，一看到这种形象心里就害怕，就离比丘或罗汉远远的。因为罗汉或者守四威仪的人，身口意很清静，有一种凛然正气，可以用这种正气去降伏那种邪气。
第三种，是破恶。第一敢于发现自己的不足，第二更敢于改掉自己的不足，就是能破掉自己的邪恶习气。恶代表不好的、坏的，像抽烟、喝酒、胡说八道、对人家不礼貌，都属于平时不检点自己所养成的恶性习惯。比丘、大比丘或一个真正修行的人就能做到破恶的行为，具有破恶的魄力。
我也要自我批评一下，有时候都不敢破恶。比如说吃肉，反正是别人杀完了，已经做熟了，咱们吃了算了。所以我以前还能允许别人吃点肉，也允许自己在没有办法的情况下，随顺众生也吃点肉。后来一想不行，这样吃下去慈悲心就没有了，也体现不出来了。所以哪怕别人对我再不高兴，再不满意，我也是素食，烟酒更是不动，自己对自己必须要苛刻一点。因为在小的事情上能做到，大的事情上会一下子断掉。没断，是自己世间法上的机缘没有到，等到的时候会一下子断掉。你小的事情断不掉，到大的事情上更断不掉，就会犹豫不决。
天龙八部。即天、龙、药叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩诃罗伽。基本上都是鬼、神等，当初都是不太服释迦佛的。
天。就是天人。
龙。有好多种，天上的叫天龙，四海里叫海龙，地上的叫土龙、水龙，水龙又包括江龙、海龙、湖龙。因为龙的神通非常大，当初是不太服释迦佛的，跟释迦佛斗完法之后，觉得自己的智慧确实没有释迦佛大，转过来成为佛教的护法神。
龙的神通非常大，专门重视实际的方法去修行，修行的心非常紧迫，一会学密宗，一会学道法，但是它的戒律不行，性子非常急，所以释迦佛称它为乘机借缓。愿意修大法，小法不想修，把人家死人的头颅拿来练它的法术，又把人家的祖宗的牌位拿来，练它的法术。它念咒语，可指使这些灵魂帮它做一些事情。贵州有一些民间的巫术还有这种方式，确实凶悍，但是再凶悍也是有为法，不是无为法。它的道行非常高，也就是五通非常高了，后来也被佛降伏，转为佛教的一个很大的护法神龙。
夜叉。分三种，天上飞的、地上跑的、水里游的。夜叉分海陆空，电视剧《哪吒闹海》、《西游记》里就有。为什么叫夜叉？它飞得非常快，在一万里以外叫它的名字，它可能一闪电一念三十万公里就过来了，夜叉的速度非常快。夜叉也是不服佛的，最后也被佛降伏，也成为佛教的护法。
乾闼婆。也就是我们说的作曲家，他作出的曲子相当好听，三十三层天的玉皇大帝非常喜欢听，就感觉是在云里雾里飘飘然很舒服。乾闼婆投胎到世间，往往都是作曲的。但乾闼婆有个毛病，就像现在非得点上香才可以念经一样，他非得闻到那种特定的香味才给你弹。玉皇大帝知道他这个小毛病，就亲自把专用的香点上。乾闼婆在万里以外闻到，就会随香味而来。玉皇大帝一看他到了，就拍手欢乐，乾闼婆一看上当了，想走面子又薄，只好弹吧。
阿修罗。它的脾气非常大，它高兴也发脾气也要骂人，不高兴也要骂人，脾气急、暴躁，动不动就打杀。阿修罗是在天人往下、人往上这么一个时空层，可以说是上不靠天、下不靠地的游民。阿修罗虽然脾气大，但福报好，不想跟凡夫来往。想争得一席之地，只好跟天人打。阿修罗不断地跟天人抢夺地盘，天人也没有办法。因为阿修罗很凶狠，蛮不讲理，打不过也要打，什么时候别人服气了，这个仗就不打了。阿修罗就像美国人一样，不断的欺负别人，不断地扩张自己的土地，今天打伊拉克，明天又打菲律宾，又打印度，不断的侵略。天人喜欢和平，跟中国人的心态是一样的，喜欢和平喜欢清静，不跟他打，最后阿修罗成为天上的一个游牧民族，没有合法权力。就像我们到美国、英国，那里的福报可以去享受，但参政没有权力，阿修罗就是这样的，在天上没有参政的权力，但天人的福报他可以得到。
有个龙树菩萨的故事：龙树给国王说，你们要学佛呀，不学佛将来地狱去了。国王不相信有地狱，说要是真有地狱的话，你给我现一下。
龙树向天上一看，说天上又打仗了，都是因为人的贪嗔痴慢疑多了，引起上面的人气息不和，天人打起来了。国王不相信。龙树就说如果是真的怎么办呀？国王说如果是真的，我就皈依，来推行佛法。
龙树一听好呀，让国王走到他跟前，龙树一念动咒语，用手往他眼上一划，说你往天上看吧。
国王往天上一看，比人间打的还要惨，血流成河呀，天河全都是红的，地上也都是血。
呀！胳膊、腿、头全都从天上掉下来了，这一看把他吓坏了，不是假的。从那一次国王信服了，皈依了佛法。
龙树从外道转为佛法，在印度大面积的传播佛法，又推广到中国的藏地，所以龙树菩萨是八宗之祖。他功不可没。我们现在的很多法门比如净土、天台、禅宗等等都是他推广的。《大智度论》将来大家有机缘读一下。
迦楼罗。大家记不记得《西游记》里释迦佛头顶上的鸟呀，叫大鹏金翅鸟，孙悟空都拿它没有办法。大鹏鸟的本事非常大，它比龙厉害，专吃龙，它的两个翅膀一扇，大海水就干了，龙宫就露出来了，吃了大龙吃小龙一顿饱餐。
后来龙王跑到释迦佛那里告状，说你那个舅舅实在太不像话了，总拿龙族人当饭吃。释迦佛也没有办法，就给龙王一件法衣，说它再来，你就把这件衣服拿出来，它就不敢吃你了。龙就把法衣穿在身上。其实它穿在身上的时候，也就等于皈依佛了，从那时候开始做了佛教的护法神龙。然后大鹏金翅鸟来了，释迦佛就给它说，你以后不能吃龙，而且龙已经成为佛教的神龙了，以后看到穿袈裟的龙，不准你动更不许你吃，你要离它们远远的，要不你就和平相处。
大鹏金翅鸟说，那我吃什么哪？释迦佛就说，人间的吃喝很多，保证你吃饱。出家的人或做早晚课的人都知道，尤其是下午的时候或中午的时候，有那么一段咒语法施食，专供这些大鹏鸟、龙，从那之后，大鹏鸟再也不吃龙了，都成为佛教的护法。
紧那罗。他会作曲子，演奏出来非常好听，他头上长个犄角，跟乾达婆是一样的。
摩诃罗伽。它是个大蟒蛇，修到最后就变为龙，没有修成龙之前叫蛟，头上生一个角，它也是天龙八部里的。它有这个身体的时候非常痛苦，释迦佛帮它解脱了这种痛苦，它对释迦佛传的法生起了信心，所以愿意做佛教的护法。
人。是指愿意学佛的人，愿意护持佛教的人。
非人。刚才也说了，是其它的异类，鬼、精灵呀。无量用语言不好说，非常非常多，大家都恭恭敬敬的围着释迦佛，听释迦佛讲法。
