第二十三课

世尊在《宝云经》里面讲：如果对心自在，就能够对一切法自在；同时又说，一切善法、善业、非善业，都是内心所造、内心所积集的。要想清静地摄持一切法，就须依赖于内心。只有依赖于内心，才能够摄持、含摄、了知一切法。

世尊在《华严经》中讲道：心如画师一样，可以绘画出天上的云，乃至这个整个世间的一切东西，万法唯心。万法都是由心绘画出来的。不管外在的，还是内在的，包括各种猛兽、各种妖魔，均是由我们的内心产生。

世上的一切东西，都是由业力所感，而业力又是由什么所造？关键就是我们的内心。内心造业，而由这些业感得各种不同的世界。如果你造了很好的善业，那所感得的无论是身体、还是外在的受用，无论是异熟果报、乃至增上果报，均是非常美好的。相反的，如果你让你内心造下了恶业，由这恶业所感得的，只会是各种各样的恶趣之苦。

因此，世间没有一个创造者、主宰者，能够主宰他人性命。我们每个人都是完全依靠自己的业、依靠各自的内心而去感得果报。在地狱和恶趣里面，各种各样的痛苦，如果不是由自己造恶的心所感得、制造的，地狱里的那些刀剑、狱卒，从何而来？难道是谁制造了来惩罚我们？谁在那专门等着伤害我们？以及炎热地狱里面的热铁地基；以及剑业林，里面的有情在刀剑所成的树上攀上攀下，为许多女鬼所驱使，这种种的一切从何而来？都是依因缘而产生，都是过去造恶果报成熟，都是内心所感得的！到底有没有大自在天、或者其他的创世主，创造了这一切来伤害我们？其实是没有的。

一切的外境、痛苦的景象，都是依因缘而产生的。这一切皆由造恶心引起，这一切产生的原因正是自己的内心！《正法念住经》中讲述，一切的痛苦都是由我们造罪的心所产生。经中还提到：能给有情造成伤害的最大敌人，就是自己这颗造罪的心，再没有比自身的造罪之心更厉害的仇家。因此，佛经也说，自己可以是自己的依祜，自己也是自己最大的仇敌。就看你如何去对待。

佛陀所讲的经典，是为“圣言量”。为什么叫“圣言量”？因为佛陀证得了一切智，他观见一切法后才加以宣说；因为了知一切法，他讲的话便非常清净。

有人认为成佛后便什么感觉也不复存在，这是极其错谬的见解！我们的内心、一切的自性，都自性清净，本身没有染污。只是为外在客尘所蒙蔽，所以一旦我们让外在的所知障、烦恼障渐渐净化，就会发现这个最大的智慧光明、能了知一切法，这便是佛陀了。佛陀的心，远离了障缘和一切的客尘，所以能够遍观一切。

“是故于此三界中，可怖无过于心者”，此是说最可怖的就是心。“三界”，一种说法指的是欲界、色界、无色界；另一种说法指三种世界：地下世界(包括龙族的世界)、地上人间、以及天上。无论如何，一切的世界中，最可怖的无过于自己这颗造恶的心。在三界中，如果你造了不动业，那么通过修行各种禅定，可以投生到色界、无色界去；若只是造一些善法、善业，便是投生人间，或者欲界天；但若造的是恶业、非福业，便只能堕落恶趣。由于自己心所造作业的不同，而感得不同的世界。

其二，一切善法、一切功德亦由心产生，有九个颂文：

我们说“布施波罗蜜多”，是指布施之心，就自身而言达到最究竟的程度，这样才是布施波罗蜜多，并非在外境上让穷人全都非常富足，以此来安立“布施波罗蜜多”。应在我们内心去安立。

如果你认为，“布施波罗蜜多”修行圆满的标志，是要达到外在世界没有贫者，这是错谬的。现在的世界上仍有很多穷人，岂不是说明过去已成就的诸佛，因尚有穷人故，他们的布施波罗蜜多还没圆满？依这种思想去推测，很显然会得出谬论。并非外境没有穷人便是“波罗蜜多”，而其实是完全观待于内心，我们自身施舍之心达到最圆满究竟的地步，才可称为“布施波罗蜜多”。

真正的布施波罗蜜多，并不在外境，完全在内心，即是自己内心完全圆满的布施。这种施舍之心，可将一切所有——如我们从前讲到的自己的身体、乃至受用(资财)、乃至善根、乃至布施的果报——全部布施于人，这样的心倘若圆满，便是布施波罗蜜多。要能够修持布施波罗蜜多，一定要现证空性，即登地的菩萨才有可能修持布施波罗蜜多。真正的布施波罗蜜多，一定是现证空性的圣者，在登地菩萨的智慧境摄持下成就的修持。一般的凡夫便只是布施而已。

“是故彼唯心体性”，布施波罗蜜多，只是内在的这种施舍心达到最圆满的境地，并不观待外境有无穷人——完全是内在舍心上面去安立。不仅“布施波罗蜜多”的安立在于内心，同样“持戒波罗蜜多”也是在内心。我们指的净戒，主要指“断”的心：断除伤害有情的行为、断除造恶的心，在心上去安立。也并不是说一定要让外在有情远离所有外在的杀害，才算是安立持戒波罗蜜多，这同样是不可能的。而是应当在内心成就“最圆满的、断除伤害有情的心”，以及于种种不善业的断除心上去安立。

因此，“尽驱鱼鸟至何方，令彼悉免遭杀害”。正如放生，不可能让所有的鱼鸟，到达一个永远不被杀害的地方，我们没法做到。“持戒波罗蜜多”的圆满，亦不借观待外在的有情不受到杀害，而完全观待于我们内在断离伤害有情的心。由其成就断离心，说名持戒波罗蜜。“断离心”，即指圆满地断除自己对于有情的伤害心，以及种种不善的思想，如偷盗等，如此全部断尽。如此，便是清净的持戒波罗蜜多。同样，这也要在现证空性智慧的摄持下，倘若没有现证空性，也无法做到清静的持戒波罗蜜多。

通过这样思维，大家也不要产生错误的想法：不要放生了，光修持断心即可。须知我们放生是救护众生的行为，通过放生正好来培养我们的慈悲心、断离心。放生有无量的功德，我们将鱼鸟放生，即便它们再被杀害，就我们自身而言，心意已尽、自身修行的功德亦已生起。切勿因刚才所讲，便不再去放生。

下面讲“忍辱波罗蜜多”，此也是依靠内心而安立。同前般，不是观待外在没有伤害我们的有情，似乎外在一切天下太平、没有一个有情对我们作出伤害，便说明安忍波罗蜜多圆满。并非如此，忍辱波罗蜜多亦观待于内心。为什么这样讲？“悖逆有情等虚空”，抱有恶心、形形色色的邪恶有情，可谓无量无边，你又如何能一一折伏他们，让他们对己生起慈悲与善良的心意？这是没有可能的。只要调伏自己的内心、摧毁自我的忿恚心，当你生起安忍之心时，嗔恚的心便去除，于是外在的一切怨敌也就像被摧伏了一般。断除自己内在的嗔恚心，才是安立忍辱波罗蜜多。

打一个比喻：大地充满荆棘瓦砾，我们不想被刺伤，但用皮革将大地全部覆盖上是不可能的事；相反，如果用少许皮革穿在脚上，你走到任何地方，都好像大地被皮革所覆盖一样，丝毫不会为那些硬刺之物伤害。

“如是外境一切法，非我力能可遮止。但须遮止于自心，何须更复遮余法”，这些伤害我们的一切法，凭借自身力量没法完全遮除，总会有不期而遇的种种不顺。毫无办法防备。如果我们在内心上遮止了自己的嗔恚，其他外在一切伤害之法，就会自然消失。

“一念净心所生果，能生梵净诸天等。唯由身语所起行，得果微劣不如是”，此是讲“精进波罗蜜多”，也是依内心去安立。“一念净心”如何理解？“净心”，即指对初禅、二禅，三摩地里的善法功德，生起一念欢喜的净信心；对于上地的，即色界、无色界的三摩地的禅定的功德、善法，自己生起一份强烈的喜悦心、欢喜心。“精进”，即对善法的好乐心。倘若我们对于三摩地、初禅所含摄的善法生起欢喜，这种欢喜心便能在定力的摄持下，感生到梵净诸天——梵天、色界、无色界中；而对于禅定功德的好乐心，就能感生于色界、或无色界中。倘若缺乏强烈的好乐心，只是身语上的行为，其力量就算加上欢喜心也很微弱，所得果报亦十分微小。仅仅靠身语的行为，是无法投生至色界、无色界与梵天这类地方去的。唯独我们内心有强大的意念、对三摩地功德生起强烈的好乐心与欢喜心，方能成办。平时我们做各种善法时，无论前行还是正行，都置于菩提心的摄持下，这般便会有很强的心力；结行时再发起广大心愿，回向无上菩提。如此整个过程中都深怀强烈的好乐心，所积聚的力量便非常强大，功德亦十分广大。

禅定，也是靠内心而产生。“佛言从于长时中，念诵勤修诸苦行。心于余境而驰散，虽持明咒终无益”，佛经中讲述，无论以多长时间来念诵种种陀罗尼咒、勤修诸苦行，如断食、过午不食之类，然而“心于余境而驰散”——缺乏强烈与坚稳的心、打着妄想、内心散乱，虽然嘴上念着、身体修着苦行；“虽持明咒终无益”，这样利益并不大。经典中时常提到咒语与持咒，这些各种各样的咒语念诵后会有怎样大的功德。如何才能产生经典中所说那样强大的功德？这便需要菩提心的摄持。怀着强烈的信心，一心一意地去念诵，这样才有可能产生经典里所说的功德；如果只是随意念念、心力也并不广大，也可能有一点点功德，却无论如何也不会产生经典中所说的广大功德。我们每天都有早晚课，短短的一个多小时内，倘若怀着强烈的心力，此时所积的福德便广大到不可思议。如果四众弟子在念诵时，发起对上师三宝的恭敬信心，观想着周边环绕的一切六道众生均随自己一同念诵，并得到持咒的无边加持——以这样的心力、这样的信心、这样的不散乱去念诵，尽管时间很短，所得福德却非常殊胜。能善加利用此暇满人身、能在大家顺缘具足的情况下一同修行、一同念诵，自己应对此发起好乐与欢喜的心。

“若人于此胜法要，心之秘密不了知。欲求安乐除诸苦，唐劳漂流无义渊”。

般若波罗蜜多，也需安立在心上。“胜法要”，即殊胜的空性；“心之秘密”，即胜义谛。心，是自心的空性，如果对内在的空性不了知，欲求无上的安乐、想要去除生死的痛苦是不可能的。反而长时漂流在无意义的痛苦恶趣、轮回的深渊中。《四百论》中讲道：一个事物若不需观待其他事物、自性存在，我们就称它为“有自我的”。真正的“我”是什么？即真正的自性存在，不观待其他因缘，是自体的、自性的、真实的存在，这样便可称为有“自我”。它又可分为“人我”和“法我”：于人上，便说人我，如果没有真正的自性存在，便是“人无我”；在法上，倘若没有真正的自性存在，便是“法无我”。因此一切法，无论人也好，法也好，均是无我的。如果对于空性的道理不了知，便是没有证空的智慧，想要了脱生死乃至成佛均是毫无可能的。因此一定要了知自心内在的空性。因此，般若波罗蜜多，也是在内心上去安立。依靠心，去证得空性。空性对修持非常重要，想要自己现量证悟空性，便先要认真学习空性的道理、对我们应破除的东西有一个清楚的了解，再通过思维各方面的道理去破除。这是一个次序：先对空性有一个总义的理论上的理解，然后以印象的方式去证悟，最后于登地时才可能现证，到那时便是登地菩萨，然后渐次修行，最终成就无上菩提。对于空性，若按中观应成派的观点，如果你没有证得空性，连解脱都没有可能。声闻、缘觉的阿罗汉，也是要证得了空性才得以解脱。

其一，一切恶业均从内心造恶而生；其二，一切善法亦从内心而生。此二者我们已加以阐述，所以第三部分便是：应谨慎地努力守护自己的内心。一共有五个颂文：

是故我今于此心　应善执持善防护

若除防心真忏悔　别余忏法多何益

如于取暖群居处　应须谨畏护创伤

如是居于恶人群　亦应常护自心疮

若畏身疮轻微苦　尚须谨慎而将护

众合山压诸怖畏　如是心疮能不护

若能安住如是行　任处恶人众会中

或复居于妇女内　坚勤护戒无坏失

宁失利养及恭敬　乃至身命亦可舍

亦宁失坏余善法　唯此胜心勿失坏

倘若我们内心贤善，所生出的一切功德也是贤善的；如果内心邪恶，所产生的一切后果亦是邪恶的，甚至已得到的功德也不可能生起。通过反复思维我们之前所说的道理，“是故我今于此心”，如今对于这个内心，应紧密守护、谨慎把握，不令它散乱；“若除防心真忏悔”，防护心是最关键重要的。如果不防护内心，各种修行、难行，乃至于种种忏悔、念诵，哪怕法门再多又有什么用？不防护内心、让内心追逐外在颠倒的境界，修法再多也起不到真正的作用。因此应怀着正知正念，时刻返观、审查自心，是否生起贪心、嗔心、嫉妒心，或者种种痛苦(非理？)的心，都能去迅速地了解，然后应用佛法的道理遮除这些不好的心，这才是修法的真正所在。