第四十六天

我们现在要讲的是第七品：“精进品”。

所讲的内容涉及到“生命无常”这个道理，要多方面地去思维。在《广论》里面，对此讲得非常详细：通过三个根本、九种原因，生起三种决定来说明无常的道理。

第一个根本：人一定会死。有三个因素加以阐述：

1，你不论生为什么样的身体、生在什么样的地点和什么样的时间，都会死去，没有任何外缘可以把这个死亡退除掉、驱赶走。没有任何因缘可以把阎魔击败赶走。

2，生命在逐渐地减少，而且无法从别的地方增加。生命就这么几十年的光阴，在一分一秒地减少，没有再增加的机会。

3，修法的机缘。在这么短暂的时间里，真正修法的机会很少。

通过这样的思维，让我们得出一种决定，就是要好好地修行。

第二个根本：死期不定。生命什么时候结束是不决定的。也分了三个因素：

1，南瞻部洲人的寿命变化无定。世间的长短、生命的无常更为迅速。其它三大洲基本上都是寿命决定，南瞻部洲寿命不定。

2，让我们生存的因缘非常少，让我们生命结束的因缘倒非常多，诸多的、种种的外缘都可以结束自己的生命。

3，生命本身特别脆弱，乃至于一根小刺之类的伤害都可以结束生命。

通过这样的思维，我们产生一定从现在就要修行，不要推到未来的决定。

第三个根本，只有佛法才可以利益我们。包括自己的受用、财产、亲人、以及自己的身体，都没法真正对我们的未来世有所助益。这里也有三个原因：

1，亲友对自己没有帮助。如国王有强大军队及强大眷属，面对死亡，这些毫无帮助。

2，受用财产对自己没有帮助。

3，连自己的身体都要舍弃。

通过这样的思维，只有佛法才可以有所助益，我们生起从现在开始精勤地修行佛法的决定。

通过这样的三个根本、九种原因，三种决定的思维，让自己产生从现在起即精进修行佛法的心。

无常的内容，在道次第里的下士道就讲得比较详细。为什么要这样去思维呢？通过前面讲述暇满人身，让我们感受到人身的难得、意义是这样重大。但是，我们往往有“执常”的心——执著于“常”、永远住世的心。“世间八风”的存在，根源可以说都是这种“执常”的心作祟。有它的存在，就会为了今生、为了饮食受用等种种方面去追求。以“无常”的心去思维对治，便能让自己更加珍惜当下的时光，对当下拥有的暇满人身倍加珍惜，利用它来修行。

虽然世界上其他人可以说都有“无常”的心，知道自己最终会死去。但是他们永远把这个“无常”推到未来，在精进努力的方面专注于世间法。而我们通过“无常”的思维，就完全不一样——去真正地实修一种对我们现前、未来都有切实帮助的正法。无常是贯穿我们修行全过程的法门，只有在无常观念的催动下，我们的修持才可以得到顺利的进展。

在《三主要道》里面，通过人身难得以及无常的思维，就可以断除我们对于今生的贪著。一个对今生特别贪著的人，希望今生一定要过得很好，就很难去修行清净的佛法了。因此，我们无论是求取轮回圆满的增上生、还是超越轮回的究竟胜，如果不能破除执常的心，都是很难成办的。有执常的心，就无法舍弃现世。而贪著现世是无法真正修行的——贪著现世和真正修持不会存在双运。

《入行论》的学习，很多都可以在《广论》中找到相应的部分。其他经论也一样，通过我们这样学习，亦能发现彼此相应之处。不管学整部经论，或学习其他，都能联系起来。如果自己切实去思维修持，“一切圣言现为教授”的体悟也就容易生起。

由于一切佛陀圣教都无相违，因此，各经论间便能互为印证、互为增益。这样，我们的修持便会更为圆满，内心的改善亦更为有力。

前面我们讲了这样的颂文：

若尔此时尚怖畏　如生鱼转热沙中
何况由前所作罪　当受地狱难忍苦

“生鱼”就是鲜鱼，活着的鱼。对今生的贪著驱使我们造作诸多恶业，对善法又未励行修持，于临终时必定会产生极大痛苦，和怖畏恐惧之心。正如刚从河里钓起的活鱼，被扔在炽热沙滩上辗转蹦跳，内心充满大怖畏。何况临终时显现未来所受生处的征兆，产生诸多痛苦。而当这种恶业果报一旦于未来真实成熟，地狱之苦及其怖畏犹万倍于此。

在我们的现生，世间人为追逐名誉、地位以及财富，乃至思虑如何报仇，消灭敌人，保护亲眷，也是经受了许多痛苦和恐惧，更是由此造作了诸多的恶业。自己生平经受“生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛”这世间八苦，造作的恶业还使未来生又是如此。

《亲友书》中言，当我们看到描绘地狱行状之图像，如“生死之轮”时，或听闻、思维乃至读诵至地狱中所受剧苦之种种行状时，都可以令我们产生极大怖畏之心。况且在切实感受异熟果、亲身承受地狱极大痛苦时，那种恐惧又更何待言？

如触热汤皮肉裂　地狱难堪热如是
若人已作如是业　何故似此安然坐

一旦未来，由于往昔所造的恶业而堕入恶趣，比如在炎热地狱中，便会烊铜铁水浇诸于身，或灌之于口。地狱众生由业感故，皮肤薄嫩如婴儿，所受痛苦更为强烈。让我们感受地狱痛苦的因是什么？便是我们所造的诸多恶业了。如果这种可引领我们受生地狱的恶业已经造作了很多，我们还丝毫没有恐惧，仍然放逸、懈怠，就实在太不应该了！

应猛厉生起精进的心，于积福净障上好好用功。

不勤修善希乐果　乖戾不忍苦恼多
死王所执希天寿　哀哉众苦所摧伤

一般的人大抵如是：一方面希望得到安乐的果报，一方面对于安乐的因“善法”却并不精进勤修；内心却又那样脆弱，“乖戾不忍”，对小小的痛苦都没法忍受。这样身心脆弱的人，所受到的伤害也就更为强烈。

“死王所执希天寿”，即是说，不可能逃脱死亡威胁，一直为它所控制。但还是会生起“希望生命如天人一般长寿”的颠倒妄想。尽管如此，现实和妄想之间的差距仍然很大，一旦“老病死”降临，只能“哀哉”：无奈地忧伤地感叹，也无有任何办法改变，只能为诸多痛苦所逼恼。

所以应当努力地断除懈怠，不要有煎恼的心态。切实地在善法——这些让自己得到安乐和长寿的原因上，去用功。

围绕自心进行返观，自行进行这样的教导训诫，也就因此生起更大的心。正如对地狱之苦、恶趣之苦数数思维，就会生起怖畏的心。而怖畏的心一旦生起，对过去自己所造之恶业，也会产生猛烈的忏悔；对三宝的信心也会生起、皈依希求的心也会更为强烈。遂在积聚资粮方面，亦能生起好跃勤勇的心了。

依此人身如舟航　得渡生死大苦流
此舟后时难再得　愚夫斯时勿酣卧

想要度脱生死轮回的大海，只有通过人身了。我们这个人身就好像坚固稳定的船只一般，只有倚靠它才能穿过生死轮回的苦流。应该恒时地精进，尽可能发挥暇满人身这个舟筏的作用。在未来，想再得到人身就很难了，需要各种各样的因缘聚合。

“愚夫”——这是自己呼唤自己，在得到这般舟筏的时候，切勿贪著睡眠以及其它无意义的事情！勿被它们所散乱，励力地精进善法。通过这个颂文，提示我们在得到暇满人身时，好好精进善法。

二，修持遮止恶事懈怠的对治法。恶事分为两类：一类是恶业，第二类便是浪费时间的无意义的事。在非善法上去贪著用功，也是一种懈怠。

欢喜之因亦无数　独舍正法殊胜喜
好乐散乱及掉举　是众苦因汝何取

唯一能令我们今生、来世均感得安乐的因是什么？正是佛法。这是一切欢喜中最殊胜的，唯有通过正法，才能令我们今生、来世都产生无边的殊胜欢喜。既然这样，为什么要舍弃正法，反而对一切痛苦的因如散乱掉举、嬉笑嘈杂等去执著追求呢？