【卷八】

第五章　

正说六十位修证

第一节　三渐次位

【“阿难，如是众生一一类中，亦各各具十二颠倒。犹如捏目，乱华发生。颠倒妙圆真净明心，具足如斯虚妄乱想。”】

【注释】

“一一类中”：指现行的十二类中之每一个。

“亦各各具十二颠倒”：这十二颠倒却是“颠倒种子”，以现代语言之。即是“隐性”的。因此十二“现行颠倒”(显性)乘以十二“种子颠倒”(隐性)，即得一四四种颠倒。

“犹如捏目，乱华发生”：这些颠倒其类虽多，但却只如捏目所生之空华一般。“目”，为清净目，或清明眼，喻真如本性。“捏”，喻无端、以无明力而一念妄动。“乱华”，喻十二类生。谓以一念妄动，捏本性清净之目，而有十二类生之乱华发生。

“颠倒妙圆真净明心，具足如斯虚妄乱想”：此谓，若心起颠倒，则本来妙圆真净之清明本心，便会具足地现起如此虚妄的乱想，以真如有不变随缘之性，故缘具即现；是故，虽诸倒相本无实体，而迷位却现若有实事可得。

【义贯】

“阿难，如是” 十二类“众生，一一” 现行“类中亦各各具” 有“十二”种“颠倒”种子。(故共有一四四种颠倒。)凡此诸倒“犹如”无端“捏”本性清净之“目”，法尔便有十二类生之“乱华”于空“发生”。是故若心起“颠倒”想，则本来“妙圆真净” 清“明”本“心”便会“具足”显现“如斯”众多“虚妄”之乱想。

【诠论】

此章题中所说的“六十位”为：三渐次、干慧、十信、十住、十行、十向、四加行、十地、等觉、妙觉，共六十位。从这里开始，如来开示大乘菩萨具体修证阶位与过程。

【“汝今修证佛三摩提，于是本因元所乱想，立三渐次，方得除灭。如净器中除去毒蜜，以诸汤水并杂灰香，洗涤其器，后贮甘露。”】

【注释】

“于是本因”：“是”，此。“本因”，诸妄之本因，即种子无明，或“本惑”。

“元所乱想”：“元”，元本，即依于此元本(本因)所起之颠倒乱想，即现行无明，或枝末无明。

“立三渐次”：三种渐次，如下文所明。

“方得除灭”：从三渐次位开始起修，历诸阶位，渐次修断，才能将这些无始来的种子与现行颠倒乱想，祛除净尽。

“如净器中除去毒蜜”：“净器”，本元清净之器，喻真如本心。“毒蜜”，器中所贮存之恶物，指现行、或现业；除毒蜜亦即断现行。

“以诸汤水并杂灰香洗涤其器”：“汤水”，指大佛顶定。“灰香”，指定中所显之慧。“洗涤其器”，指断种子习气。

“后贮甘露”：谓种现俱净，其心器方无毒，才可用来装佛之甘露；否则器中若有毒，盛以甘露，则所有甘露皆成毒药，饮者皆死。如人心具五毒，若不先除心毒，而直修佛法之戒定智慧，其所修之戒定慧等必为其毒心所染、俱成邪戒、邪定、邪慧；若以被邪戒等教人，学者尽皆中毒而死(而法身慧命休矣)。

【义贯】

“汝今”欲“修证佛”之“三摩提，于” 针对“是”诸妄之“本因”(亦即种子无明)，以及依此种子本“元所”起之颠倒“乱想”。(亦即现行无明)之处，应先建“立三”种修行之“渐次”，历位逐次修断之，“方得除灭” 净尽。譬“如”本元清“净”之“器中”，先“除去”所贮存之“毒蜜”，(以净戒除现行恶业)，然后“以诸”滚热之“汤水”(首楞严定水)“并杂灰香”(定中所起之慧)，“洗涤其器”，(以定慧力拔除种习)，然“后”堪“贮”存如来之涅槃菩提 “甘露”。

【“云何名为三种渐次？一者修习，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增进，违其现业。”】

【注释】

“除其助因：”“助因”者，助恶之因，亦即是缘；此指食五辛为增长成就恶事之缘。如下经文所说，五辛熟食会发淫欲，生吃则增进嗔恚心，因此五辛会增长淫、怒二法，习禅而食五辛，自长淫怒，三毒难消，三摩地难成，故习禅首先须除此恶因。

“刳其正性”：“刳”，挖空。“正性”，即性罪之业，此指不行淫、不吃酒肉，亦即断淫、杀、盗三性罪之根本，将此等恶事之根本皆刨空、挖干净。

“违其现业”：“现业”，现行之业。指现行之以根奔尘，并计着妄识、妄惑之业。“违”即违离，而不依、不随。

【义贯】

“云何名为三种渐次？一者、修习”位，为“除其”障定之“助因”(食五辛)；“二者、真”实 “修”习去恶之位，此为“刳”空“其正性”罪之业(去淫、杀、盗)；“三者、增进” 位，为“违”离“其现”行以五根奔赴六尘、攀缘取着之杂染“业”。

【诠论】

这三种渐次中，前两种属戒，为助行，后一种属定慧，为正行。

又，本经从现在开始，才是真正进入正修行的阶段，在此之前，可以说全是准备，属“信解门”，从现在开始才是正式的“修证门”。前面七卷，即使谈到“悟”，也只属“解悟”，而非“证悟”(除了二十五圣自证境界外)。因为现在所谈是属修证门，所以如来开始广陈菩萨六十位修征过程，一一加以细说其断证。说完六十位贤圣，如来接着又开示六道凡夫之境界，细说六趣。最后以开示五十重阴魔总其成，以总破种种修定之魔相，令修行人知解、警觉而避免魔障，以成就修证之大事。

1．第一渐次：除其助因(断五辛)

【“云何助因？阿难，如是世界十二类生，不能自全，依四食住。所谓段食、触食、思食、识食。是故佛说：‘一切众生皆依食住。’阿难，一切众生食甘故生，食毒故死。是诸众生求三摩地，当断世间五种辛菜。”】

【注释】

“不能自全”：不能光靠自己，不依外物，就能保全自己的形命。

“依四食住”：“住”，住世不坏。须依靠四种食，而得令色身住世不坏。

“段食”：以刀或牙齿，将食物碎为一段、一段，然后才能吞食受用。取段食者包括欲界的人道、畜生、欲界天众、及阿修罗道。

“触食”：鬼神道受用饮食时，为触其气，亦即吸取食物中之精气(菁华之气)。故拜过鬼神的祭品，特别容易腐坏，因为其中菁华已被摄取走了，犹如已煎过的药饵，类同渣滓。

“思食”：“思”禅思。此为色界天人，以禅思为食。色界天人已离欲界诸欲，无复食欲、淫欲、睡欲，而以禅悦为食，故入禅定为色界天人之食，能长养其细妙之色身。

“识食”：无色界天，因已无物质之形色，因此唯以心识之定力维续其命，故称之为以识为食，这是识食中的殊胜者。但也有下劣的识食，即地狱道与饿鬼道众生，虽然期望饮食，但以业力故不能常得食，因此长时受饥饿之苦，但以业识之力所持，虽受巨苦而不得物质之食，但也不会断命，故其食亦称为识食。因为“食”之义，为长养、维持身命之义，是故，任何东西，只要它能令有情长养、维持身命的，便可称之为“食”，而不一定是“可以吃的”，例如天人之禅悦与地狱、饿鬼之业识，并非真的可用嘴巴来吃之物。

“食甘故生”：“甘”甘美，有益于身者才能称为甘美之食。

“求三摩地”：指修首楞严三昧，或大佛顶定。

“当断世间五种辛菜”：因为这五种辛菜对修定人来说，犹如毒药，食之，法身慧命当断。五种辛菜为：葱、蒜、韭、薤、兴渠(后一种中土无)。

【义贯】

“云何”为修定者除其中“助因？阿难，如是世界” 中之“十二类生” 之众生皆“不能”光凭着“自”身便能保“全”其形命，而须“依四”种“食”之一，其身命方得“住”世不坏。“所谓”四食即是欲界人道、天道、修罗道、与畜生道之“段食”，鬼神道之“触食”，色界天人之以禅“思”为“食”，无色界天人以“识”之定力为“食。是故佛” 过去常“说：一切众生皆” 是“依食”而“住。阿难。一切众生”以“食甘”美有益于身者“故”得“生”存，若“食毒”物“故死。是诸众生求” 成首楞严“三摩地”者，“当断世间五种辛菜”，如避毒药。

【诠论】

四食之中，段食与触很容易理解；关于思食与识食，于此再进一言：此二食可说都是“定力所持”，只不过其定力之大小有别而已。以定力所持故，即不须仰赖粗劣的饮食，故其入于禅定，有如受用上妙饮食。

【是五种辛，熟食发淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住；福德日消，长无利益。是食辛人修三摩地，菩萨、天仙、十方善神，不来守护。大力魔王得其方便，现作佛身，来为说法，非毁禁戒，赞淫、怒、痴。命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。阿难，修菩提者永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。”】

【注释】

“是五种辛”：这五种辛菜，虽然是植物，但因食之有种种过恶，故与荤菜合称“荤辛”；又这五种辛菜中，最后一种兴渠，为西域所特产，中土没有。

“熟食发淫，生啖增恚”：这五种辛菜，熟食则会促使人多发淫念(世俗之所谓“壮阳”者，其实是刺激性腺及肾上腺素，令其性欲勃发，淫欲较多而已，实与壮或不壮无涉。但很多俗人不知究里，而迷信吃大蒜可以壮阳，其实是催淫。)此五辛，生吃则会增进嗔恚心(可能因为这个缘故，所以中国北方人常好一手拿馒头，另一手持一棵大葱；常如是食者，多见脾气火爆。)。

“纵能宣说十二部经”：天仙、鬼神守护行人，除了护法以外，主要也是常想听受经法。又，食辛之人虽则讲经，然以其既不遵如来禁戒，故极易沦为贪求名闻利养，而妄谈般若法空。

“十方天仙嫌其臭秽”：这五辛，不论生吃熟食，都会令人口臭不堪。五辛的臭味，称为“辛臭”，“辛”是冲鼻之义，其臭有如圊厕之味，因此所有贤圣、善鬼神、天仙，全都不能忍受那种味道。唯有乐秽处的恶鬼神，或食粪、食尿、食蛆之恶鬼神除外，他们反而趋之若鹜。由于善鬼神、护法已远离，不再守护，因此这修行人的道场便大门洞开，毫无防护，因而广纳十方恶鬼神。

“因彼食次，舐其唇吻”：“次”，的时候，之时，之际。“唇吻”，即嘴唇。因这些恶鬼神系以触恶臭之气为食(以恶臭为其“触食”)，此时行者唇上口中既发出他们赖以为生的辛臭之气，因此他们都会来至其唇边，以口摄取其“触食”，故即与行者口对口相触、相吻矣！

“常与鬼住”：前面经文中说：十二类生皆依四食住；此类鬼神既依辛臭之触食而住，而这位行人又常能“供应”他们的辛臭之“触食”，因此他们也就在此行者的道场中“定居”下来了，故经中说此行人“常与鬼住”(此行者对这些恶鬼神真可谓是“供吃供住”！)

“福德日销”：因常与鬼住，阴气盛、阳气衰，阳气及正气、以及福德之气便渐为阴气所摄取或覆盖，犹如气象中之大气压或冷气团，可摄取周遭之气流一般。因此行者之正阳福德之气渐受消蚀。

“长无利益”：“长”，增长。“无利益”，指无利益之事，包括无利、无益、无意义、及有害之事，都叫作无利益事；例如在这种时候，行者常会忽然起念，觉得很闷，想出去“透透风”，到外面游荡一番，因而行种种放逸不当之事，而自以为很“自在”；如于游荡中，忽又起念去看戏、泡咖啡店、洗三温暖、乃至“马沙鸡”(按摩)等等。又如，即使在道场，心亦常神游于外，或看无益书报、杂志，或看电视、或听广播，或打电话找朋友聊天，或找人聊天、泡茶，或修习世间艺业，如弹琴、唱歌、绘画、书法、刻印、作诗、填词、或研习外道、或修习世间学问如文学、哲学、历史、政治、经济、商业等等，花费很多时间于营求这些对菩提、解脱无所益利之事，而这些境界，实为魔之留难、延宕之策所生，不可不知。

“是食辛人修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护”：因为太臭，其口及全身毛孔，皆散发辛臭之味。“菩萨”，包括金刚、明王。

“大力魔王得其方便”：“魔王”，此辛臭不但招恶鬼神来，有时连大力魔王亦会招致。“方便”，此处之意为修行的漏洞、缺陷、罅隙。

“现作佛身，来为说法”：谓见佛闻法，或感得佛来现身，本是最好的事，但对不能“护净”(不食五辛酒肉亦是“持净”的项目之一)及修行不如法，而得见佛身现前，反而是最不妙之事，因为此佛实非真佛，乃魔所化者。

“非毁禁戒，赞淫怒痴”：“非”，批判其为非，“毁”，破坏、毁谤。“禁戒”，如来禁止佛弟子不当作之事，即是律中所称的“止持”：止持者，即此事若不作，即“持”，此戒之相，如杀业，不作杀业即是“持不杀戒”，故称“不杀”为一种“止持”戒。又如目前所说的不食五辛、酒肉，亦是一种“止戒”，亦即是“如来禁戒”之一。“淫怒痴”，即贪、嗔、痴。以各种贪欲之中，贪爱淫欲之力最大，为众生之生死根本，故经中亦常以淫而代表贪，以淫而摄一切贪。此谓，这魔所现的假佛身，由于此行者贪染臭秽之业所感，而为之说种种颠倒之法，如毁谤佛戒，而说持戒是小乘人“硁硁然小人哉”，小根智人之所为，若是大乘人，都不必如此；又如说“小疵不掩大德”、“大德不讳细行”、“大器不拘小节”等等似是而非之论，令其动摇持戒之心。俟其持戒之心动摇后，再为他赞叹淫怒痴，而说的谓“淫怒痴与戒定慧无二，此是不二法门，是一真法界。”或作如是说：“若言淫怒痴是染污法，此乃愚人自心分别，这是为小根机的人说的权法。”因此又进一步说：“至于大根器之人欲入不二法门、一真法界，应体行无分别之大道，须于染净诸法，都无分别，不生执着，如是才能于法自在，速入一真法界，证大菩提。”

又说：“是故，能否看破‘戒不是戒’、‘淫怒痴即是戒定慧性’，而于淫怒痴当中，体会其戒定慧之性，即是‘于刀口上修’，若透得过这关，即是‘转烦恼为菩提’、‘转染成净’。‘转识为智’的具体‘起用’。举要言之，欲修此体用一如的大法，莫过于在男女交媾之际，体会交媾(gòu)之事实是‘不垢不净’、‘自性清净’，因此男女交媾之身，当体即是‘毘卢真法身’，如是观成，交媾之时当下即得超越一切染净诸法；男体即是定身(而以男根为代表，为其精华)，女体即是慧身(而以女根为精要之代表)；定是体，慧是用，故男女根交会即是“定慧一体”、“定慧等持”、“体用一如”、“大机大用”，证大菩提；是故此男女交会之事实为‘无上瑜伽’，实为度生死、证菩提之无上契机，最为迅疾、最为奥妙之法，舍此无他。”如是等似是而非的邪论，其中又引用许多佛法名相与曲据，故令染心者，闻而心喜，误以为得闻大道，又是“佛身”所亲说，因而踊跃欢喜奉行，且自以为高，而生大邪慢，轻慢一切人，乃至轻慢三宝，除了他自己受法的上师以外，其他一切人，若在家若出家，皆不屑一顾；而彼等于此邪慢，并非完全不自知，而且是有意如此傲慢，还给它一个名称，称为“佛慢”，并以此“佛慢”是大修行者到了某种境界才能产生出来的“工夫”。附及，佛正法中，并无“佛慢”一词，这是附佛外道的邪说；以佛实无慢，因为慢是六大根本烦恼之一，而佛烦恼已断，故佛无慢；若佛有慢，则佛仍有根本烦恼，即有俱生无明，仍是凡夫，即应仍堕生死轮回。又，有慢者，恃已凌人，必轻他人；佛自证无上菩提，然以智眼及悲心，等视一切众生，故佛不轻慢任何一人；佛乃至对外道人亦不轻慢、一体尊重。若佛轻慢于人，即不度众生，如同外道神祗，自高于一切，我慢贡高。是故谓修行人“起大佛慢”不但有邪说之嫌、误导众生，并且亵渎如来。

“受魔福尽”：“魔福”，魔亦有魔福，举如其所得之神通，以及统领诸魔、鬼神之威势等，皆是魔界之福。如同世间黑道大哥之作威作福、欺压良善、无所忌惮，醇酒美人、华屋巨厦，乃至结交权贵、呼风唤雨无所不能，是亦可称为“黑道之福”欤，然实与魔福相类似，以其所享之福越大，便是其所造之恶业越重，后世之果报亦更深巨，然黑道与魔皆不自知，且自以为幸、自以为能，实可怜愍。

【义贯】

“是五种辛” 臭之食，若“熟食”即能“发”起“淫”欲，若“生啖”则促进肝火而“增”长嗔“恚”心。“如是”于十方“世界”中(不论何处)，任何“食辛之人”，他“纵能宣说” 佛之“十二部经，十方天仙”，虽本乐闻佛经，然因“嫌其臭秽，咸皆远离；诸饿鬼等” 则“因彼食”辛物之“次”，冥“舐其唇吻”，故彼人实“常与鬼”同“住”一处，从而其“福德”渐受鬼众吸摄、转化而“日”渐“消”磨减少；以福德减少故，即多增“长无利”无“益”的虚妄之事。

“是食辛”物之“人”，虽发心“修三摩地”，一切“菩萨、天仙”及“十方善神”，皆“不”愿“来守护”，(以其辛臭难可忍受故)；反之，“大力魔王”则正“得其”过犯之“方便”，而“现作佛身，来为” 之“说法”，其所说之法，皆是为了“非毁”如来“禁戒”，令其起破戒犯戒之心，然后再进一步“赞”叹“淫、怒、痴”等臭秽之法(推为无上，说染净不二，犯而无犯，无有开遮持犯，无法可得，都无分别、执着，最极清净；见淫怒痴之行，即是戒定慧，无二无别，言此即是证得清净法身，入一真法界、得无上大解脱之关钥)，作如是等邪说谬论，令其勇于犯戒、破戒而无畏惧、心不改悔，反以破犯为菩提，心生大颠倒。以此恶因，“命终”必“自”感“为魔王”之“眷属”，其后“受魔福尽”，即直“堕无间”地“狱”，不必经历中阴身。

“阿难，修” 习圆通三昧求“菩提者”，若能“永”远“断”除“五辛，是则名为” 从凡夫地“第一”(最初)“增进”菩提道之“修行渐次”。

2．第二渐次：刳其正性(断淫、酒、肉，及持余戒)

【“云何正性？阿难，如是众生，入三摩地，要先严持清净戒律：永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无啖生气。阿难，是修行人若不断淫，及与杀生，出三界者，无有是处。”】

【注释】

“正性”：正恶之性，亦即性戒之业，如杀、盗、淫、妄等，因这些业为正犯了如来戒法，且其业本身，不论违者本身已正式受戒与否，若有违犯，皆是造了恶业，以其业之性本来是恶。

“永断淫心”：修三摩地，不但要断除“淫行”，而且连“淫心”都不能有，即不得起“淫念”。这里所说的淫行与淫心，不但指不能邪淫，即使在家人，连正淫亦不许；故在家人欲修三昧，最好是单身，或已行梵行者，即须所谓“示有妻子，常修梵行”。依本经言，即使在家人，亦不许平常一边与女人行淫，一边修三昧；如是必入魔道，详如前说。

“不餐酒肉”：以酒肉一来乱性、且助杀，二来亦助发淫性、以及兽性。

“以火净食”：此指凡所食之物，必须先用火煮过，例如：烤、煮、煎、炒、烫、蒸、煨等。因此不食生菜，以离于野人(不文明人)生食之野味、野气、野性。

“无啖生气”：“生气”，生菜之气。因为生菜之气会助长野性，故佛不听许。又“不食人间烟火”为外道行，非是佛行。复次，近来有医界、营养界人士提倡吃生菜沙拉以治病或强身，须知，如果吃生菜是为了治病，把它当作一种医药来用，固无可厚非(这在律学中，为了治病，也可以有开缘。)然而若是修三昧之人，最好依佛所教而不啖生菜，以此不违佛之教敕，庶几三昧有成。至若一般佛弟子也尽量要熟食才好，以为修三昧种诸远因，而且也才是依教修行离于世间贪爱(贪身、贪口、贪味)。

“若不断淫及与杀生”：如经中所说，一切众生由于淫杀二业故受轮回，众生由于相爱而相生，相憎而相杀，如是相生相杀，故轮回不已。因此佛言若欲出三界生死苦，先须断此轮回之二根本：淫与杀。然当今附佛外道，皆言学佛不用断淫及杀，乃至以淫行为证道之阶，大违佛说。再者，末法邪魔之欲破坏佛弟子修行，最厉害的，还是在引人入于淫、杀二道，令其心生颠倒；若其淫杀二业成就，则何恶不可为？苦一切淫杀盗妄皆可为而不避，是人即魔业成就。所以末世邪魔以种种方便令修行人贪爱淫、杀、酒、肉，即是在“募集”其魔众，扩展昌隆魔之事业，令众生皆沦为其统领，成魔眷属、魔臣、魔民、魔众，长劫不得超脱其恶势力之摆布。

【义贯】

“云何”为修定者刳其“正”恶之“性”罪？“阿难，如是” 正信发心之“众生”若欲“入三摩地，要先严持清净戒律”，才得因戒生定：亦即须“永”远“断”除淫行及“淫心”，亦即不起淫念，且“不餐酒肉”，并须“以火”烹煮以“净食”物之气，“无啖生”菜之野“气。阿难，是修行人，若不断淫及与杀生”，而得 “出三界者，无有是处”。

【诠论】

关于经文中“永断淫心”这一点，在此有再申述的必要。前说，若在家人修三摩地，不但不能邪淫，连与妻子正淫亦不许，故须行梵行方可。但读者闻此说，切莫冒然而行梵行；因为在家要修梵行，须有很好的因缘及很大的福德，例如夫妇皆一心向佛，且步调一致，(修行的程度差不多)，而且还须有两个重要条件：一、彼此同意，二、彼此欢喜行之。断断不可一厢情愿、一意孤行；亦不能是向对方“要求”而得来的；因为你作如是要求，对方若是佛弟子，亦不敢明白反对，但心理并不欢喜；久久积怨，便成为怨妇或怨夫，彼此反成怨偶，遂造成家庭之大风波，乃至仳离。又，须知能离淫欲是相当高的境界，非一般凡俗之人所能行，凡俗之人由于业力，皆有此欲求，若不能得到满足，久久压抑，会成疾病，乃至身心失衡，更何况另一半还有可能因此而“向外发展”去“追求幸福”，演成婚外情。那样一来，不但你原本要修三摩地的愿望成为泡影(因为一家人搞得鸡飞狗跳，如何能得定？)，而且还坏了佛弟子的形相，及破坏自他对法的信心或善根。故在此再严重叮咛一句：修梵行不能勉强，要自他彼此的因缘、善根皆具足才能行——有多少因缘就修多少行，勉强不来。

其次，关于“断心淫”当世有虚妄之人，辄说：“我心不淫就好了。”接着他却又说：“身淫无妨”，这可说是受了邪说之蛊害而引起的魔事。试想，既然心中连想都不想了(其心不淫)，既已达到这么高的境界了，怎么还会去做呢(身淫)？故知此为愚妄之言。正如有人欲劝阻别人吃素，而说：“你心素就好了嘛！”这有如说：“心若素，口不素亦无妨”。此即如同过去有些心邪之人所说：“如来心中坐，酒肉穿肠过。”是如出一辙的。故有智者应看透、厌弃这些末法时期惑人、害人之谬论。

再者，如来在此确言：“若不断淫及与杀生，出三界者，无有是处。”当今有些附佛法外道，自称佛徒，承其先祖，行淫、喝酒、食肉，而自称开悟、成佛、成金刚、成法王、证圣道、出三界、为转世再来，或为圣人化身，恐皆于大妄语戒有违，行者不可不知，免受其误导、惑害。

【“当观淫欲犹如毒蛇，如见怨贼，先持声闻四弃、八弃，执身不动，后行菩萨清净律仪，执心不起。”】

【注释】

“当观淫欲犹如毒蛇”：“观”，指入奢摩他后，以正智之眼谛观。“毒蛇”，一噬即取人命，此比喻淫欲对于修定之人，犹如毒蛇，一点都不可沾、不可近、不可亲，否则一被咬到(一破淫戒)，必定失禅定，乃至丧失法身慧命。

“如见怨贼”：“怨”，怨家，即仇人。“贼”，盗贼。当观淫欲犹如仇家、贼人，若碰到贼人，即会伤身害命、劫夺财宝，此指功德法财而言，谓修行人而行淫欲，若不完全丧失法身慧命，其功德法财也必将耗尽。然而毒蛇、怨家、劫贼最多只害此生一命，而淫欲所害之法身慧命，却能令人多生多世堕于恶道，长劫沉沦，其害无边，故修定之人，必须戒除、远离淫欲——远离一切淫欲之因缘、淫欲之处所、淫欲之人(会令你起淫思之人)、淫欲之言谈、书籍、资讯，身心俱皆远离，乃至远离淫欲之念。

“四弃、八弃”：“四弃”，为淫、杀、盗、妄四种根本重罪，梵文为“四波罗夷”，以犯此四戒人，即慧命断，永弃佛海边外，故又名“弃罪”；以慧命断故，故又名“断头”。“八弃”为比丘尼之戒，比丘尼之八弃为在四弃中又加上“触摩、八事成重、覆比丘尼重罪、随顺被举比丘违尼僧三谏”。

“执身不动”：声闻之比丘、比丘尼戒，主在执持身口七支，令不造恶。

“后行菩萨清净律仪，执心不起”：身口无恶秽之后，才能再进而持菩萨戒。“律仪”即是戒。以菩萨已于身口得清净，故得进而修心，以戒持心，令心不起淫邪之念。盖修行须从粗而细，由外而内，由浅入深，次第深入，方才易成；故先修声闻戒，于身口上用功，令身口清净，才能进而修菩萨心地戒，令心清净。由此故知，前面所说：“心素就好(口不必执着荤素)”，及“身淫心不淫”，皆是颠倒之说：因为“心不淫”比“身不淫”的层次高得多，必须先经“身不淫”(达声闻戒之机关团体)，然后才能到达“心不淫”(菩萨戒之境界)。既然已到达菩萨的心清净境界，怎还会退堕去犯较低层次的声闻境界之事——心中连想都不会再想了，怎么还会动身口去犯它？故知彼说实是颠倒迷乱之言。

【义贯】

修定之人“当观淫欲”之害“犹如毒蛇”，能害人命，于见欲境“如见怨”家劫“贼”，会劫财夺命；故修定人“先”须“持声闻”比丘之“四弃”(淫、杀、盗、妄)及比丘尼之“八弃”(触、八事、覆罪、随被举)，“执”持“身”口七支“不动”不犯，“后”当进而修“行菩萨清净律仪”，而得究竟“执”持其“心”令恶念 “不起”。

【“禁戒成就，则于世间永无相生相杀之业；偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。

是清净人修三摩地，父母肉身不须天眼，自然观见十方世界，睹佛闻法，亲奉圣旨，得大神通，游十方界，宿命清净，得无艰险。是则名为第二增进修行渐次。”】

【注释】

“永无相生相杀之业”：“相生”，以淫心断，故不再相生。《圆觉经》云：“一切众生皆以淫欲而正性命。”“相杀”，以杀心断，故不再有相杀之业。

“偷劫不行，无相负累”：“偷劫”，偷盗劫夺。以持不犯“四弃”戒，因此不再行偷盗劫夺之业，故不再欠他人财物，亦不负他人之命。又，广义的“偷劫”包括“大妄语”，以大妄语者，无非矫现威仪，希求利养，妄言证圣、开悟等，贪求诈骗他人供养，如同偷劫。

“三摩地”：正定。依正信、正知见、正观察、正念、正修行所得之定。

“不须天眼，自然观见十方世界”：由戒生定，因定发通，得相似五通，故言“不须天眼”。“自然”不假作意之义。

“得大神通，游十方界”：得相似神足通，故能游十方世界无有障碍。

“宿命清净，得无艰险”：“宿命”，指得相似宿命通。“艰险”，艰难险道，指三恶道。以得相似宿命智，历览自身他身前世后世因缘业果，故自珍重，不再虚妄造作恶业，而再度堕于三途险道；亦即永不堕落；此后皆在善道、上界、或佛国净土中修行菩提。

【义贯】

修定之人若持“禁戒”清净“成就，则”彼“于世间永无相生” 或“相杀之业”，且因彼人于“偷”盗“劫”夺之业“不行”，(不复作)，则与世间人“无相负累”，故“亦于世间不还宿债”。

“是”持戒“清净”之“人”，若以此清净三业进“修三摩地”，则能因戒生定，复能因定而发相似五通，于此“父母”所生之“肉身，不须天眼”，不假作意，“自然”得“观见十方世界”，观“睹佛”世尊，亲“闻”佛说“法，亲奉” 大“圣”之“旨”意，“得”相似“大神通”，(神足通)，而能“游十方”世“界”，无有障碍，又得相似“宿命”通智，而于三世“清净”，永不堕三途“得无艰”难“险”阻。“是则名为” 修三昧者“第二增进”之 “修行渐次”。

3．第三渐次：违其现业(现前不逐外尘，旋元自归)

【云何现业？阿难，如是清净持禁戒人，心无贪淫，于外六尘不多流逸；因不流逸，旋元自归；尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行。】

【注释】

“现业”：现行之惑业。亦即是依现前之六根，缘六尘境界，因而起惑、造业。

“心无贪淫”：在所有的贪欲中，淫欲是最足令人心动乱的，因为淫欲一法之中，即具足色、声、香、味、触、法，且极其强烈，故能引生死；是故于破坏禅定，力量最强大的，莫过于淫欲。又，修定之人心若一起念贪淫，心即生大动乱，因此不必等到他发动身语去行淫，便早已失定。

“于外六尘不多流逸”：“流逸”，随流而放逸。“不多”，指此时系初修，偶有小违，立刻觉知，当即将其散心摄回，还住于正念；如是修习，久久便至纯熟。此境界相当于耳根圆通法门的“入流亡所”。

“旋元自归”：“旋”，回旋。“元”，本元。谓旋复本元而自归本明。此境界相当于耳根圆通之“所入既寂，动静二相了然不生”。

“尘既不缘，根无所偶”：“偶”，对，即摄取的对象。既不缘六尘，则六根没有能执取的对象。这境界相当于耳根圆通的“闻所闻尽”。

“反流全一”：六根反流，全归一闻性。

“六用不行”：“六用”，六根之用，即见、闻、尝、嗅、觉、知。以已全归一闻性，故六根之区隔已破，因此六根区隔之用已不存在，故言六用不行，即所谓“入一亡六”。但此时仅得“六销”，犹未“亡一”。又，“流逸”奔尘即是“现业”，“反流全一，六用不行”即是“违其现业”。又，前面“不多流逸”属“小违”现业，因为功力未到，妄习未尽。现在功力成熟，“旋元自归，反流全一”属于“全违”。

【义贯】

“云何”为修定者违其“现”行惑“业？阿难，如是清净持禁戒” 之“人”，其内“心无贪淫” 欲之念，而“于外”之“六尘”境界，亦“不多”随境奔“流”纵“逸；因”能修“不流逸”之功，进而得“旋”复本“元自归”本明；如今于外六“尘既”已“不”再攀“缘”，故内六“根”即“无所偶”之对象(既无所取，能取自寂)，因此六根“反流”照性“全”归“一”闻性，于是“六”根分隔之作“用不”复现“行”，而达到入一亡六之境。

【十方国土皎然清净，譬如琉璃，内悬明月；身心快然，妙圆平等，获大安隐；一切如来，密、圆、净、妙皆现其中；是人即获无生法忍。从是渐修，随所发行，安立圣位。是则名为第三增进修行渐次。】

【注释】

“十方国土皎然清净”：“皎然”，洁白明彻、洞开，历历在目。因为此时行者不住内之自觉境界，因而法执荡然无存，于是与世界相融，而达到情器不分之境界，因而十方洞开明彻。这相当于耳根圆通的“尽闻不住”的境界。

“譬如琉璃内悬明月”：琉璃本身是透明的，而在琉璃中有一明月，即犹如在琉璃中有一盏灯，则此琉璃不但透明，且通体光耀熠熠。此表示行者此时不但能见自身及世界明彻，且通体皆光华熠熠。不言琉璃中有灯，而言有明月，一则因为明月是圆的，二则明月全体皆有光，灯光则否(灯座即无光)；又明月虽有光，但其光清凉，并不灼热，亦不刺眼，不同灯光。

“密、圆、净、妙”：秘密、圆融、清净、神妙。此指一切如来之神变。

“发行”：发起之修行。

“安立圣位”：皆得安立于圣位之上。“圣位”，指初住以上之位。“得安立于圣位”指必有果证，真实不虚。

【义贯】

此时行者所见“十方”世界之“国土皎然” 明彻“清净，譬如”于“琉璃”之器中，“内悬明月”，即内外明彻；“身心快然”，微“妙、圆”满、“平等”，心得自在“获大安隐；一切如来” 秘“密、圆”满、清“净”、神“妙”一切神变“皆现其中；是人” 速“即获”证“无生法忍。从是渐修，随所发” 起之修“行”，皆得“安立”于诸“圣位”上。

“是则名为” 修三昧者“第三增进修行” 之“渐次”。

第二节　干慧地(入正位前)

【“阿难，是善男子欲爱干枯，根境不偶，现前残质不复续生，执心虚明，纯是智慧，慧性明圆，蓥十方界，干有其慧，名干慧地：欲习初干，未与如来法流水接。”】

【注释】

“欲爱干枯”：“欲爱”指欲爱之水，此水能润生，滋润长养来生。谓此欲爱之水今已干枯。

“根境不偶”：内根外境不相对，故心境绝待，种子习气干枯、现行习气消亡，三界之生缘泯灭。

“现前残质”：“残质”，即最后身。谓现前之父母生身系最后身，更不再受轮转。

“不复续生”：因为续生须以欲爱为因，而以根境相偶为缘，今既欲爱干枯，根境又复不偶，故内因与外缘双绝；因缘既绝，果报无讬，故不再续生。

“执心虚明”：“执”，执着，指人法二执。人法二执之心虚而无障，明而无碍。

“纯是智慧”：“智慧”，指人法二空之智。以人法二执之心虚明，故其心纯是人空与法空之智。

“蓥十方界”：“蓥(yíng)”照也。

“干有其慧”：因为此慧尚未得如来萨婆若大智水润泽，故自己尚且未得润泽，当更不能兴法云、雨法雨以润泽他人，称为干有其慧。

“干慧地”：世间之欲水已干，而出世间之大智水未至，故此地位之慧名为干慧。

“未与如来法流水接”：“法流”，法身之流。“接”，衔接。若已与如来法身萨婆若(一切智智)之水流衔接，即得源源不断，无有穷尽。然今只是欲习初干，尚未破俱生无明，故自己法身尚未全露，因此仍不得与如来大智海水衔接。

【义贯】

“阿难，是” 第三次第位之“善男子”，其分段润生之“欲爱”之水已“干枯”，故其内“根”与外“境不”相“偶”，因而心境绝待，种现俱销，三界生缘已尽，故“现前”之“残质”(最后身)即决定“不复续生”，人法二“执”之“心虚明”，无障无碍，其心“纯是”人空与法空之“智慧，慧性明圆，蓥” 照“十方”世“界。干有其慧，名” 为“干慧地”菩萨，以其世间之“欲习初干”，而犹“未与如来法” 身之“流”萨婆若大海之“水”衔“接”。

【诠论】

十信位前的“三渐次位”及“干慧地”，以及地前的“四加行位”为本经法门所特有的，因为本经解行并重，且特重实修实证，故于修证门更加具体实际开演。由于“信位”系菩萨之正位，故于入菩萨正位前，须有充分的实修，而三渐次位及干慧地，便是为行者明指入于菩萨正位的具体方法，此亦足以显示菩萨正位非同泛泛，非徒讬空言，而须有一定的真修实证之境界，方克入于菩萨位。

其次，本经法门，于十地前又加“四加行位”，亦是为十回向满心之菩萨宣示入地之方便，亦是表显十地圣位之庄严、不易得。由此可见本经主体虽是顿教法门，然于修证门上，则非常圆满，此亦表显经中所说：“理可顿悟，事须渐修”。解结之方便为后后先解，初初为后，次第而解，非可一时并解。贤圣之地位亦如是，由外凡而内凡，由内凡而贤位，由贤位而登圣位，由圣位而入大圣。

又，有人说：“所含十信总成一位……合十信为干慧”，又说：“含十信于三渐，合三渐为干慧”，则有因果相混相滥之过。既然十信位比干慧要高，干慧地又如何能含十信位？(哪有低阶反含高位？)又，若干慧地既已包含了十信位，为何还须再立十信位？那样不是重叠？又，既说“合十信为干慧”，又说：“含十信于三渐”，岂不三渐一干慧又变成一样？(A=B，B=C，∴A=C)。再者，若说“合十信为初住”恐怕比较有道理，因为合十信的总功德，往前推，得更高果位，这是有道理的；若说合十信为干慧地，或甚至三渐次，岂不是越修反而越后退了？如说：“合三年初中为高一，合三年高中为大一。”这是有道理的。若说“合三年初中为小学六年级；合三年高中为初三”乃至“全四年大学为高三”，此说是否合理？读者请详。

第三节　地前诸位

1.十信位

(1)初信：信心住

【即以此心，中中流入，圆妙开敷，从真妙圆重发真妙。妙信常住，一切妄想灭尽无余，中道纯真，名信心住。】

【注释】

“即以此心”：“此心”，指干慧地所证之心。有人说“此心指十信满心，因含十信于三渐，合三渐为干慧。”实在不通。因为现在只在初信位，为何以“十信满心”之功德，再回头来修证而入于“初信”？于理实在不通(逻辑颠倒)。至于“含十信于三渐，合三渐为干慧”，令紊乱，如前已说，不赘。

“中中流入”：第一个“中”是中道智；第二个“中”是中道理。以中道智契会中道理，称为“中中”。“流入”，流入本元心地；“流入”一词表自然，无功用行之义。

“重发真妙”：“重”，更加。谓更进一步显发真精妙圆。

“妙信常住”：“常住”即不退。以此位之信心，妙合真如，依真如而起，故曰“妙信”。

“一切妄想”：指我执、法执及空执之妄想。

“中道纯真”：以一切妄想灭尽，故唯中道纯真之理显现。

【义贯】

此菩萨“即以此”干慧之“心”，以“中”道智契会“中”道理，而“流入”本元心地。“圆”通“妙”性重重“开”发“敷”放，于是于干慧后心“从真妙圆” 之境，“重”更显“发”进一步的“真妙”真圆。其“妙信”即得“常住”不退，“一切”我执、法执、空执之“妄想”皆“灭尽无余”，以诸妄尽故，唯“中道纯真”之理彰显，是“名”为初信位菩萨之“信心住”。

(2)二信：念心住

【真信明了，一切圆通；阴、处、界三，不能为碍；如是乃至过去、未来无数劫中，舍身、受身、一切习气皆现在前，是善男子皆能忆念，得无遗忘，名念心住。】

【注释】

“真信明了”：“真信”，指中道纯真之信。“明了”，智决明了。

“舍身、受身”：以此菩萨已离轮回，故其舍身、受身皆是随愿力而行，以圆满普贤大行，成就无上菩提。

“一切习气”：一切应断的习气。

“得无遗忘”：即证得宿命通智，过未之事皆能现前知见。

【义贯】

此菩萨中道纯“真”之“信”决定，智慧“明了”，故得“一切圆通”；五“阴”十二“处”十八“界三”科一切诸法“不能为碍”；不但现在生中，“如是乃至过去未来，无数劫中”，为圆满无上菩提，依愿“舍身、受身” 及“一切”应断之“习气，皆现在前”，现前知见，“是善男子皆能忆念，得无遗忘”，证得宿命通智，“名”为二信位菩萨之“念心住”。

(3)三信：进心住

【“妙圆纯真，真精发化，无始习气通一精明，惟以精明进趣真净，名精进心。”】

【注释】

“真精发化”：真精之体开发显化。

“惟以精明”：“精明”，即真精妙明如如智体。

“进趣真净”：“真净”，为如如之理体。以精明之如如智体，进而契入如如之理体。简言之，以“智”契“理”，令二体合一。

【义贯】

此菩萨已得“妙圆纯真”之后，“真精”之体开“发”显“化，无始”以来的“习气通”于“一精明”，不复隔碍，故“惟以”此真“精”妙“明”之如如智体，“进趣”契入“真净”之如如理体，“名”为三信位菩萨之“精进心”住。　

(4)四信：慧心住

【心精现前，纯以智慧，名慧心住。】

【注释】

“心精”：本心真精。由于已契入真净之体，故本心真精得现前。

【义贯】

此菩萨由于已进趣真净之体，故“心精”得时时“现前”，故能“纯以智慧”用事，此“名”为四信位菩萨之“慧心住”。

(5)五信：定心住

【执持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。】

【注释】

“执持智明”：即指以定力执持智慧精明。

“寂妙常凝”：“寂”，即定，为体。“妙”，为用。“凝”，不动。其体寂湛，常施妙用，且能凝定不动。

【义贯】

此菩萨以定力“执持智”慧精“明”，故其智得“周遍寂湛”，其体“寂”湛，常施“妙”用而“常凝”定不动，“名”为五信位菩萨之“定心住”。

(6)六信：不退心住

【定光发明，明性深入，惟进无退，名不退心。】

【注释】

“明性深入”：以定力增进，智明之性亦更深入。

“唯进无退”：由于定慧等持，定慧持心，故能令心惟有向上增进，而无退堕。因此此时境界一直在进步。

【义贯】

此时“定光”愈加开“发”显“明”，而智“明”之“性”亦愈“深入”，以定慧持心故“惟进无退，名” 为六信位菩萨之“不退心”住。

(7)七信：护法心住

【心进安然，保持不失，十方如来气分交接，名护法心。】

【注释】

“心进安然”：“进”，精进。“安然”，安而行之，指无功用行。

“保持不失”：“保持”，保护任持。“不失”，不退失定心。

“十方如来气分交接”：“气分”，指法身之气分。与十方如来法身之气分交接。

“护法心”：指内护心法，外护佛法。

【义贯】

此菩萨自“心”任运寂然而“进安然”无功用行，“保”护任“持不”退“失”定心，即与“十方如来”法身之“气分”相“交”相“接”，以佛力加持故，故能内护心法，外护佛法，“名”为七信菩萨之“护法心”住。

(8)八信：回向心住

【觉明保持，能以妙力回佛慈光，向佛安住，犹如双镜，光明相对，其中妙影，重重相入，名回向心。】

【注释】

“觉明保持”：觉慧增明保持不失。

“回佛慈光”：“佛”，此指他佛，亦即外佛。

“向佛安住”：“佛”，此指内佛，自己心佛。

“犹如双镜”：“双镜”指内佛与外佛之心明如镜，两两相对。

“重重相入”：佛光与心光互相涉入，即密教之“入我我入”也。

【义贯】

此菩萨“觉”慧增“明保持”不失，“能以妙”慧之“力”用，“回”他“佛”之“慈光”，而“向”自己心“佛”光中“安住”，此即“犹如双镜”(两面镜子)，其“光明相对，其中妙” 光妙“影”，佛光心光“重重相”涉相“入”，光中见光，影中含影，佛光入我，我入佛光，回自向佛，回佛向已，此境界者，“名”为八信菩萨之“回向心”住。

(9)九信：戒心住

【心光密回，获佛常凝，无上妙净，安住无为，得无遗失，名戒心住。】

【注释】

“心光密回”：“心光”，指自心之光。“密”，念念不断，密密相接。“回”，回光返照自身自心。

“获佛常凝，无上妙净”：“凝”，凝定不动。“妙净”，指戒体净妙。谓能获得如来常凝定不动之佛光注照加持，因而得与无上妙净之戒体一同。

“安住无为”：“无为”，以戒体是无作戒体，故是无为。此即安住无作无为戒体。

【义贯】

此菩萨自“心”之“光”念念紧“密回”照自身自心，且“获佛”光“常凝”不动之注照，而得与“无上妙净”之戒体，一同“安住”无作“无为，得无” 一念“遗”漏忘“失”，而不落于有为，“名”为九信菩萨之“戒心住”。

(10)十信：愿心住

【住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。】

【注释】

“所去随愿”：即随愿往生，或随愿示现。

【义贯】

此菩萨安“住”无住“戒”体，“自在”成就，而“能游”化“十方”世界，随“所”愿“去”何国，即得“随愿”一念便至，“名”为十信菩萨之“愿心住”。

2．　十住位

(1)发心住

【“阿难，是善男子，以真方便发此十心，心精发挥，十用涉入，圆成一心，名发心住。”】

【注释】

“是善男子”：指十信满心之人。

“以真方便”：指大佛顶法之无上法门。

“发此十心”：指信位之十心。

“十用涉入”：指在十信位上，十心之用互相涉入，不惟独用第十信位之愿心，而是将全部十信所修得之十心一齐起用。

“圆成一心”：将十信之十心互相涉入，而圆成一心，此心即初住之心，称为发心住。

【义贯】

“阿难，是” 十信位已满之“善男子，以” 大佛顶法之“真方便”开“发此”信位之“十心”，本“心精”明之体得以“发挥，十”心之“用”互相“涉入”，而以此十心“圆成一心，名” 为初住位“发心住”菩萨。

(2)治地住

【心中发明，如净琉璃，内现精金。以前妙心，履以成地，名治地住。】

【注释】

“心中发明”：指于此圆成一心中开发显明。

“如净琉璃，内现精金”：“净琉璃”，指净琉璃之器。如在用净琉璃的瓶中装了纯金，琉璃本来明彻，再加上其中之真金，则更加光华四射。

“以前妙心”：指前面十用涉入之心，以十用涉入，其相微妙，故曰妙心。

“履以成地”：“履”，履践，实行、实用之义。谓以此妙心来履践，成就进趣后位之地，称为治地住。

【义贯】

此菩萨于圆成一“心中”复开“发”显“明”妙智，“如净琉璃”器中，“内现精”纯之“金”，更加英华四泻。“以前”十用涉入之“妙心，履” 践真如“以成”进趣后位之“地，名”为二住位之“治地住”菩萨。

(3)修行住

【心地涉知，俱得明了，游履十方，得无留碍，名修行住。】

【注释】

“心地涉知”：“心地”为代表二事：“心”指始觉，“地”指本觉。始觉为智，本觉为理。始觉与本觉互相涉知。

“俱得明了”：则理与智皆得明显了知。

“游履十方”：指至十方世界去上求佛道，下度众生。

【义贯】

此菩萨以始觉之“心”智及本觉之“地”互相“涉知”，即理与智“俱得”显“明了”知，故能“游履十方”世界，上求佛道，下化众生，广修妙行，“得无留”难障“碍，名”为三住位之“修行住”菩萨。

(4)生贵住

【行与佛同，受佛气分，如中阴身自求父母，阴信冥通，入如来种，名生贵住。】

【注释】

“受佛气分”：领受佛之真如气分。

“如中阴身自求父母”：犹如中阴身虽能自求父母，但仍须与父母之业相同，才能互感。

“阴信冥通”：“阴”，密。“冥”，暗。以密信暗中感通。

“入如来种”：即得圣胎。故称为生贵住。

【义贯】

此菩萨所修妙“行与佛”相“同”，领“受佛”之真如“气分”，犹“如中阴身”，虽能“自求父母”以投生，然仍须与父母之业相同，方能互感，以其“阴信冥通” 故得“入如来种”，得成圣胎，“名”为四住位“生贵住”菩萨。

(5)具足住

【既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。】

【注释】

“既游道胎”：“游”，亲历。“道胎”，诸佛正道之胎，“胎”，根本也。

“亲奉觉胤”：“觉”，大觉，如来也。“胤”，嫡嗣，即得佛权实二智之亲传，以彼成身。

“人相不缺”：“人相”，佛之大人相，指三十二相，八十种好。

【义贯】

此菩萨“既游”履诸佛正“道”之“胎，亲奉” 大“觉”法王之嫡亲“胤”嗣，得佛权实二智以成身，“如胎已成” 长，佛之大“人相不缺”，具体而微，“名”为五住位“方便具足住”菩萨。

(6)正心住

【容貌如佛，心相亦同，名正心住。】

【注释】

“容貌如佛”：所现之色相与佛一般。

“心相亦同”：心相之圆满亦如佛，成正知见。

【义贯】

此菩萨不但权现之“容貌如佛”，其“心相”之圆满“亦同”，成就正知见“名”为六住位“正心住”菩萨。

(7)不退住

【身心合成，日益增长，名不退住。】

【注释】

“身心合成”：指表里如一，皆悉成就。

“日益增长”：指道胎日长。

“名不退住”：信道之心不退，故称不退住。

【义贯】

此菩萨“身心合成”，表里如一，道胎“日益增长”，住道之心不退，“名”为七住位“不退住”菩萨。

(8)童真住

【十身灵相，一时具足，名童真住。】

【注释】

“十身灵相”：指卢舍那佛之十身：声闻身、缘觉身、菩萨身、如来身、法身、智身、虚空身、业报身、众生身、国土身。(见《华严经》卷二十六，及《十地经论》卷十。)

“名童真住”：此菩萨虽得如来十身，然却具体而微，犹如童子，故称童真住。又，按《华严经》中，八地菩萨方得十身，本经以是圆顿大法，故八住即得。

【义贯】

此菩萨于卢舍那佛之“十身灵相” 得“一时具足”，然具体而微，犹未大显，彷如童子，“名”为八住位“童真住”菩萨。

(9)法王子住

【形成出胎，亲为佛子，名法王子住。】

【义贯】

此菩萨身“形”长“成”而“出胎”藏，“亲为佛子，”从佛口出，从法化生，“名”为九住位“法王子住”菩萨。

(10)灌顶住

【表以成人。如国大王以诸国事分委太子。彼刹利王，世子长成，陈列灌顶，名灌顶住。】

【注释】

“表以成人”：以种种仪式来表示太子已成人，行成人礼。

“分委太子”：“委”，委任。谓分王位职务之少分，委派给太子去主持。

“陈列灌顶”：谓陈列灌顶之众庄严具，以行灌顶之仪式。经此仪式后，太子即受王之职位。比喻十地菩萨受诸佛大智水灌顶，授佛职位，亦如是。十住菩萨之灌顶住虽然未能如十地菩萨之灌顶，而仅得佛职之少分，然其为佛之加持，则是一致。

【义贯】

太子既长，以诸仪式“表以成人”之道，“如国”之“大王以诸国” 家大“事，分”其少分“委”任“太子”负责。(如来分其佛事之少分，委任十住菩萨负责，亦如是。)亦如“彼刹利王”，其“世子”既已“长成”，即“陈列”众庄严具及仪式，为作“灌顶”，受王职位，(此菩萨受佛灌顶亦如是)，“名”为十住位“灌顶住”菩萨。

3．十行位

(1)欢喜行

【“阿难，是善男子成佛子已，具足无量如来妙德，十方随顺，名欢喜行。”】

【注释】

“十方随顺”：于十方国土随顺众生而利益教化之，皆令满足。

“名欢喜行”：此行为以檀度(法施)为主，檀度者示教利喜，故名欢喜也。“欢喜”者，乃指令众生悉皆欢喜，而非仅指行者而言；以众生欢喜故，菩萨欢喜。

【义贯】

“阿难，是” 十住满心之“善男子，成” 诸“佛”之真“子已”，得“具足无量如来” 之微“妙”功“德”，于“十方”国土“随顺”众生而利化之，悉令满足，“名”为初行位菩萨以檀波罗蜜为首之“欢喜行”。

【诠论】

十行位菩萨所修者，主要是十波罗蜜(十度)：檀度、戒度、忍度、进度、禅度、慧度、方便度、愿度、力度、智度。十波罗蜜属密教，《华严经》中亦有开阐；此十度为将六度开为十度，亦即将六度之般若波罗蜜开为慧波罗蜜，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，故知十波罗蜜的后五波罗蜜实为般若波罗蜜所摄。又，十行位各位主修之项目，亦是依十波罗蜜之次第。

(2)饶益行

【善能利益一切众生，名饶益行。】

【义贯】

此菩萨“善能”以种种善法“利益一切众生，名” 为二行位菩萨以戒波罗蜜为首之“饶益行”。

【诠论】

以持如来戒法，其中品者(无破少犯)能再生为人，中上品者(无破微少细犯)能生于天上享受天福；其上品者(戒品清净)能上修菩提，或生净土佛国，故戒波罗蜜可于众生作大饶益。附及，其下品者(多所毁犯)不能再得人身，多半堕于三途。

(3)无嗔行

【自觉觉他，得无违拒，名无嗔恨行。】

【注释】

“得无违拒”：以修忍法，故无论顺逆，悉皆能受、能忍可。

【义贯】

此菩萨常“自觉”而且“觉他”。而以修习忍法故，于一切事、缘、人、法，悉皆能忍，“得无违拒，名” 为三行位菩萨以及忍波罗蜜为首之“无嗔恨行”。

(4)无尽行

【种类出生，穷未来际，三世平等，十方通达，名无尽行。】

【注释】

“种类出生”：“种类”，指众生之十二类生。此谓菩萨于十二类众生之中，随类受生，以行教化。

“穷未来际，三世平等”：此指时间无量。谓菩萨随类受生，其所行之时间无量，且不拣选任何时段，不论好世恶世，究竟平等度化。

“十方通达”：此指菩萨随类受生，不但时间无量、毫无拣择，且空间上亦遍于十方，没有际限，不论净秽国土、善道恶道。

【义贯】

此菩萨于十二“种类”中随类“出生”，而行教化，于时间上“穷未来际”，且“三世”悉皆“平等”普入；于空间上则于“十方”世界悉皆“通达”，无有界限，其行愿广大无尽，“名”为四行位菩萨以精进波罗蜜为首之“无尽行”。

(5)离痴乱行

【一切合同，种种法门，得无差误，名离痴乱行。】

【注释】

“一切合同”：经定心持一切法，悉皆会合，同为一体。

“得无差误”：此指说法而言，谓以定心相应故，一切所说皆无差错谬误。

【义贯】

此菩萨以一念定心持“一切”法，悉皆会“合同”为一体，“种种法门”，随类随机而说，“得无差”错谬“误”，皆令受益，“名”为五行位菩萨以禅波罗蜜为首之“离痴乱行”。

(6)善现行

【则于同中显现群异，一一异相各各见同，名善现行。】

【注释】

“则于同中显现群异”：简言之，即：同中显异。然此“同”为指理；“异”，指事。谓于同一理中能显诸事相之用。此即“从体起用”。

“一一异相各各见同”：于分别的各事相中，能彻见其共同之理体，亦即摄事归理。

【义贯】

此菩萨“则”能“于同”一之理“中，显现群异”之事相；并可于“一一”别“异”之事“相”上，“各各见”其共“同”之理体；即摄事归理，即理显事，理事无碍，互相显现，“名”为六行位菩萨之“善现行”。

(7)无著行

【如是乃至十方虚空，满足微尘，一一尘中现十方界，现尘现界不相留碍，名无著行。】

【注释】

“十方虚空满足微尘”：此菩萨能令十方虚空皆充满具足微尘。

“一一尘中现十方界”：并能以神力令彼一一微尘中，皆现出十方世界，即小中现大，小大无碍，即华严之广狭无碍自在门。

“现尘现界不相留碍”：“现尘”，所现之微尘。“现界”，所现之世界。此两者皆互不相碍。

【义贯】

此菩萨于“如是乃至十方”之“虚空”中，皆能令之充“满”具“足”无量“微尘”(此为大中现小)；于彼“一一”微“尘中”能以大神力“现”出“十方”世“界”(此为于小中现大)；而所“现”之微“尘”及所“现”之世“界”，皆“不相留碍”(此为广狭无碍自在门)，此“名”为七行位菩萨以方便波罗蜜为首之 “无著行”。

(8)尊重行

【种种现前，咸是第一波罗蜜多，名尊重行。】

【注释】

“种种现前”：指菩萨种种所现成就的一一行。

“咸是第一波罗密多”：“第一”，最上、究竟。前面方便波罗蜜所示现者，于此位中则皆令彼一一方便示现者，皆成究竟，及化导归于究竟无上。

【义贯】

此菩萨妙行无不具足，且能令一切“种种现前”成就之一一行“咸是第一” 最上究竟“波罗蜜多”，广运众生到于究竟，“名”为八行位菩萨以愿波罗蜜为首之“尊重行”。

(9)善法行

【如是圆融，能成十方诸佛轨则，名善法行。】

【注释】：

“如是圆融”：指圆融无碍之妙行。

“能成十方诸佛轨则”：能成立诸佛教化众生之轨则，以菩萨一一教法，皆自身体力行故。

【义贯】

此菩萨“如是圆融”无碍之无边妙行，善“能成”立“十方诸佛”教化众生之“轨则，名” 为九行位菩萨以力波罗蜜为首之“善法行”。

(10)真实行

【一一皆是清净无漏，一真无为，性本然故，名真实行。】

【注释】

“一一皆是清净无漏”：“一一”指此菩萨于前九行，一一行皆达清净无漏。

“一真无为”：然其一一行，其性皆是一真，本来清净无为，非是有为的造作功用，故是究竟真实之行。

【义贯】

此菩萨于前九行“一一”自利利他之行“皆是清净无漏” 达于究竟。其性契于“一真”本来清净“无为”，非是有为造作功用，“性本然故，名” 为第十行位菩萨以智波罗蜜为首之“真实行”。

4．十回向位

(1)离众生相回向

【阿难，是善男子，满足神通，成佛事已，纯洁精真，远诸留患，当度众生，灭除度相，回无为心，向涅槃路，名救护一切众生离众生相回向。】

【注释】

“纯洁精真“：以第十行系一真无为，故称为“纯洁精真”。

“远诸留患”：“留患”，余留之过患。因为已达一切圆成一真，双超空有，既不着空，亦不滞有，故不再有余留的过患未除。

“当度众生，灭除度相”：即今于回向位中，当度众生，而灭除能度所度之相，亦即“无所住而生其心”。

“回无为心向涅槃路”：以不着空有故，亦不言涅槃之有无，故能不着于“离相”而落空，亦不着“即相”而滞有，因此回无为无作之心向无上大涅槃之路。

【义贯】

“阿难，是” 十行位满心之“善男子，”于前十行中“满足神通，成佛事” 轨则“已”(第九行)，达“纯洁精真”(第十行一真无为)，一切圆成一真，双超空有， “远”离“诸”余“留”之过“患”。如今登入回向位中“当度众生”，而“灭除”能度所“度”之“相”，即相离相，无住生心；又须“回”一真“无为”之“心向”于无上大“涅槃”之“路”，不因离相而落空，不因即相而滞有，此“名”为第一回向位菩萨之“救护一切众生”而能“离众生相”之“回向”行。

(2)不坏回向

【坏其可坏，远离诸离，名不坏回向。】

【注释】

“坏其可坏”：坏除可坏之度相。

“远离诸离”：“诸离”指能离与所离。离于能离所离，则入于不滞有无之中道。

【义贯】

此菩萨“坏”除“其可坏”之度相，“远离诸”能“离”与所离，入于中道妙义，“名”为第二回向位菩萨之“不坏回向”。

(3)等一切佛回向

【本觉湛然，觉齐佛觉，名等一切佛回向。】

【注释】

“本觉湛然”：菩萨于此位中，其本觉之心佛，湛然显现。

“觉齐佛觉”：其本觉与诸佛所证之微妙觉悟齐同。

【义贯】

此菩萨“本觉”之心佛“湛然”显现，其本“觉齐”同诸“佛”所证之微妙“觉”悟，其本觉与此妙觉皆摄入中道，“名”为第三回向位菩萨之“等一切佛回向”。

(4)至一切处回向

【精真发明，地如佛地，名至一切处回向。】

【注释】

“地如佛地”：其因地心便如佛之果地觉。

【义贯】

此菩萨因地之“精真”开“发明”了，其因“地”心即“如佛”果“地”觉，因地果地摄入中道，“名”为第四回向位菩萨之“至一切处回向”行。

(5)无尽功德藏回向

【世界如来，互相涉入，得无挂碍，名无尽功德藏回向。】

【注释】

“世界如来”：意为“世界”与“如来”。“世界”指依报；“如来”指正报。

“互相涉入”：依报与正报能互相涉入，如于正报身中现依报世界，而于依报世界中复现正报身。

【义贯】

此菩萨于依报之“世界”与正报之“如来”身，皆能令“互相涉入”，正报中现依报，依报中现正报，“得无挂碍，名” 为第五回向位菩萨“无尽功德藏回向”行。(以往此回向，得十无尽藏故。)

(6)平等善根回向

【于同佛地，地中各各生清净因，依因发挥，取涅槃道，名随顺平等善根回向。】

【注释】：本节从略。

【义贯】

此菩萨入“于”真如理中“同佛”之“地”，且于其“地中各各” 事上皆得“生清净”真“因”，并进而“依”循此等真“因”开“发”光“挥”，而“取”无上大“涅槃道，名” 为第六回向位菩萨之“随顺平等善根回向”之行。

(7)随顺等观一切众生回向

【真根既成，十方众生皆我本性。性圆成就，不失众生，名随顺等观一切众生回向。】

【注释】

“真根既成”：“真根”，真如平等之善根。“成”，成就。

“十方众生皆我本性”：十方众生皆我自心现量，本性中事。

“性圆成就，不失众生”：“失”，遗失、忘失、遗弃。谓我之本性既已圆满成就，了十方之众生亦本自圆成，此就体性上而言，然于相、用上，亦不舍任何一众生而不度，以法如是故；以随顺如是法性及法相，故称为随顺等观一切众生，而仍作无尽之回向与救拔。

【义贯】

此菩萨之“真”如平等善“根既”已“成”就，即依性起观，等观“十方众生皆我本性” 中事，自心现量。我之本“性”既已如是“圆”满“成就”，亦当成就众生，令达一真，绝“不”遗“失”任一“众生”而不度，“名”为第七回向位菩萨之“随顺等观一切众生回向”之行。

(8)真如相回向

【即一切法，离一切相；唯即与离，二无所著，名真如相回向。】

【注释】

“即一切法”：“即”，近也，当体也。不失众生，度脱一切，便是“即一切法”。

“离一切相”：此一切能度与所度，皆我本性，即是本“离一切相”：除本性外，无有一相可得，一切归于一真，名“离一切相”。

“惟即与离，二无所著”：“惟”，语助词(发语词)，无义。于“即”与“离”二者，皆无所著，不即不离。以不即，故超有：以不离，故超空。超越空有，而涵纳空有，即入于真如之境，故名“真如相回向”。

【义贯】

此菩萨于前位中所修得之不失众生便是“即一切法”，一切众生皆我本性便是“离一切相；惟” 于“即”一切法“与离”一切相“二”者，皆“无所著”，不即不离，超越空有而涵纳空有，故得入于真如之境，“名”为第八回向位菩萨之“真如相回向”之行。

(9)无缚解脱回向

【真得所如，十方无碍，名无缚解脱回向。】

【注释】

“真得所如”：“真得”：此菩萨一切所修皆为“本有一真”之得，故非得而得，不得亦不能得，此为本觉究竟之得。“如”，平等(此为动词)。“所知”，所成就之平等。此谓，真得所成就之平等境界(如)，乃得无法不如，是故于十方皆无碍。

“无缚解脱”：“无缚”，本自无缚。本自无缚之解脱，是为无上大解脱。

【义贯】

此菩萨一切所修皆为本有一“真”之“得”、即是如如“所”成真“如”究竟平等之境，是故无法不如，从而于“十方”界皆证一真界而得“无碍，名” 为第九回向位菩萨之本自“无缚”之无上大“解脱回向”之行。

(10)法界无量回向

【性德圆成，法界量灭，名法界无量回向。】

【注释】

“性德圆成”：“性”指第八回向位之“真如相回向”。“德”指第九回向位之“无缚解脱回向”。“性”为体；“德”为用；故至此位体用兼备，圆满成就。

“法界量灭”：“法界”为十法界，即六凡(天、人、修罗、地狱、饿鬼、畜生)、四圣(声闻、缘觉、菩萨、佛)。“量”，称量，数量，一切量系由分别而得。以此菩萨已入一真如界，故十方法界之分别相，悉皆泯灭，归于一真。

“法界无量”：“无量”，不可称量。以法界悉归一真故，不复可以量而称量之，究竟不可分别，离称量相，名为法界无量。若可分别、可称量，即使其数量再大，亦是“有量”。

【义贯】

此菩萨由于前第八、第九回向位中，所修之“性”与“德”，体与用，兼而有之，“圆”满“成”就，故至此位中，一切“法界量”皆泯“灭”，悉归一真，此则“名”为第十回向位菩萨之“法界无量回向”之行。

5．四加行位

(1)暖地

【“阿难，是善男子，尽是清净四十一心，次成四种妙圆加行。即以佛觉用为己心，若出未出。犹如钻火，欲然其木，名为暖地。”】

【注释】

“尽是清净四十一心”：“尽”完成，尽修究竟。“四十一心”：指前之干慧地、十信、十住、十行、十回向，共四十一位。以炽然修行而不住于相，故得称为“清净无垢”。

“四种妙圆加行”：“加行”，加功用行。菩萨“住、行、向”三十位称为“三贤位”，以上十地称为“十圣”，于由“贤位”入“圣位”之前，须再加功用行，“拼命一冲”(有若最后冲刺)，方得入于圣位，而成“入地大菩萨”(一般所说“菩萨摩诃萨”当是指入地菩萨，或“地上菩萨”——“地上”为初地以上之意)。故此“四加行位”为由贤入圣之转折点。故此四加行位为本经所特有，以本经注重实际修证，故立此四加行门，以利实际上之修证。

“即以佛觉用为己心”：“佛觉”，如佛之本觉，故称佛觉，亦即“如来密因”的本修因。“用”，当作，作为。“已心”，自己修四加行的因心。亦即以如佛之本觉，作为四加行的本修因，而去修证究竟了义“四加行”，乃得成就“菩萨万行”。

“若出未出”：“若”，即将。“出”，指本觉之智火或智光之出。此谓，此时(在此位中)，其大智火焰(本觉之智火)，正处于将出未出之际。

“犹如钻火，欲然其木”：“钻火”，钻木取火。“然”，同“燃”。就好像有人要钻木取火，想以所钻的火来烧木材，以取暖、烹煮、照明等。“其”，他的。“木”，柴薪。

“名为暖地”：“暖地”，即暖位。指在钻木取火时，尚未得火之前，木头先会发热，称为“暖相”，暖相现前时，便称为暖位。

【义贯】

“阿难，是” 十回向位满心之“善男子”，已“尽”修“是清净”无垢之“四十一心”(干慧地、十信、十住、十行、十回向)，其“次”当“成四种妙圆” 之“加”功用“行。”此菩萨“即以”如来密因的如“佛”之“觉，用”之而作“为”自“己”加行之因“心”。当此之时，其本觉大智火正处于“若”欲“出”而“未出”之际；这境界“犹如”有人“钻”木取“火”，而“欲然”烧“其”薪“木”，木未起火前，先有暖相现前，此“名为”菩萨加行之“暖地”。

【诠论】

关于此“四加行位”有四点须加说明：

一、此四加行位系此大佛顶法的特别法门，有别于通教或藏教之内凡四位。藏教(即小乘教)之“内凡四位”，也是称为暖、顶、忍、世第一。名目虽同，意义与候选之阶次则大不相同。通教“内凡四位”是界于“外凡五停心观”位与初果须陀洹之间，亦即在证初果前，须先经过内凡之“暖、顶、忍、世第一”四位，于证得内凡之第四位“世第一”之后，下一个刹那，即证得初果须陀洹，而入小乘初果圣位。本经“四加行位”则是大乘菩萨历经四十一心的阶位之修证，然后才可达此地位，通过此四位之加行，而后得登大乘初地菩萨位，成为“菩萨摩诃萨”，故此“四加行位”与通教之“内凡四位”名目虽同，意义则不同。

二、此“四加行位”与真言密教“四度加行”亦不同。真言教的“四度加行”内容为：十八道加行、金刚界加行、胎藏界加行，护摩加行，此系出家众得全心法灌顶，成为真言阿奢梨之前的修行。故密教之“四度加行”名称与显教之“四加行”稍有不同，而项目(内容)与意义则迥然不同。附及，此“四度加行”唯三国正传(印度、中国、日本)之真言密教所独有。正统的真言密法，由“唐密”传到日本，称为“东密”；以空海大师从唐·惠果阿奢梨请得密法后，最先在日本京都之“东寺”开坛传法，故世称其法为“东密”；故知“东密”全部内容实是“唐密”。不幸“唐密”在中土于唐武宗灭佛之后，迅速式微，逮至有宋，已消灭殆尽，诚可惜、可叹也。笔者承蒙三宝护念，有幸得因缘具足，曾至日本高野山(“东密的总本山)求法、修法、六年往还，终至于圆通律寺真别所，完成四度加行，得金胎二界两部大法灌顶，为真言宗第五十三世阿奢梨；以此因缘，愿我如来正法，显密性相，皆得光耀于世间，广利一切有情，是所愿也。

三、西藏喇嘛教(藏密)亦有“四加行”之说，然彼“四加行”与汉传的显教“四加行”以及密教之“四度加行”，在内容上皆大不同(其四加行为：大礼拜、百字明、本尊法、及供曼达盘)；故不应生混淆。

四、四加行中的“暖位”，如前所说，为本觉大智火燃起之前的现象，其时，行者之身心皆生“暖受”，犹如冬日烤火取暖，故亦有称之为“暖乐”者。又，此暖受生时，行者全身自然暖和，寒冬虽少穿衣服，亦不畏寒。然正法行者于此暖相不应贪着，亦不应逢人便说。外道习禅亦有得此暖相者，而彼以着身相修行故，乃至常大肆炫耀，谓之为“拙火”焉，视为已得无上圣证，正法行人幸勿迷惑，勿着身相修行。

(2)顶地

【又以己心，成佛所履，若依非依。如登高山，身入虚空，下有微碍，名为顶地。】

【注释】

“又以己心，成佛所履”：“已心”，自己加行之因心。“成佛所履”，成就佛大觉所应履之地，指初地。换言之，至此位中，又以已因心，欲至果地所必经的初地。

“若依非依”：“依”，指依于自心之本觉。谓此时对于自心之本觉，仿佛有完全依循，又似并非完全依循。

“如登高山，身入虚空，下有微碍”：就如人登山，当他登上高山之顶时，他的身已全部入于空中，但脚下还着地，地大为有质碍之物，因为此时只有双脚犹着地，故称为“下有微碍”。

“名为顶地”：谓顶地也是一样，如人登高山(指修行无上法)，“身入虚空”(指已修到此法之极高点，身心已体入真如无上之法，身心皆浸淫于真如法中)，但脚下仍有微碍(指仍有习气尚未除灭)。

【义贯】

此菩萨“又以”自“己”加行之因地本“心”继续向圆“成佛”道“所”必“履”之初地升进；然此时菩萨对于本觉之心仿“若”全部“依”循，又仿若并“非”全部“依”循(以仍有习气未除灭故。)此境界即犹“如”人“登”上“高山”之顶时，其“身”虽已全“入”于“虚空”之中，但其脚“下”仍旧觉“有微碍”存在(以脚仍着地故)，此境界“名为”四加行位菩萨之“顶地”。

(3)忍地

【心佛二同，善得中道，如忍事人，非怀非出，名为忍地。】

【注释】

“心佛二同”：谓心与佛二者等同，也就是“即心即佛”。

“如忍事人”：忍事于心而不言之人。

“非怀非出”：“怀”，怀之于心而不说。“出”，出之于口。谓此忍事之人，并非想将事情怀之于心，亦无法出之于口。以尚未成就本觉大智，故“口不能言”，无法将所知所觉，诉诸言语。

【义贯】

此菩萨已达“心”与“佛二”者皆“同”不异，即心即佛，已“善得中道”妙义。犹“如忍事”于心而不言之“人，非”故欲“怀”之于心，亦“非”可“出”之于口，是“名为”四加行位菩萨所修证之“忍地”。

(4)世第一地

【数量销灭，迷、觉中道，二无所目，名世第一地。】

【注释】

“数量销灭”：“数量”，修证之多寡与增减。谓此位中之菩萨，对于已心所修证的数量之多寡、或增减，已完全泯灭，离一切量，过一切量，心佛双泯。

“迷觉中道”：于迷于觉，皆达中道，“中道”者，离有无二边也。

“二无所目”：“目”，对，即对待。即迷与觉已不成对待，二法销泯，本自不迷，今亦不觉，入一真界，悟不二法门。

“名世第一地”：“世”，世间。一切世间法中，以此为第一，故称世第一；再往上就是出世圣法了。

【义贯】

此菩萨于已心修证之“数量”之多寡、或增减已完全“销灭”其念，能所双泯，过一切量，于凡“迷”与智“觉”皆达于“中道”，离于有无两边，觉与迷“二”者皆“无所目”。(不成对待)，无迷无觉，契入一真，入不二门，是“名”为四加行位菩萨之“世第一地”。

第四节　菩萨十地

1．欢喜地

【“阿难，是善男子，于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地。”】

【注释】

“善得通达”：善得亲证现量，通达自心本觉。

“觉通如来”：“觉”，指自心本觉。“如来”指如来之妙觉。谓以自心本觉融通如来之妙觉。

“尽佛境界”：“尽”，悟尽。谓于佛所行境界，皆能悟入，因而生大欢喜。

【义贯】

“阿难，是” 四加行位满心之“善男子，于” 无上“大菩提，善得” 亲证现量，“通达”自心本觉；复以自本“觉”融“通如来”妙觉，故能“尽”知“佛”所行“境界”，而得大欢喜，“名”为初地之“欢喜地”菩萨。

2．离垢地

【异性入同，同性亦灭，名离垢地。】

【注释】

“异性入同”；“异性”，九法界众生各异，故称异性。此谓将九法界之异性(互异之性)，皆入于如来之平等一性。“同”性即是一性。一性者，一真之性。

“同性亦灭”：入于一性之后，此一性亦为垢，故复灭之；同异二性悉灭，即一切垢皆尽，故名离垢地。

【义贯】

此菩萨将九法界之“异性”皆“入”于如来平等之“同”性；即此“同性”亦是垢故，故“亦灭”“之，同异之垢皆尽，“名” 为二地之“离垢地”菩萨。

3．发光地

【净极明生，名发光地。】

“净极明生”：于前第二地中，同异垢灭，成离垢地；今则离垢之“离”亦离，故其清净达于极致。净极之后，光明即生，如拭铜镜。

【义贯】

此菩萨于前修行同异垢灭，而达于离垢；今离垢之离亦离，其清“净”远于“极”致因而光“明生”起，“名”为第三地之“发光地”菩萨。

4．焰慧地

【明极觉满，名焰慧地。】

【注释】

“明极觉满”：谓妙明盛极，觉照弥满十方，光明转盛，大智如火焰。

【义贯】

此菩萨之妙“明”盛“极，觉”照弥“满”十方，光明炽盛，大智如火焰，熊熊不尽，“名”为第四地之“焰慧地”菩萨。

5．难胜地

【一切同异所不能至，名难胜地。】

【注释】

“一切同异”：“同”，指“地上智”之同，亦即为地上菩萨(入初地以后的菩萨)所达到的真如一性、“总相智”之境界。“异”，指“地前智”之异，亦即地前菩萨(未入地的三贤位菩萨)，各自所证的“别相智”。

【义贯】

此菩萨所证者为“一切”地上之“同”相智(总相智)及地前“异”相智(别相智)“所不能至”者，“名”为第五地之“难胜地”菩萨。

6．现前地

【无为真如，性净明露，名现前地。】

【注释】

“无为真如”：在此之前，有为之功用已达至极(异相、同相、极难胜)，是为真如之用，乃六地前凡圣共用，唯凡夫日用而不知，圣人用而了了。至此第六地真如之无为性，乃得全露，此为真如之体，唯圣独证，不与凡夫共。

“性净明露”：“性净”，真如之体，虽起万用，而能生诸法，然其性本净。“明露”，分明显露。

“名现前地”：真如全体显露，菩萨至此方得初次亲证真如现前。

【义贯】

此菩萨由于在此之前，有为之功用已达至极之极难胜，于此位中“无为”的“真如”之体，其妙“性”本“净”分“明”显“露”，初得亲证，“名”为第六地之“现前地”菩萨。

【诠论】

由此段经文可知，菩萨修行，历经种种阶位、断证，至此才达到完全“见性”。可见所谓“明心见性”并不是那么容易的事，亦不是一蹴可几的。以经证经，《大般涅槃经》中开示见性，亦说：“十住菩萨见不了了。”亦即，即使已达十住的菩萨，虽得见性，但并不能见得十分明了，以真如尚未全体显露故；须经历位断证，才逐渐分分显露：一分断证，一分显露。所言“断证”者断除无始无明习气之乌云，以无明乌云覆盖自性之大日，故智光不得透；待乌云渐散后，大日渐显；若乌云全散，即大日全露，日光遍照，无远弗届。是故“现前地”后即是“远行地”。

复及，当今学佛常听人说他已“明心见性”，或者常把“明心见性”刁在口上，把“见性”看作一件容易事，且常以少少文字知解，就当作是“见性”，就认为已经“一悟即至佛地”，这实是“以解作证”，十分不当，甚至有“大妄语”之虞(未证言证)。请看经文：十住菩萨仍见不了了；第六地菩萨才得真如完全现前，才能称得上完全“见性”(亲见真如本性)。一般具缚凡夫，贪嗔炽盛，自心烦恼念念丛生，乌雪覆盖，心中一团无明黑暗，若能由宿世信根，而解得佛语，信解真如本性，就已经很难能可贵了，因为佛所说之般若实甚难信解，而真如本性比之般若，则更难信解百千万倍。至于“亲证真如”(或简称“见性”)则实非凡夫所能。学佛过程中，有时候有若“灵光一现“，好似有所见，那是一心精进修行时的少分相应，暂得如是，不会长久的，不要以为自己已经“见性”或“大悟”、“开悟”(本经后面经文一再开示说：“暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”)这是指于正修行精进时所产生的现象。至于毫不精进修行的人，如果也有些现象发生，那多半恐怕是“幻象”，莫执以为实，更勿计执而以为自己已经“见性”、“开悟”、或“证道”了(哪有那么便宜的事？纵使大修行的人精进修行所起现象也常都是“暂得如是、非为圣证”，更何况你并非大修行的人，亦不精进，怎能凭空“开悟”、见性？)若仍计着不止，则必转“幻象”为“魔相”；此魔事一成，必至受现世报，来世堕落，不可不知。是故当今学佛，莫轻言“我已明心”，“我已见性”。若见如是人，亦应保留慎察，甚或敬而远之。

7．远行地

【尽真如际，名远行地。】

【注释】

“尽真如际”：“尽”，穷尽，指尽知、尽见。“际”，实际、边际、本际。

“名远行地”：以真如之边际或实际乃无量无边，此菩萨皆能尽知，故名“远行”。

【义贯】

此菩萨能穷“尽真如”之边“际”，悉能知见，“名”为第七地之“远行地”菩萨。

8．不动地

【一真如心，名不动地。】

【注释】

“一真如心”：菩萨住于此地，遍观诸法，彻见万法皆真，一切皆如，法界之中，一毛一谛，无非自心真如，是故不动不坏。

【义贯】

此菩萨彻见一切诸法皆“一真如心”凝然湛寂，无动无坏，“名”为第八地之“不动地”菩萨。

9．菩慧地

【发真如用，名善慧地。阿难，是诸菩萨，从此已往，修习毕功，功德圆满，亦目此地，名修习位。】

【注释】

“发真如用”：发真如全体之大用。于前位中，真如全体显露，至于此位，即起全体之大用。此位之前虽亦有用，然非全体之大用，以尚未全显故。

“从此已往”：“已”，同以，自今以后，指第九善慧地以上，包含第十法云地以及等觉、妙觉三位。

“修习毕功”：于修习已毕其功，亦即在“修习”上全部完成，此后只论“证”，而不论“修”，故言“修习”到此为止。

“亦目此地”：“目”，视，称，当作。

“名修习位”：与“修习”相对是“证果”。九地是修习位，十地即是证果位，故称“十地果位”。至于等觉、妙觉，亦是果位。因此可知，第十地以下皆是因位(修习位)所摄。

【义贯】

菩萨于前位中得真如全体显露，于此位中，则“发真如”全体之大“用，名”为第九“善慧地”菩萨。“阿难，是诸菩萨，从此已往”，在“修习”上已“毕”其“功”，出世“功德”亦称“圆满”，此后只论证，不论修，修习到此为止，故“亦目此地，名修习位”。

10．法云地

【慈阴妙云，覆涅槃海，名法云地。】

“慈阴妙云”：“阴”，覆盖。“妙云”，大智妙云。

“覆涅槃海”：“涅槃”，涅槃性，指众生本自涅槃之性。菩萨于众生性海上覆大法云，雨大法雨，令普皆得润。

【义贯】

此菩萨以大“慈”心“阴”覆“妙”智大“云，覆”盖于众生本自“涅槃”之性“海”之上，令得普润，“名”为第十地之“法云地”菩萨

第五节　等妙二位

1．等觉

【如来逆流，如是菩萨顺行而至，觉际入交，名为等觉。】

【注释】

“如来逆流”：“逆流”，逆涅槃流而出，以一切如来不住涅槃，故逆涅槃流而出，倒驾慈航，入生死海。

“如是菩萨顺行而至”：“如是菩萨”，指法云满心、十地满足之大菩萨。“顺行”，顺法性之流而行。“而至”，而至无上菩提。

“觉际入交”：佛与菩萨即于觉际互相涉入相交。

【义贯】

一切“如来”皆是“逆”涅槃“流”而出，倒驾慈航，入生死海；而“如是”十地满足之大“菩萨”则“顺”法性流而“行而至”于无上菩提，佛与菩萨因而得于“觉际”互相涉“入交”接，“名为等觉”菩萨境界。

2．妙觉

【“阿难，从干慧心至等觉已，是觉始获金刚心中初干慧地。如是重重，单复十二，方尽妙觉，成无上道。”】

【注释】

“从干慧心”：“干慧”共有两个：一是初, 信前之干慧，是最初的干慧。第二个干慧是在等觉后心，未到妙觉之前。众生共有三种流：欲流、有流、无明流。“欲流”及“有流”若断，即出分段生死。若依本经圆顿教，则初信时所证者即是“干”此二流(欲流及有流)，故圆顿教之初信菩萨已断分段生死。然而欲断“无明流”而出变易生死，则须更发大心，从初信向上，再历五十九位，累位分分断证，至等觉后心，方才以“金刚喻三昧”之力断最后一品“生相无明”(或称“润生无明”)，方才永断无明，二死永亡，成就无上正等正觉，是为妙觉菩萨。以妙觉如佛，唯俟因缘成熟，次补佛位，称为补处菩萨。

“至等觉已”：指至等觉后心。

“金刚心中”：指金刚喻定所持之心。

“初干慧地”：“初”，初得。“干慧地”，此指第二个干慧地，以干无明流，永断无明，二种生死之水永尽，故称干慧地。又，此时仍未与如来之妙庄严海相接，故名“干慧”，须到十方如来亲手灌顶、授佛职位之时，方入一切如来萨婆若海。

“如是重重，单复十二”：“重重”，一重又一重的阶位与修证。“单”，单数者有七：干、暖、顶、忍、世、等、妙，共七。“复”，复数，即十数者，共有五：信、住、行、向、地。“十二”，单七与复五相加，共为十二种阶位。

【义贯】

“阿难”，大心菩萨“从”初信位前之“干慧心”(干欲流、有流，出分段生死)起，历信、住、行、向、四加、十地、而“至等觉”后心“已”，于“是”等“觉”位中“始获金刚”喻三昧所持“心中”之“初干慧地”，(干无明流，永断无明，出变易生死)。此菩萨“如是”经历“重重”阶位与断证，“单”数有七“复”数有五共“十二”种阶位，“方”得“尽妙觉，”而“成无上道。”

第六节　结论：修习止观，次第证入

【是种种地，皆以金刚观察，如幻十种深喻，奢摩他中用诸如来毗婆舍那，清净修证，渐次深入。阿难，如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路。

作是观者，名为正观；若他观者，名为邪观。】

【注释】

“金刚观察”：“金刚”，指金刚三昧。又金刚者有多义：一、不动、二、不坏、三、而能坏他、四、最坚、五、珍贵无上。以此比喻金刚三昧能令行者身心不动，不为一切诸魔烦恼所动；不可破坏，而能破坏一切烦恼，及内外四魔，其心坚定勇猛，无有能及者，故最尊最上。菩萨住此三昧，而以三昧力观察一切法，故称“金刚观察”。

“如幻十种深喻”：指如幻等十种深喻。十喻为：如幻、如化、如焰(如火焰)、如影、如响(回音)、如梦(如梦中所见)、如虚空、如犍闼婆城(海市蜃楼)、如境中像、如水中月。如是十喻皆比喻一切诸法不可得，无能取所取故，如是观了，能所垢尽，心明智现。

“奢摩他中用诸如来毗婆舍那”：“奢摩他”，止，即是定体，是菩萨所自住。“毗婆舍那”，观，即观法或观智。世间之凡夫、乃至外道，亦有修定(止)者，但“毗婆舍那”观则为我佛如来之所特有者，不与外道、凡夫共；也就是说：种种“毗婆舍那”妙法皆是佛教的特色、特殊教法，或特殊智慧；菩萨以修习如来所传之如是珍贵观智，故能破惑证真，修断三流(欲流、有流、无明流)，出二生死(分段生死、变易生死)。而这也就是为什么诸外道，即使修到非想非非想定，亦不能断少分惑，仍在三界之中，因为他们只“有定无慧”，无有如来所传之慧观，故不能开真实智慧，因此无定慧等持力，用以破无明等诸惑。菩萨以自住“奢摩他”定体，而修习“毗婆舍那”，起观慧之用。“奢摩他”如武士本身之武术功夫；“毗婆舍那”如宝剑。有功夫、有宝剑，于断烦恼即得自在。

“如是皆以三增进故，善能成就”：“三增进“，即前所说之三渐次：除其助因、刳其现业(略言：“除因、刳性、违业”)。以此三增进为深固之正修基础。附及，本经最珍贵处，即在于此！——虽开示甚深理，亦从基本一步步教起。又，“三增进“、”四种清净明诲“、”五十阴魔“，实为本经最最宝贵的妙法之一。

“五十五位”：包括：十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等觉。请读者大德注意：此五十五位系略去了信位前的“三渐次位”与“干慧地”，以及最后的妙觉。因为“三渐次位”及“干慧地”为入正位前的“前方便”，而妙觉则是已达菩萨之无学位，非同于前面有学之修证位；因此，此处的五十五位修证位虽不言及前后之五位，但义摄在其中。是故，大乘圆顿菩萨六十位修证之次第，兹作略语，以便记诵如下：“渐、干、信、住、行、向、加、地、等、妙”。

“作是观者”：“观”，观察、了知。谓如是观察、如是了知。

“名为正观”：谓了知顿悟加渐修，如实修持，不堕虚妄。

【义贯】

于“是种种”菩萨“地”位中，菩萨“皆以金刚”三昧力“观察如幻”等“十种深喻” (如幻、如化、如焰、如影、如响、如梦、如虚空、如犍闼婆城、如境中像、如水中月)，菩萨于自住之“奢摩他”定体之“中，用诸如来” 所传、不共凡外之“毗婆舍那” 慧观，以为“清净修证”如是十种深喻之观，“渐次深入”无上智慧。“阿难，如是” 正修“皆以三增进” (除其助因、刳其正性，违其现业)为深固正因“故，善能成就” 信、住、行、向、四加行、地、等觉“五十五位真菩提路”。

凡“作”如“是观”察如是了知“者，名为正观；若” 作“他观者，名为邪观”。

第六章　文殊请问经名

第一节　本经五名

【尔时文殊师利法王子在大众中，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：【“当何名是经？我及众生云何奉持？”

佛告文殊师利：“是经名大佛顶悉怛多般怛罗、无上宝印、十方如来清净海眼。”】

【注释】

“文殊师利法王子”：“文殊师利”，义为妙吉祥。“法王子”，法王之子，佛子，即菩萨。文殊主智，故得问如是深义，以利众生。

“当何名是经”：经名为令得总持之要，因其名而思其义，能提纲挈领故。

“奉持”：奉行持诵以自修化他。

“大佛顶”：标示此法门最胜无上处。

“悉怛多”：梵语，白，究竟清净。

“般怛罗”：梵语，盖，阴覆、护佑之义，令离日晒、风、霜、雨、雪之侵陵；此风霜雨雪等即代表一切恶势力。与上合云：白盖或白伞盖、或大白伞盖。义为：众生以得如来究竟清净白法之所阴覆(慈护)故，得离内外一切风霜雨雪之折磨恼乱，心得安定。此二字(悉怛多，般怛啰)之所以保持梵音而不翻其意义，有二义：一、此为咒语之一部分，古来译经有“五不翻”之原则，其一即咒语不翻。二、为暗示此“白盖”非一般之白盖，亦即其中含有离于文字表面的“如来密义”在。

“无上宝印”：“宝印”，大宝之印，即如来心印。

“十方如来清净海眼”：“海”，萨婆若海，大智海，一切智海。“眼”，能见义。谓此经为十方一切如来清净之一切智海中的眼目，能照见一切众生及一切法，悉知悉见，皆悉护念。

【义贯】：本节从略。

【诠论】

此第一个经名表如来之三密：“大佛顶”表如来之身密，“悉怛多般怛啰”表如来之语密，“无上宝印十方如来清净海眼”表如来之意密。众生受持如来三密，与如来三密相应，即得如来三密加持，迅疾得入如来三密境界，乃至得转自身之三业亦成三密，速造如来境，“不历僧祗获法身”，转身成菩提萨埵身，为法王子，速得作佛。此为如来大悲显其自证三密之用意。故知此经实是“禅密一体”或“以禅为方便，以密为究竟”之法门，以其得入如来秘密境界故；或亦可目为“外禅内密”，以其体用如是故。

【“亦名救护亲因、度脱阿难及此会中性比丘尼，得菩提心，入遍知海。”】

【注释】

“救护亲因”：“救护”，如来以神咒救护阿难等。神咒，表如来不可思议之业用；神者，不可思议也。“亲因”，本因，主因，最后之因。如来之所以能以神咒救护阿难，最主要的原因，还在于如来之悲智，以大悲故愿度，以大智故能度。若但有智而无悲，即虽能亦不愿为；若但有悲而无智，则虽欲度亦无能为力，所谓心余力绌是也。故须悲智双圆，此为救护之亲因。

“度脱阿难”：阿难乃一类人之代表：已悟且欲出离者，虽想出离，但有心无力，是故请示法门，爰有此经。又，“阿难示堕”之场景，也只是代表：代表最易令众生沉沦者为欲海，而彼淫欲亦是代表一切欲之海，非只是指淫欲而已。故知阿难实为大权示现。

“性比丘尼”：即摩登伽女悟后出家之法名。这又是另一类人的代表：代表原来迷而不肯出者，以其无明贪爱特别炽盛，而不能自已故。这两种人(“已悟欲出”者及“迷不肯出”者)，如来皆能以无上不可思议神通智慧之力，导之转变，而为度脱。可见如来悲智之体用甚深稀有。

“得菩提心”：“菩提心”，觉心，指已觉了之心，非只是“求菩提的心”；亦即是已悟了、已见自本性之心，或是本妙觉心。

“入遍知海”：“入”，体入。“遍知海”，即正遍知海，以如来之正遍知觉无量无边，故以海来比喻之。因得本妙觉心，故能体入如来的正遍知海，得佛宝藏。

【义贯】：本节从略。

【亦名如来密因、修证了义。】

【注释】

“如来密因”：一切如来成佛的密因。“密因”者，以非与凡外权小共，亦非菩萨所能知者，“唯佛与佛乃能究竟”，故称为“密”。此密因即是如来藏，是为十方三世一切如来成佛之本因。

“修证了义”：“修证”表一切方便、法门。“了义”为究竟之义理。以方便而达于究竟，有权有实，有表有里，表里一贯，权实一致；是则为本经殊胜之处。

【义贯】：本节从略。

【“亦名大方广妙莲华王、十方佛母、陀罗尼咒。”】

【注释】

“大方广”：“大”，无量无边。“方”，正。“广”，广袤。“大方广”亦是大乘之异名。

“妙莲华王”：“妙”，不可思议。“莲华”，从淤泥出生，而不受淤泥染；于泥而离泥，于水而离水，是故不可思议。莲花因此亦代表悲智双全，故亦为佛法之总代表，而成为佛法的表徵或标帜(logo)。

“十方佛母”：十方一切诸佛之母，由于此法门(或陀罗尼)，系能出生十方一切诸佛故。

“陀罗尼咒”：“陀罗尼”总持，总一切法、持一切义。以此大佛顶咒能总一切法，持一切义，故称“总持咒”。又以此一咒即得遍摄一切体相用。

【义贯】：本节从略。

【诠论】

有邪行人，愚妄颠倒，欲以淫欲而证菩提，乃将其“双修”之女方称为“佛母”，而男方称为“佛父”，实是不伦不类。有识者于此应加警觉，不为所惑。

【“亦名灌顶章句，诸菩萨万行首楞严。汝当奉持。”】

【注释】

“灌顶”：即如来以一切智水灌菩萨顶，令获秘密加持，亦证得一切智智。故“灌顶”者，为最上加持之义，成就之义，亦是授佛职位及授记之义。在果位而言，即十方如来以持此大佛顶咒，得亲为十方菩萨灌顶；在因位而言，即十方菩萨及大心众生，以持此大佛顶咒故，得速受如来灌顶。故《楞严经文句》云：“灌顶章句四字，意指密诠之用，所谓果上持此咒心，能于十方摩顶授记；因中持此咒心，亦于十方蒙佛授记也。”

“诸菩萨万行首楞严”：“首楞严”，为一切事究竟成就、坚固义。此谓修行本经法门，能令诸菩萨所修之一切万行，皆达于究竟成就。正如《楞严经文句》所言：诸菩萨“由于悟阴、入、处、界、七大皆如来藏，所以一心能具万行，事事可证圆通也。”

“汝当奉持”：汝当如是依教奉持。

【义贯】：本节从略。

【论诠】

本节总结本经之经名。本经经名，如来所示共有五个：历来于此五题之解说，或言以体、相、用立名，或言以显、密、性、相等立名，此等诠释，于经义皆可通。然亦有重复重叠之处。若依密教而言，则更一目了然、明白切当，且无重复之虞。依密教而言，则此五经题，正合于真言五部之义：

一、“大佛顶悉怛多般怛啰、无上宝印、十方如来清净海眼”属佛部，系依佛部而立名。以佛部显本体、如来三密功德庄严宝相故。

二、“救护亲因，度脱阿难、及此会中性比丘尼，得菩提心，入遍知海”，此属金刚部，乃依金刚部而立名；以金刚部主发菩提心门故。

三、“如来密因、修证了义”属羯磨部；羯磨者，作业也，指如来依体所作事业，所谓破魔显正、断惑证真也。

四、“大方广妙莲花王、十方佛母、陀罗尼咒”，此属莲华部，乃依莲华部而立名，显大佛顶咒王为大悲胎藏之义也。

五、“灌顶章句、诸菩萨万行首楞严”，此属宝部，乃依宝部而立名，以宝部为主令行者获益，得无上宝，所求如意，有如如意宝珠。

是故当知，依佛之教敕，本经之立名，实已隐含密教五部之功德，故大佛顶一部经即摄密教五部大法。东密之开祖空海大师(亦即真言宗传持第八代祖师)亦十分重视本经法门，并有“大佛顶经开题”之著述传世(且录于大藏经中)。可见本经系如来正法显密二宗之所共尊者，殊胜无比。

第二节　得密印加持——大众悟禅、证果

【说是语已，即时阿难及诸大众，得蒙如来开示密印、般怛罗义，兼闻此经了义名目，顿悟禅那，修进圣位，增上妙理，心虑虚凝；断除三界修心六品微细烦恼。】

【注释】

“开示密印”：“密印”，秘密心印。此密印含“显之密”与“密之密”。“显之密”例如如来藏、真如、八识等甚深之法，虽为显说，然其境界则唯佛与佛乃能究竟，故称显密。“密之密”则是“如来三密”之秘，以及“密语密义”之密。

“般怛罗义”：此为略语，全文应为：“大佛顶悉怛多般怛啰”等。

“了义名目”：此经之五题，皆为了显本经了义之旨，故称“了义名目”。

“顿悟禅那”：指顿悟禅那之修法与法界。

“修进圣位”：“修进”，指渐修而趋进。“圣位”，指五十五位修证。

“增上妙理，心虑虚凝”：“妙理”，玄妙之理体。“虚凝”者，“虚”，无执、无碍。“凝”，凝定。体入增上妙理为慧，心虑虚凝为定，故此则由慧解而入定也。

“断除三界修心六品微细烦恼”：谓以悟中之定慧力而断六品思惑。“修心六品”，此六品思惑因为是属于修道位所断者，故称之为“修心”。“六品”，即六品思惑。“微细烦恼”指思惑，以思惑微细，非凡夫所能见，故称为微细烦恼。若断此六品思惑，便证二果斯陀含。又，以阿难在此以前已断三界见惑而证初果，故今进一步而证二果。关于三界见思二惑，详见下面表解。

【义贯】

如来“说是语已，即时阿难及诸大众，得蒙如来开示” 如是秘“密”心“印”悉怛多“般怛罗”等之深“义，兼闻此经了义” 之“名目”，因而“顿悟禅那”之修法，及如何渐“修”而步步升“进”六十“圣位”之法，并已体入“增上”殊胜玄“妙理”体，其“心虑”远于“虚”融“凝”定之境。并以彼悟中之定慧力而“断除三界” 中“修”道位“心”中所修断之“六品”思惑“微细烦恼”，而证得二果。

【诠论】

三界烦恼大类共分二种：一、见惑，二、思惑。“见惑”因为是见道位(初果须陀洹)所断，故称“见惑”，又称为“见所断惑”。思惑又称“修惑”，因为是修道位所断者，故又称为“修所断惑”。修道位即是从初果以上的二果、三果、及四果皆是修道位。(四果阿罗汉亦称证道位，或无学位。)

见惑共有八十八使，其中欲界有三十二使，色界及无色界各有二十八使，合共八十八使，皆初果所断。八十八使见惑之内容为：身、边、戒、见、邪(五利使)及贪、嗔、痴、慢、疑(五钝使)。五利使又称为“五见”；五钝使又称“五毒”。

思惑共八十一品，其中欲界(五趣杂居地)共有九品；于二果时断前六品，于三果时断后三品。所余的七十二品思惑全部在四果时断。

三界“见思二惑”表解如下：

 

第七章　三界七趣众生升坠之因与果

每一节　为何一真如界，仍生六道？

【即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬，而白佛言： “大威德世尊，慈音无遮，善开众生微细沈惑，令我今日身心快然，得大饶益。

世尊，若此妙明、真净妙心，本来遍圆，如是乃至大地草木，蠕动含灵，本元真如，即是如来成佛真体；佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？

世尊，此道为复本来自有？为是众生妄习生起？”】

【注释】

“即从座起”：此处原文省略主词阿难。

“大威德”：“威”，因为具足能折伏一切众生(十二类生)颠倒妄想，故称“威”，此是降伏法所显。“德”，为能摄受教化成就五十五位贤圣，故称为“德”，此为息灾、增益法所显。“大”者，能调无不调、能摄无不摄，能益无不益，故称“大”。又，密教中有一尊大威德明王，为阿弥陀如来之忿怒尊。

“慈音无遮”：“无遮”，无遮限，不分亲疏、贵贱、胜劣、贤愚，谓佛以慈音普化一切众生。

“善开众生微细沈惑”：“开”，开解。“沈”，深沈。众生最深沈之惑，为眠伏于七八二识之中，是为无始俱生无明，亦即《楞伽经》所说的“流注生、流注住、流注异、流注灭”，如大海底之潜流，其势力与速度强大，涵盖面积广大且深沈不可见。众生之沈惑亦如是，势速强大，而且涵盖层面广大，然却深沈而非凡夫俗眼所能见。

“本元真如”：其体之本元皆具真如。

“即是如来成佛真体”：承上而言：一切众生共具的本元真如本性，即是十方一切如来赖以成佛之真体；换言之，十方如来若无此生佛共具之真体，即不得成佛。

“人、天等道”：“等道”即含鬼道、神道及仙道，以此诸道介于人天之间。

“此道为复本来自有”：“此道”，此等诸道。此句谓：这些六道等，是真如之体中本来就有的呢？(亦即是问：是否“真中含妄”？)

“为是众生妄习生起”：这是从众生的虚妄业习力中生起的？(亦即：还是“从真起妄”？)

【义贯】

此时阿难“即从座起，顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：”具足“大威”大“德”的“世尊”，以“慈音无”有“遮”限地“善开”解一切“众生”无始以来八识“微细”深“沈”之“惑”，如是破解妄惑已，“令我今日”真心显现，“身心快然，得大饶益”。

“世尊，若此妙明、真净” 微“妙”之如来藏“心，本来”周“遍圆”满，“如是乃至大地草木”，一切“蠕动含灵”众生，其“本元”皆是“真如”，亦“即是”十方一切“如来”所赖以“成佛”之“真体”。既然众生本具之真如即是“佛体”此体自是完全“真实”无妄；如是真如全体皆真，“云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天”、神、鬼、仙“等道”出现？

“世尊，此” 等诸“道为复”真如体中“本来自有”(真中含妄)的呢？抑“为是”从“众生”虚“妄”业“习”力中“生起”(从真起妄)的呢？

【“世尊，如宝莲香比丘尼，持菩萨戒，私行淫欲，妄言行淫非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然，堕无间狱。琉璃大王、善星比丘：琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。

此诸地狱为有定处？为复自然、彼彼发业、各各私受？惟垂大慈开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。”】

【注释】

“私行淫欲”：“私”，私自；“私行”，同窃行，偷偷地作。“淫欲”，淫欲之行为。

“妄言行淫非杀非偷，无有业报”：这是狡辩，说行淫既没杀人，也没偷人财物，于人无损，所以没有业报。这是既破戒(违犯戒律)又破见(毁正知见)，两者皆属破法罪，其罪甚重，以破如来法身故。

“先于女根生大猛火”：以淫欲热恼属火，且犯淫戒属破大戒故，故于其淫根起大业火。

“节节猛火烧然”：“节节”，指父母生身之各各肢节；以行淫时，须使用父母生身之所有肢节方得遂行淫事，因此各各肢节亦起火燃烧；此为华报。

“堕无间狱”：此为果报；堕无间地狱中，受无尽苦。

“琉璃大王、善星比丘”：此二人则各因杀业与邪见而堕地狱。

“琉璃为诛瞿昙族姓”：琉璃王为波斯匿王之太子。琉璃王与释迦族的恩怨因缘是：先前，波斯匿王向释迦族(亦即瞿昙族)求婚。(“瞿昙”又译为“乔达摩”)。释迦族人恐怕若不许婚，波斯匿王会挟怨来攻打；若许之，又本非所愿。后来释迦族人就以一宫婢，假装是释迦种之女而嫁之。琉璃太子就是这个宫婢及波斯匿王所生的儿子，后被立为太子。琉璃太子年少时有一次回外婆家，恰巧释迦族为佛新建了一栋讲堂，庄严辉煌；讲堂中已设有如来法座，佛尚未坐过，琉璃太子以年幻无知，竟然先坐了上去。释迦族人骂说：“你这婢女贱种所生的人，有什么福德而配坐在这座位上？”就把他赶出去。后释迦族人以婢女之子坐过之处为不净(因印度种姓制度中，吠舍及首陀罗为贱姓，又称“不可触”(the umtouchable)，以污秽故，故高贵种姓不与共座、共行。)甚至还因此掘地九尺，将法座重新造过。琉璃太子受此侮辱，即誓必杀尽释族而后休。太子长大之后，废父自立，即兴兵来欲灭释迦族。佛曾三度坐于行军必经之要道上，意欲阻其兵通过。琉璃王见释尊挡驾，即无言而退兵，次日再来，如是者三次；佛乃叹言：“定业不可转。”遂不再去阻琉璃王之军通过。目连见佛不再救释迦族人，便自以钵装载释迦族五百人，而以其神力安置于天上。琉璃王大军至，大肆屠戮。此时琉璃王为要杀尽每个释迦族人，因此甚至了兴起了要杀佛之心，然而当他去见了佛之后，全身毛骨悚然，而不敢杀。佛便记琉璃王于七日之后，当入地狱。琉璃王心中害怕，便立即撤退，领军乘船入海，想要赶快逃走。七日时限到时，于大海水中忽然自然出火，琉璃王的大军尽受焚灭。大兵灭后，目连见佛而向佛报告说：“我用钵救了五百人，送到天上，现在已经将钵取回了。”佛向目连说：“定业不可转，非汝神力所能奈何！”目连将钵打开一看，则五百人已尽化成血水了！

“善星”：亦即善星比丘；此亦译为善宿。《阿含经》云：善星是佛的堂弟之子，亦即佛之堂侄；也有说是提婆达多之子。提婆达多也是佛的堂弟之一。

“善星妄说一切法空”：《涅槃经》云：“善星比丘亲近恶友，退失四禅，生恶邪见，作是说言：无佛、无法、无有涅槃……如来虽复为我说法，而我真实谓无因果。”若因果无，即一切法皆不成立，而称此为“一切法空”，如是之见为邪见，称为“恶取空”，“断灭空”，或“断见空”；非佛所说之“因缘故空”、或“第一义大空”之空。以其执无因果，故百恶皆可妄为，而不惧受报，而妄自以为造恶无报。

“生身陷入阿鼻地狱”：大善大恶之人，一期报尽，命终之后不必经历中阴身，即刻往生下期受报之处：若大善者即直接生于天上或净土；大恶之人即直堕地狱。而特别大恶者即以父母生身直接堕地狱，亦即死后于此世间连尸体都不存。“阿鼻地狱”即无间地狱。此地狱之所以称为无间地狱者，以其中众生备受“五无间”之报，故称为无间地狱。五无间报为：

一、　趣果无间——不经中阴。另一说：一舍身又立即生于彼地狱。

二、　形无间——一人亦满狱城，多人亦满。

三、　苦具无间——一种苦具用过，即换别种，痛苦备尝。

四、　命无间——一日之中万死万生，受罪刚死，业风一吹，又告复活，再受苦刑，罪苦永无间断、止境。

五、　经劫无间——狱中受苦具足一大劫，劫满之后寄生他方地狱，再经一大劫，此时若罪报未尽，又再转生他方地狱，亦是一大劫，如是辗转，直至报尽。

“此诸地狱为有定处”：这些人所受生的地狱，是本来早已有之，而且是同一个，且有一定的处所吗？“定处”，指已有、同一、且一定的处所(亦即“常设机构”)。也就是问说：地狱究竟是否本来就有、共业所成、常设、确定不变的呢？

“为复自然彼彼发业各各私受”：“自然”，法尔如是，如是因如是果。“彼彼”，个别。“私受”，别受。此谓：或者这些人受报的地狱，并非共报，因此随各人之业而有差别，故不是一定，只是法尔如是，随业受报，所以虽然同是受“堕无间地狱”之报，但并非在同一个地狱，而且其地狱也没有一定，皆是依各人随业所生。简言之，此地狱是个人“别业所成”，非“共业所感”。

【义贯】

“世尊，如宝莲香比丘尼”，既已受“持菩萨”大“戒”，却“私”自“行淫欲”破戒之行，且又“妄言行淫”既“非”如“杀”人之害命(夺人之内财)，又“非”如“偷”盗之损人财物(夺人之外财)，故行淫对他人无损，因此“无有业报”(不会受报)。当她“发是语已”，首“先”即“于”其“女根生”起 “大猛火”燃烧其女根， “后于”其生身“节节”皆起“猛火烧然”，其身，于受此华报之后，接着便“堕”入“无间”地“狱”，受五无间苦报。又如“琉璃大王”及“善星比丘”亦受地狱报：“琉璃”王“为”了“诛”灭“瞿昙族姓” 而堕地狱；“善星”比丘“妄说”无佛、无善恶因果、无涅槃之“一切法空”，堕断灭空，以此邪见恶见因缘，而以“生身陷入阿鼻地狱”。

世尊，“此诸”人受生之“地狱，为有” 一“定”之“处”所(彼地狱为共业所成、本已有之、同一地点、且处所一定)？“为复”法尔“自然”随其“彼彼”各人所“发”之“业，各各私受” (彼地狱乃别业所成，随业而现，并非原来即有，亦非有定处之常设机构)？“惟”愿如来“垂”示“大慈，开发” 我等有如“童蒙”无知之心，“令诸一切持戒众生” 得“闻”此“决定”之“义”理，“欢喜顶戴”佛戒，敬“谨洁”身“无”所违“犯”。

【诠论】

此处问堕地狱事，而举三人以为代表：一、宝莲香比丘尼，为犯淫而堕；二、琉璃王为因怒犯杀而堕；三、善星比丘由愚痴妄言而堕。总此三种人，为由犯淫、怒、痴而堕地狱。

阿难举此三人的事证之目的，是为了表示堕地狱之事，实在是实有，并非虚妄，用以遣除拨无因果的人以为地狱只是“比喻”、或“象征”，并非实有。阿难虽信地狱是实有，并非虚妄，但不知其处所何在，及其根本成因为何，故有此问。

第二节　众生升堕总原理：

【“内分外分”】与上升下堕

【佛告阿难： “快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当为汝说。

阿难，一切众生实本真净，因彼妄见，有妄习生，因此分开内分外分。”】

【注释】

“快哉”：畅快，直捷。赞赏阿难所问直捷，一针见血。

“令诸众生不入邪见”：“入”者，信受且奉行，因而趣入其境界，故称入。“邪见”，以上所说之“淫、怒、痴”皆依邪见为本，随邪见而行。若不入邪法，即无邪行；故修行以正知见为最要；故知“正知见”是真能“辟邪”者。此句“令诸众生”不入邪见，即已暗指阿难实是大权示现。

“一切众生实本真净”：“一切众生”，指众生之本体、本心，亦即如来藏心。“实本真净”，众生之本心，本自清净。

“因彼妄见”：“彼”其。由于他的一念妄动，而成妄见。“妄见”，妄有能见所见；如所见之空中华等。

“有妄习生”：“习”业习。由于无明妄见的种子，不断地起现行，熏习本识，故有虚妄的业习产生。

“内分外分”：“内分”，身分之内。“外分”，身分之外。换言之，即将一切强分为“我”及“非我”(内在及外在)。以此分别，故对“内分”(我)深生耽著；对“外分”(非我，或我所)则冀求拥有或超胜。

【义贯】

“佛告阿难：快哉此问！令诸众生” 开如是法后，“不入邪见。汝今谛听。当为汝说”。

“阿难，一切众生” 所具之藏体本心“实”是“本”来“真净”；然“因彼”一念妄动，致成“妄见”，复由无明妄见的种子不断起现行，熏习本识，故“有妄”业“习生”起；由此无明种习为因，“因此分开”身分内之与“内分”身分外之“外分”(对于内分即深生耽著，对于外分即冀求超胜、控有)。

1．内分(贪爱分内)，属情故下堕

【“阿难，内分即是众生分内，因诸爱染发起妄情，情积不休，能生爱水。是故众生心忆珍羞，口中水出；心忆前人，或怜或恨，目中泪盈；贪求财宝，心发爱涎，举体光润；心著行淫，男女二根自然流液。阿难，诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。”】

【注释】

“因诸爱染，发起妄情”：“爱染”，六欲之爱染，以其爱能染心，故称爱染。“妄情”，虚妄的七情(七情为：喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲)。以情因想有，而想阴实无自体，乃六识之用，故知七情本自虚妄。

“情积不休”：妄情积久不能自己。

“能生爱水”：能发生爱之水，此爱水更从而润滋其妄情，令情更增深。

“心忆珍羞”：“珍羞”，美味。“羞”本作馐。心里忆想过去所用过的美味。

“心忆前人”：“前人”，已过世、彼此有情分之故人。

“或怜或恨”：“怜”，爱、惜。“恨”，憾。谓恨其寿短，不能常相厮守。

“诸爱虽别，流结是同”：“流结”，流与结。“流”指体液之流泄。“结”，心中之蕴结。以心中若有爱生，其心必若有蕴结，不能解除。此谓人心之中的各种爱欲虽然种类有别，如对人或对事物，但其爱水之流与心中蕴结则是同一原理的。

“润湿不升，自然从坠”：水之性为润湿，且水性为往低处流，故爱水多者，命终之后自然往下一道流去，而不能往上升，故称“不升”。既不能往上升，自然就往下掉，故称“自然从坠”。“从”，随，随着爱水下流之势而往下坠落。坠落指堕于三途。上升，指生天等。

【义贯】

“阿难”，所谓“内分即是众生” 在于自身“分内，因诸” 六欲“爱染”而“发起”虚“妄”七“情”，妄“情积”久“不休”，止，则“能生”贪“爱”之“水”，更从而润滋其情，令更增生。“是故”当“众生，心忆珍羞”美食之香味二尘，“口中”即会“水出”；若“心忆”已故的“前人”之色、声，心即“或怜”爱、“或”憾“恨”其寿促，因而“目中泪”水“盈”满。若“贪求财宝”(此为法尘)，则“心”中“发”生“爱涎”，致令“举体光”泽滋“润”；若“心”贪“著行淫”之事(触尘)，即于“男女二根自然流液。阿难，”此等“诸爱虽别”，然其足以促成体液之“流”泄与心中之郁“结”之形成则“是同”一原理。以爱水为“润湿”之性且往下流而“不”上“升”，故爱水多之众生(爱重之众生)“自然从”其爱水之性而往下“坠”落。“此名”为“内分”。

2．外分(渴仰分处)，属想故上升

【“阿难，外分即是众生分外，因诸渴仰，发明虚想，想积不休，能生胜气。是故众生心持禁戒，举身轻清；心持咒印，顾盻雄毅；心欲生天，梦想飞举；心存佛国，圣境冥现；事善知识，自轻身命。阿难，诸想虽别，轻举是同，飞动不沈，自然超越，此名外分。”】

【注释】

“众生分外”：指众生对自身的身分之外的胜妙境界。

“因诸渴仰，发明虚想”：“发”，即发起。“明”，即显现。“虚”，即清虚、空灵、飘逸之想，犹如虚空，无有拘系，故言“虚”。此谓，由于自心的渴仰之意，而发明种种清虚的想念。

“想积不休，能生胜气”：“气”，即是风大之一，是色法，“想”是心法，心法积聚不散、不止，即引摄色法之风大成一股气。这是由“心法”引动“色法”，也就是“心生故种种法生”之原理。此句谓，这种清虚之想若继续不断地积集不止，便会产生一种殊胜之气。

“心持禁戒，举身轻清”：“禁戒”，指三聚净戒。“心持”，意为不但身持，连心也持。但不可谓只是“心持”而身口不持。“举身”，全身。“轻清”，因为持戒清净，离世间杂染，舍世间贪爱及身语之粗重，故全身轻清飘逸，离世间系。

“心持咒印，顾盻雄毅”：“咒印”，即如来正传之陀罗尼及其手印。“印”者，印可，印许，印证。即修真言行者，如法求得阿奢梨之亲传本尊之印言(手印及真言)，即是正式获得本尊之许可而受持此法门，可得本尊之三密加持，所修易得成就，无有障难。“顾盼雄毅”：“雄毅”，沈雄弘毅。此谓，如法受持真言咒印者，由得本尊无上加持力故，顾盼之间，皆显露出沈雄弘毅之气概，于自于法，乃至于本尊，皆具无上之信心；乃至自信当得作佛，是故其心沈雄，其行弘毅，于一切邪魔外道，以及障难，以本尊加持力故，无有畏却。

“心欲生天，梦想飞举”：“天”，指欲界、色界、或无色界诸天。此谓，有人以厌患下界之苦障多故，一心想生于诸天，以此想故，于其梦寐之中，其超胜之气便令他梦到飞举之事。

“心存佛国，圣境冥现”：若心存佛国之想，念念不断，净念相续，即可令佛国的圣境冥现于彼人。“冥现”，有别于“显现”。“显现”即他人亦可见。“冥现”则只有行者自己能见，他人不得见。

“事善知识”：即是念僧。“事”，指依教奉行，身体力行，故称为事。此“事”不必指日常生活的“事奉”，或侍候，乃指法上而言：于法上随顺善知识教而修，即是“事善知识”。

“自轻身命”：以如法事善知识之一念，念念不断，所聚集的超胜之气，能令行人不辞劳倦，艰险困苦，乃至能轻身命，无怨无悔。

“诸想虽别，轻举是同”：这种种想念虽不一样，但皆属于白业，所以其轻举之性皆一样。

“飞动不沈，自然超越”：若飞动，则不致下沉(以飞动者则体性轻故)，因此自然能超越重浊之境界，例如下界及三恶道。

【义贯】

“阿难”，所谓“外分即是众生” 对自己身“分”之“外”之胜妙境界，“因诸渴”望“仰”慕之意，而“发明”种种冲“虚”清明之“想”念，若此“想”念“积”习“不休”止，即“能生”出殊“胜”之“气”(气即风大，有浮载上升之力)。“是故众生”若“心持”如来三聚“禁戒”，舍身语粗重及世间贪忧，便得“举身轻”飘“清”扬。若“心持”如来“咒印”，得本尊三密加持，则于“顾盼”之间显露沉“雄”弘“毅”之气概，于诸邪魔外道及诸障难，心无畏却。若众生以厌下界苦患，而“心欲生”于诸“天”，彼人于梦寐中，其超胜之气便能令他“梦想飞举”之事。若人“心存佛国”净土之想，净念相继，佛国“圣境”即于彼人“冥现”(暗中以自受用境而显现)。若人“事善知识”，依教修行，为令善知识欢喜故，乃至能“自轻身命”以为佛法，不辞艰辛困苦。“阿难，”此“诸想”念之内容“虽”有“别”，但其“轻举”之性则“是”相“同；”凡物“飞动”者则“不”致“沈”坠，因此“自然超越”粗重浊恶的下界及三恶道，“此名外分”。

【诠论】

本节所说外分之“心持禁戒”等，即是修习六念：“心持禁戒”，即是念戒；“心持咒印”，即念咒或念法；“心欲生天”即是念天；“心存佛国”即是念佛；“事善知识”即是念僧；“自轻身命”即是念舍。又，“念”即是“想”；以此六念(或六想)属白业，故令行人身生殊胜之气，令之命终后上举。

又，关于“心持咒印，顾盼雄毅”，此有一言。近来有一白衣，自谓已入圣位(为地上菩萨果位)，且“印证”其会员一百三十多人，谓其皆亦入菩萨圣位。彼且毁谤古往今来各宗派无数之祖师大德、并且毁谤经法，妄谓“真正密教只有楞严咒及大悲咒，其余皆非佛法”，发如是井蛙之见；乃至谤《大日经》、《金刚顶经》、《苏悉地经》等，谓非佛说。如是谤人、谤法、大妄语人，其果报必不可思议，正法佛子幸能分辨，勿受其惑。

3．临终善恶相现

【“阿难，一切世间生死相续，生从顺习，死从变流，临命终时，未舍暖触，一生善恶俱时顿现，死逆生顺，二习相交。”】

【注释】

“生从顺习”：“顺习”，随顺习气。谓当其在生之时，则随顺其习气以行事。

“死从变流”：“变流”，变迁流转。谓当其死时，即随其业而流转变迁，受同道或他类之报身。

“未舍暖触”：“暖触”，即是暖。生命现象有三要素：识、暖、寿。若三者皆离体而去，才是正式命终(有别于世间人之以呼吸或心跳之有无，而定生死)。临命终时，寿命将尽未尽之际，此时虽六识已不行(不再运作)，而八识却尚未离体，这时便是所谓“弥留”之际。

“一生善恶俱时顿现”：此时，不可思议地，一生中所造之善恶之业，都会一时于临终者目前显现。

“死逆生顺，二习相交”：谓当此之时乃“现阴”将谢，而“中阴”未生，临终者正处于生死交关、畏死求生之际。然则，死为逆其所欲，故说是“死逆”；生则顺其所愿，故说是“生顺”。“二习”，逆死及顺生二种无明习气。“二习相交”，谓逆死及顺生二种习气相交而并发，因而令上文所说之一生所作善恶业，皆随其情想之轻重而顿现。

【义贯】

“阿难，一切世间” 众生之“生死相续”之相为：当其“生”时，则“从顺”其“习”气以行事；当其“死”时，则“从”其业力之“变”迁“流”转而受种种同类或异类之身；凡人“临命终时”，六识已不现行，而八识尚未离体，故尚“未舍暖触”，当此寿命净尽未尽之际，此人“一生”所造“善恶”之业，“俱时顿现”，以“死”系“逆”其所欲，而“生” 乃“顺”其所求，逆死及顺生“二习”于此时“相交”并发，故有种种相现。

【诠论】

《华严经》云：“譬如有人，将欲命终，见随其业所受报相。行恶业者，即现地狱、饿鬼、畜生，所有一切众苦境界。作善业者，即现诸天宫殿，天众彩女，种种衣服，具足庄严，悉皆妙好。身虽未死，而由业力，见如是事。”故知地狱或天堂，本无定处，亦不须待命终之后才见，但随众生所造妄业，而于自心缘熟即现。

第三节　升堕类别

1．飞升之类——净土、天道、鬼神(想多之众生)

【纯想即飞，必生天上；若飞心中，兼福兼慧及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土随愿往生。情少想多，轻举非远，即为飞仙，大力鬼王，飞行夜叉，地行罗刹，游于四天，所去无碍。

其中若有善愿善心，护持我法，或护禁戒，随持戒人；或护神咒，随持咒者；或护禅定，保绥法忍，是等亲住如来座下。】

【注释】

“纯想即飞，必生天上”：“想”，在此指观想。谓若一心纯修如来正法中之观想法，于其舍报之后，必生于天上。

“若飞心中，兼福兼慧”：若除了心修观想之外，平日亦兼修福业与慧业，如供养三宝、受持佛戒(福业)以及听经、诵经(慧业)等。

“及与净愿”：“净愿”，发清净之愿，例如愿常随佛学、愿护持正法、愿求往生面见如来等。

“情少想多，轻举非远”：若众生心中情少想多，即其胜想不纯，掺杂微情；此类众生与上一类之“纯想”者相较，即稍下劣。因此其虽可轻举，但亦不能远飓。

“即为飞仙”：此类为九分想、一分情之众生。

“大力鬼王”：此为八想二情之众生。

“飞行夜叉”：此为七想三情之众生。

“地行罗刹”：此为六想四情之众生。

“保绥法忍”：“保”，保护。“绥”，绥靖。“法忍”，于所得法达于忍可、安住。谓保护绥靖禅者之周围，令其于所证得之法得以忍安、安住。

“是等亲住如来座下”：谓这类众生即成为佛法之内护，而得住于如来座下。

【义贯】

若众生宿修“纯”心观“想”于舍报之后“即”得“飞”升，故“必生”于“天上”，而为天人。“若”于其所修得之“飞心中”，平日亦“兼”修“福”业及“兼”修“慧”业(如供养三宝、听经闻法等)，“及与”发种种“净愿”，由于纯想、福慧、净愿之力，当其寿命将尽时，即“自然心开”，得“见十方佛”，故“一切净土”，皆得“随愿往生”。

其他众生若“情少想多”，虽能“轻举”亦“非”能至于“远”处，此类众生“即”成“为飞仙”(由于九想一情)、或“大力鬼王”(由于八想二情)、或“飞行夜叉”(由于七想三情)、或“地行罗刹”(由于六想四情)；此等众生皆能“游于四天”，下，其“所去”来“无”有障“碍”。

于此四类众生之中，“其中若有”曾发“善愿”或存“善心”，愿“护持我”佛“法，或”于戒坛“护”持如来“禁戒”，或于平日“随”侍拥护“持戒人；或护” 持“神咒”，而“随”侍“持咒者；或” 于禅堂中“护”修“禅定，保” 护“绥”靖道场，令禅者于所得“法”而得“忍”可、安住。“是等”众生即得“亲住如来座下”，而为如来之内护。

2．不升不堕——人道(情想参半之众生)

【情想均等，不飞不坠，生于人间，想明斯聪，情幽斯钝。】

“想明斯聪”：“斯”，于是。由于人道众生具有五分想、五分情，以此五分之想体多系明达，因此人道众生多有聪利者，如能觉观知识，推度事理，在这方面人道众生胜于三恶趣众生。

“情幽斯钝”：“情幽”，情之体性为幽闭。以人道众生具五分情，故亦由于此五分情之幽闭本心，而成闇钝，因此令其不能有神通智觉，亦不能飞举。

【义贯】

若诸众生其“情”与“想均等”(具五分情五分想)，故虽“不”能“飞”升，亦“不”致“坠”落至三途，因而多“生于人间”。由于其具有五分“想”，以想之体性为“明”达，“斯”有一半“聪”利之性；复由于其具五分“情”，而情之体性乃能“幽”闭心智，“斯”成一半暗“钝”之相。

3．下堕之类——三途(情多想少之众生)

【情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧；水能害己，无食无饮，经百千劫。九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。

纯情即沈，入阿鼻狱。若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虚贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。】

【注释】

“横生”：即旁生，亦即畜生道。

“重为毛群”：“毛群”，即走兽。六情四想众生又分轻重两种，重者即为走兽。附及，鱼类亦应属此。

“轻为羽族”：羽族”即飞禽。

“沉下水轮，生于火际”：水轮再向下即是火轮。“火际”，即火轮之际，为饿鬼所居之处。

“受气猛火”：即受猛火之气以成身。

“水能害己”：由业力故，其所见之水皆现为火，故不能饮，反能伤其身，因此说“水能害已”。

“下洞火轮”：“洞”，洞穿。谓以业重，向下乃至洞穿透过火轮。

“身入风火二交过地”：“风火”，即风轮与火轮。“二交”：风火二轮交过之地。

“轻生有间”：“轻”者，盖指八情二想之众生。“有间”，指有间地狱。谓其轻者即生有间地狱。

“重生无间”：“重”者，指九情一想之众生。“无间”，指无间地狱。此谓，情重之九情一想众生，即生于无间地狱。无间地狱依《成宝论》所明，有五种无间：

一、　趣果无间：一舍身又立即生于彼地狱。

二、　受苦无间：受苦无有间断。

三、　经时无间：受生彼处决定为一大劫。

四、　命无间：于彼地狱中受苦，虽亦经历万死万生，然于其生死中间，其命无有短暂断绝之时。

五、　形无间：此地狱众生之身形，纵广八万由旬，一人或多人皆遍满地狱。

“纯情即沈入阿鼻狱”：“纯情”即十分情而无想。“阿鼻”为梵语，义亦无间，然此阿鼻地狱与无间地狱有别，乃是罪恶极重者所坠之处。《法华经》云：“其人命终，入阿鼻地狱，具足一劫；劫尽更生十方世界阿鼻地狱；如是辗转，至无数劫。”《地藏经》云：“堕无间狱，求出无期，此界坏时，寄生他界。”

“若沉心中，有谤大乘”：如其沉坠阿鼻地狱之罪中，含有毁谤大乘者，其罪更重，如今人之唱和《大乘非佛说》者，及前所说谤密教五大部之白衣者是。

“毁佛禁戒”：如宝莲香比丘尼，破淫戒又说破戒无报。

“诳妄说法”：如善星比丘。

“虚贪信施”：无实行而贪求信施之资财。

“滥膺恭敬”：“膺”，受，承受。此谓无实证得，而大妄语，僭圣位，妄得四众之恭敬。

“五逆十重”：“五逆”，为五逆罪：“逆”者，逆于人伦、天伦、或僧伦，以下犯上之行，谓之“逆”。五逆罪为：一、杀父，二、杀母，三、杀阿罗汉，四恶心出佛身血，五、破和合僧。“十重”，即十重戒，一作波罗夷，有显密二种十波罗夷，今但说明显教之十波罗夷；一般而言，此指《梵网经》菩萨戒的十重戒：一、杀戒；二、盗戒；三、淫戒、四、妄语戒；五、酤酒戒；六、说四众过戒；七、自赞毁他戒；八悭惜加毁戒，；九、嗔心不受悔戒；十、谤三宝戒。

“更生十方阿鼻地狱”：如是重罪之人，本狱不足以偿其罪愆，则更生于十方世界之阿鼻地狱。

【义贯】

若“情”爱“多”而胜且“想少”者(六情四想之众生)，则“流入横生”(旁生、畜生)道中，其中情又较“重”者则生“为毛群”(地行走兽)，其情稍“轻”者则生“为”空行飞禽之“羽族”。

若“七情三想”之众生，则“沉下水轮”(在水轮之下)，而“生于火”轮之“际”(接近地狱)，“受气猛火”以成身，故“身为饿鬼，常被焚烧”；然因业力故，“水”反而“能害己”，而不得受水之利，见水成火，故“无食无饮，经百千劫”，常在饥饿中。

“九情一想” 之众生，则向“下洞”穿透过“火轮，身入” 于“风”轮与“火”轮，“二”轮“交过”之境“地”。其情较“轻”者(八情二想之众生)则“生”于“有间”地狱中，而其情较“重”者(九情一想之众生)则“生”于“无间”地狱中。此为 “二种地狱”众生之别。

至若“纯情”(十分情而无想之众生)“即沈”而堕“入阿鼻地狱。若” 于其“沉”堕之“心中”，尚含“有”毁“谤大乘”，或“毁佛禁戒” (如宝莲香比丘尼)，或“诳妄说法”，(如善星比丘辈，妄言一切法空，无因无果)，或并无实际之修行“虚”伪“贪”取“信施”之资财，或无实证得而“滥膺”四众之“恭敬”，乃至“五逆十重” 无业不造，犯如是重罪之众生，则本狱不足以偿其罪，是故其将“更”转“生十方”世界之“阿鼻地狱”，以受果报。

4．结论：别业中有同业

【循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。】

【注释】

“自招”：各自别业之所招感。

“众同分”：众同所感之同分地狱等。

“兼有元地”：“元地”：本元一定之地。“地”者，处所。此谓兼有本元一定之地。意谓，若是别业所感，则其地狱即各各不同，其处所也不一。但众生恶业所感之地狱，主要虽由于自己的恶业所感，而众生各自不同的别业中，亦有其共同或雷同的成分，而形成恶业之“众同分”，因此其所感之地狱报亦有“众同分”之成分，而成为大家共同所感成的地狱；若是大家共同所感，则其处所也非各各不同，而是有一定的处所了。地狱道如是，其他道亦然：众生虽各依其别业自受果报，然其别业之雷同部分，便促成大家共有的众同分。

【义贯】

一切众生皆“循”其自己所“造”之“恶业”，而自受所得之恶报，其报“虽则”系各“自”别业之所“招”感，然而“众同分”所感之同分狱“中”，则“兼有”各自本“元”别业所成一定之“地”。(地狱报如是，其他诸趣亦然。)

第四节　地狱趣之因果(十习因与六交报)

【“阿难，此等皆是彼诸众生自业所感，造十习因，受六交报。”】

【注释】

“自业所感”：自己所造的业，所感的果报。假使没有自业，则虽本有地狱，谁能迫他进去？因此，众同分所成之地狱虽定有，但你若毫无与诸恶人“同分”之恶业，地狱之报便与你“无分”；所以地狱报之招感主要还是在于自业。

【义贯】

“阿难，此等” 升坠之报“皆是彼诸众生自业” 之“所”招“感”而致；以“造十习”之“因”，而“受六交”之果“报”。

一．地狱之十习因

1．淫习

【云何十因？阿难，一者淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光于中发动。如人以手自相摩触，暖相现前。二习相然，故有铁床、铜柱诸事。是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火；菩萨见欲，如避火坑。】

【注释】

“淫习交接”：“淫习”，宿世的淫习，此习气为种子。“交接”，男女二根交接，为由种子发为现行。

“有大猛火光于中发动”：“中”，身心之中。大猛火于身心中发动，此为预见之地狱报相。

“二习相然”：“二习”，种习(种子习气)与现习(现行习气)。“相然”，互相炽然。

“色目行淫”：“色”，名色，亦即名称。“目”，名目，在此为当动词用，即称呼之义。谓以名色(名称)来称呼行淫之事。

【义贯】

“云何”为地狱报之“十因？阿难，一者” 以宿世“淫习”炽盛发为现行，故以男女两根“交接”，男女染心会合“发于”互“相磨”擦之际，以“研磨不休，如是故有大猛火光于”身心“中发动”(此为预见之地狱相)。“如人”无故“以手自相摩触”，即有“暖相现前”。种子与现行“二习”互“相”炽“然”，由此“故”命终之后便“有”感得“铁床、铜柱诸” 地狱业果成就之“事。是故十方一切如来，色目” (称呼)“行淫，同名” 为“欲火”；而“菩萨见”淫“欲”心，“如”回 “避火坑”。

2．贪习

【二者，贪习交计，发于相吸，吸揽不止，如是故有积寒坚冰，于中冻冽。如人以口吸缩风气，有冷触生。二习相陵，故有吒吒、波波、罗罗、青赤白莲、寒冰等事。是故十方一切如来，色目多求，同名贪水；菩萨见贪，如避瘴海。】

【注释】

“贪习交计”：“计”，营计，此字含有营、谋、审、筹、酌、算等义。谓多贪之种子与现行交相营计。

“发于相吸”：“相”，语助词，无义。此谓，因贪而吸取外物，欲为已有。

“吸揽不止，如是故有积寒坚冰于中冻冽”：“中”，自心中。贪心属水，吸取属风，以“吸取风”吹拂“贪心水”，吹久即温度下降，结成坚冰。(故台湾俗语称人悭吝为“冻霜”，良有以也。)

“二习相陵”：种现二习互相陵驾，则贪吸更增。

“吒吒、波波、罗罗”：皆寒冰地狱之名。原为拟声字，状此等地狱中，寒逼罪人之苦声。

“青赤白莲”：为此地狱中冻冽罪人之形色。

“瘴海”：瘴疠之海。有瘴疠的山海之气，若人误吸之，必致殒命。

【义贯】

“二者，”若前世多“贪”之种子“习”气发为现行，种现“交”相营“计”，因而“发于”(产生)“相吸”之作用，“吸”收与“揽”取“不止，如是故有积寒” 而结成之“坚冰，于”自心“中”预现“冻冽”之相(此为寒冰地狱报相初萌)。“如人以口吸缩风气”，即“有冷触生”。种现“二习”互“相陵”驾，由此命终之后“故有”感得“吒吒”地狱、“波波”地狱、“罗罗”地狱、“青赤白莲” 地狱，诸“寒冰”地狱“等事”之业果成就。“是故十方一切如来” 皆“色目”(称呼)“多求”之事“同名”为“贪水；”而“菩萨见”自心“贪，如避瘴” 疠之“海”。

3．慢习

【三者，慢习交陵，发于相恃，驰流不息，如是故有腾逸奔波，积波为水。如人口舌自相绵味，因而水发。二习相鼓，故有血河、灰河、热沙、毒海、融铜、灌吞诸事。是故十方一切如来，色目我慢名饮痴水；菩萨见慢，如避巨溺。】

【注释】

“慢习交陵”：“陵”，陵越。此谓，前世多慢之种习发为现行，而种子与现行交相陵越，恶性循环，故令人越来越骄慢。

“发于相恃”：“发”，产生。“相”，相互。“恃”，倚恃。谓倚恃豪姓、财势等，而轻慢于人。

“如是故有腾逸奔波”：以高慢故有腾跃、纵逸、奔驰之波状。

“积波为水”：此为自心中预现地狱之现，亦即地狱初萌相。

“如人口舌自相绵味”：“绵”，连，长而不绝貌；犹言不断地。“味”，品味。此谓，如人以自己的口舌，不断地自己品味。

“因而水发”：“水”，口水。谓若自己口舌不断地品舐，自然会产生口水。

“二习相鼓”：“二习”，种现二习。“鼓”，鼓荡。

“故有血河”：“血河”，血河地狱。以下灰河、热砂、毒海等皆地狱名。

【义贯】

“三者”，若前世多“慢”之种“习”，发为现行，而种现“交”相“陵”越，“发于”互“相”倚“恃”，如诸豪姓贵族、阀阅之家，以财势而慢于人，念念驱“驰”其心欲往上“流不息；如是故有腾” 跃纵“逸奔”驰之“波”动于自心中现，且“积波为水” 之相(此乃地狱初萌之相)。“如人”无故以“口舌自相”连“绵”不断地品“味，因而”令口“水发”出。同样的，众生种现“二习”交“相鼓”荡，“故”于命终之时感“有血河”地狱、“灰河”地狱、“热沙”地狱、“毒海”地狱中之“融”及“灌吞”热铜汁等“诸”地狱“事”之业果成就。“是故十方一切如来” 皆“色目”(称呼、看待)“我慢名”为“饮痴水；”而“菩萨见”自“慢”心，“如避巨”海汩“溺”之洪涛。

4．嗔习

【四者，嗔习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金。如是故有：刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧钺、枪、锯。如人衔冤，杀气飞动。二习相击，故有宫割、斩斫、剉、剌、槌、击诸事。是故十方一切如来，色目嗔恚名利刀剑；菩萨见嗔，如避诛戮。】

【注释】

“嗔习交冲”：嗔习之种子与现行交相增进冲突。

“发于相忤”：“发”，产生。“忤”，忤逆侵犯。

“忤结”：忤逆之结恨。

“铸气为金”：心火熔铸肺气而成金属之性。

“铁橛”：“橛”，棍或柱。

“钺”：大斧。

“如人衔冤”：“衔”，含。“冤”，冤仇。

“宫割”：去势，即阉割。

“斩斫”：即斩首。

“剌”：以矛或戟刺其身。

“槌”：以棒槌笞其背。

“诛戮”：诛杀屠戮。

【义贯】

“四者，”宿世多“嗔”之种“习”发起现行，种子与现行“交”相增进“冲”突，遂“发于相忤”逆与侵犯。“忤”逆“结”恨“不息，”即“心热发火”，心火乃烧“铸”肺“气”而成“为金”属之性。“如是故”于自心中现“有刀山、铁橛、剑树、剑轮、斧钺”、长“枪锯”子等凶器(此为于自心中预现杀相。)“如人”心中“衔”含“冤”仇，其面目上便有“杀气飞动”。以种子与现行“二习相”衔“击，故”于命终时便“有宫”刑阉“割”其势、“斩斫”其首、“剉”折其身、穿“剌”其体、“槌”笞其背、杖“击”其臀等“诸”地狱“事”之业果成就。“是故十方一切如来，色目”(称呼)“嗔恚名利刀剑；”而“菩萨见”自心“嗔”恚，“如避诛”杀屠“戮”。

5．诈习

【五者，诈习交诱，发于相调，引起不住，如是故有绳木绞校；如水浸田，草木生长。二习相延，故有杻、械、枷、锁、鞭、杖、檛、棒诸事。是故十方一切如来，色目奸伪同名谗贼；菩萨见诈，如畏豺狼。】

【注释】

“诈习交诱”：“诈”，谄诈。“诱”，哄诱、引诱。谓种子与现行之诈习交相增进诱引。

“发于相调”：“调”，调弄。

“引起不住”：“引起”，引心令起。“不住”，不能止住。谓机诈愈奇，愈能引人入圈套，而不知不觉，不能自己。

“绳木绞校”：“绞”，绞结。“校”，交叉、互合。

“如水浸田，草木生长”：如将水灌浸于田中，于不知不觉中，草木便发荣滋长。

“二习相延”：“延”，延引。

“杻”：系手之刑具，即手铐。

“械”：缚脚之具，即脚镣。

“枷”：困首之开刑具。

“枷锁”：缚颈之刑具。

“檛”：菙 (chuí)打。

“谗贼”：以谗言骗诱人之贼。

“豺狼”：“豺”，形如狼而较瘦，长约四尺许，性残猛。豺之四肢前长后短，狼则前后肢略等。

【义贯】

“五者，”宿世谄“诈”之种“习”发起现行，种子与现行“交”相增进“诱”引，乃“发于”互“相调”弄，“引”他人之心令“起，不”能止“住”，令人不知不觉入其圈套。“如是故有绳木绞”结“校”合之狱相初萌。“如”将“水”灌“浸”于“田”中，不知不觉中，“草木生长”于田。种子与现行“二习相延” 引，其人命终之时“故有”系手之“杻”(手铐)、缚脚之“械”、(脚镣)、困项之“枷、”缚颈之“锁”，更受“鞭”策、受“杖”笞、受“檛”菙、受“棒”击等“诸”地狱“事”之业果成就。“是故十方一切如来” 皆“色目”(称呼)一切“奸伪”之事，“同名”为“谗”言骗诱之“贼”；而“菩萨见”自谄“诈”之心，“如畏豺狼”而回避之。

6．诳习

【六者，诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸。如是故有尘土、屎、尿、秽污不净。如尘随风，各无所见。二习相加，故有没溺、腾掷，飞坠漂沦诸事。是故十方一切如来，色目欺诳同名劫杀。菩萨见诳，如践蛇虺！】

【注释】

“诳习交欺”：“欺”，欺诳。诳习之种子与现行交相增进欺诳。

“发于相罔”：“罔”，欺罔。

“飞心造奸”：“飞心”，飞动其心。“造奸”，造设奸谋。

“如尘随风，各无所见”：调其所施之奸计蒙骗人之深，犹如于风中扬尘，可以乱人之视觉，令人虽面对面，亦各无所见。

“没溺”：指沸屎地狱中受苦之事。

“腾掷”：指黑砂地狱中受苦之事。

“劫杀”：劫财杀命。

“蛇虺”：“虺”，小蛇，或其首特异之小蛇。

【义贯】

“六者，”宿世多“诳”之种“习”发起现行，种子与现行“交”相增进“欺”诳，更“发于”互“相”欺“罔，诬罔不止，飞” 动其“心，造”设“奸”谋。“如是”于其心中“故有尘土、屎、尿，秽污不净”等地狱之相初萌。其所施奸计之惑人者犹“如”扬“尘随风”四散，障乱视觉，令人虽对面而“各无所见”，任其诳惑。种子与现行“二习相加”，诳业倍增，其人于命终时“故有没溺” 于沸屎地狱、“腾掷”于黑砂地狱、“飞坠漂沦诸” 地狱“事”之业果成就。“是故十方一切如来” 皆“色目”(称呼)“欺诳同名”为“劫”财“杀”命，极为可畏；而“菩萨见”此“诳”心，犹“如践”踏到“蛇虺”，当受其毒噬而丧命。

7．怨习

【七者，怨习交嫌，发于衔恨。如是故有飞石投砾，柙贮车槛，瓮盛囊扑；如阴毒人，怀抱畜恶。二习相吞，故有投掷、擒捉、击射抛撮诸事。是故十方一切如来，色目怨家名违害鬼；菩萨见怨，如饮鸩酒。】

【注释】

“怨习交嫌”：怨恨之种习发起现行，种子与现行复交相增进嫌憎。

“发于衔恨”：“衔恨”，衔怨含恨。谓发起怨恨，衔含于心中，誓必报复。

“飞石投砾”：飞石击人，投砾伤人。

“匣贮车槛”：“匣贮”，匣函贮人。“槛”，栏栅。“车槛”，有栏栅、囚禁罪人的车；囚车。

“瓮盛囊扑”：“瓮盛”，将人装在瓮中。“囊扑”，将人装在皮囊或布囊中，再加以扑打。

“怨家”：怨恨之家。“家”者，人也。

“违害鬼”：违背正理暗中害人之恶鬼。

“鸩酒”：毒酒。“鸩”，毒鸟名，羽毛有毒，将鸩羽浸酒，名为鸩酒。

【义贯】

“七者，”宿世“怨”恨之种“习”发为现行，种现“交”相增进“嫌”，憎之心，乃“发于衔”怨含“恨”在心，誓必报复。“如是”于其心中“故有飞石” 击人、“投砾”伤人、“匣”函“贮”人、“车槛”囚人、“瓮”中“盛”人、皮“囊”装人而“扑”打之等狱相萌现。“如阴毒”之“人”，暗中“怀抱”奸谋、“畜”储“恶”计暗算害人。种子与现行“二习”交“相吞”啖他人，“故”于其命终后神识即见“有”被石砾“投掷”，受人“擒”拿捕“捉”，及被“击射、抛” 扑令死、“撮”折其身等“诸”地狱“事”之业果成就。“是故十方一切如来”皆“色目”(称呼)“怨”恨之“家名”为“违”背正理暗中“害”人之恶“鬼”；而“菩萨见”如是“怨”恨之心“如饮鸩酒”。

8．见习

【八者，见习交明，如萨迦耶、见、戒禁取，邪悟诸业，发于违拒，出生相反。如是故有王使主吏，证执文籍。如行路人来往相见。二习相交，故有勘问，权诈考讯，推鞫察访，披究照明，善恶童子手执文簿，辞辩诸事。是故十方一切如来，色目恶见同名见坑；菩萨见诸虚妄遍执，如临毒壑。】

【注释】

“见习交明”：见习之种子与现行，交相立破，妄欲显明已之恶见。

“萨迦耶”：即是身见，此系执“身”为“我、我所”之邪见。

“见”：即是“见取”，此为犯非果计果之过，例如以“无想”为涅槃，且此邪见而取“无想”，以为究竟果证。

“戒禁取”：此即犯非因计因之过，例如计执持牛戒、狗戒、涂灰、裸形等为生天之因。为佛弟子，虽知此等邪戒，系如来所禁止者，然彼仍采取之，故称为“戒禁取”。

“邪悟诸业”：“邪悟”，此等邪见之人，虽偶有所悟，亦非正悟，名为邪悟。其所行诸业，皆为寻求邪悟，故称“邪悟诸业”。

“发于违拒”：“违拒”，指违背拒斥正理。以其心邪，故与正理不相应，因此发起违拒正理之行。

“出生相反”：“相反”，自相违反。谓其心不但违反正进，而且其诸见也自相违反，自相矛盾。以既违正理，必然无法自圆其说，而漏洞百出，且矛盾擀格。

“王使主吏”：“王使”，琰魔法王之使者。“主吏”，主掌簿书之冥吏。

“证执文籍”：“证”，考证讯求。“执”，执着，计执，指其所计执之邪见。“文藉”，文书记载，以为确证也。谓当面考证讯求其所计执邪见之文籍，令之抵赖不得。此为于自心之中狱相初萌。

“如行路人，来往相见”：犹如在同一条路上有正面相对而行近之人，此二人必然会相见，这是无法避免的。比喻冥官执文以验证一样，罪人所造之邪业必定昭然若揭。

“勘问”：勘校审问。

“权诈考讯”：“权诈”，权衡诈伪。“考讯”，逼考讯问。

“推鞫察访”：“推”，推求。“鞠”，审讯，同“鞫”。

“披究照明”：“披究”，披览追究。“照明”，烛照证明。谓披览追究其生前恶见之记录，以烛照证明其神识之罪习。

“辞辩诸事”：“辞辩”，以言辞辩别。谓许罪人以言辞辩别其邪见业，至其无理可申，地狱重罪乃甘心领受。

“虚妄遍执”：“虚妄”，不符正理。“偏执”，偏颇计执，即是自非他之咎。

“毒壑”：毒蛇之沟壑，喻人若堕于邪见之中，必定丧法身、亡慧命。

【义贯】：

“八者，”宿世恶“见”之种“习”发起现行，种子与现行“交”相立破，欲显“明”已见。譬“如萨迦耶”(身见)、“见”取、及“戒禁取”等寻求“邪悟诸”恶“业”，以异执而“发于违”背“拒”斥正理，且“出生”自“相”违“反”之谬见(常自语相违)。“如是故有”琰魔“王”之“使”者、“主”掌簿书之冥“吏”，考“证”其所计“执”邪见之“文籍”于自心中现(此为狱相初萌)。“如行”于同“路”之“人”，一“来”一“往”对面必然“相见”，无可避免。(邪见之人，罪证昭然，如是亦无可抵赖。)种子与现行“二习相交”，由此命终，“故”神识见“有勘”校审“问、权”衡“诈”伪、逼“考讯”问，“推”求“鞠”审、“察访、披”览追“究”文籍，以烛“照明”证生前所行之邪见恶业。此时即有“善恶童子，手执文簿” 许之以言“辞辩”别“诸事”，至于词穷理尽、无理可申，乃甘心领受地狱重罪。“是故十方一切如来” 皆“色目”(称呼)一切“恶见同名” 为恶“见坑；”而“菩萨见诸”悖理“虚妄遍”颇之计“执，如临毒” 蛇之沟“壑”，若人误堕其中，必丧法身、亡慧命。

9．枉习

【九者，枉习交加，发于诬谤。如是故有合山合石、碾硙耕磨。如谗贼人，逼枉良善。二习相排，故有押、捺、捶、按，蹙漉衡度诸事。是故十方一切如来，色目怨谤同名谗虎；菩萨见枉，如遭霹雳。】

【注释】

“枉习交加”：“枉习”，冤枉他人之习气种子。“交加”，交相加逼。

“诬谤”：诬告毁谤之行。

“合山合石”：“合山”，为地狱中刑罚之一种，谓有两大石山相对而立，趋罪人入于其中之后，两山自然相合，罪人即受压挤，以至骨碎肉糜，此时两山即还回原处。“合石”，谓令罪人卧于大石之上，再以另一大石从上合之，如榨葡萄汁相似。

“碾硙耕磨”：“碾”，研磨。“硙”，石磨，为合两石以磨物，两石各有齿，使藉他力旋转，以磨去谷物壳。“耕”，以犁耕之。“磨”，以石磨压磨其身。

“如谗贼人”：“谗”，谗枉。“贼”，贼害。如上谗言冤枉贼害他人之人。

“二习相排”：种现二习互相排挤。

“捺”：以手按也。

“蹙漉衡度”：“蹙”，迫，逼迫、蹙压。“漉”，引水使涸，挤干，吸干。谓蹙压罪人而挤干其血。“衡度”，谓丈量其身，而寸寸拉长之。

“谗虎”：谗言害人发虎噬人。

【义贯】

“九者，”宿世冤“枉”他人之种“习”发起现行，种子与现行“交”相“加”逼，乃“发于诬谤” 之行。“如是”于其心中“故有合山、合石、碾硙”、犁“耕”石“磨”等之狱相萌现。“如”以“谗”言“贼”害他人之“人，逼”压“枉”害“良善”之人。种子与现行“二习”交“相排”挤，由此命终，“故”其神识即感“有押、捺、捶、按、蹙” 压其身“漉”干其血，拉长“衡度”其身等“诸”地狱“事”之业果成就。“是故十方一切如来” 皆“色目”(称呼)“怨谤，同名” 为“谗虎”；而“菩萨见枉”屈之心，“如遭霹雳”。

10．讼习

【十者，讼习交諠，发于藏覆，如是故有鉴见照烛。如于日中不能藏影。二习相陈，故有恶友，业镜火珠，披露宿业，对验诸事。是故十方一切如来，色目覆藏同名阴贼；菩萨观覆，如戴高山履于巨海。】

【注释】

“讼习交諠”：“讼”，诤讼。“諠”同“喧”，吵闹，喧哗。谓诤讼之习其种子与现行交相喧哗。

“藏覆”：指藏覆自己阴私之不善。

“鉴见照烛”：“鉴”，名词，镜也；或为动词，以镜照明。此谓以镜照鉴其宿业，烛照其心之幽曲，使其隐藏无地。

“故有恶友”：“恶友”，指共同造恶之友。此谓于命终后，神识见昔日共同造恶之友，现身作证。

“业镜火珠”：“业镜”，能鉴照宿业之镜。“火珠”，能照现人心曲直之珠。

【义贯】

“十者”，宿世诤“讼”之种“习”发起现行，种子与现行“交”相“諠”哗，复“发于”隐“藏”已罪、“覆”盖阴私，“如是故有”以镜“鉴见”其宿业，以珠“照烛”其心曲，使不得隐藏。“如于日中”时，“不能藏影”。讼覆之种“二习相陈”，现由“故”是令其人于命终时，神识见“有”昔日一同造“恶”业之“友”人，现身指证恶行，能鉴宿业之“业镜”以及能照显心曲之“火珠”，皆明显“披露”其“宿业”，如实“对验”其所造之“诸”恶“事”，分毫不得阴藏。“是故十方一切如来”，皆“色目”(称呼)“覆藏，同名” 之为“阴贼”；而“菩萨观覆”藏之过，“如”头上顶“戴”者“高山”而“履于巨海”，寸步难行，愈陷愈深，终不能出。

二、地狱之六交报

【云何六报？阿难，一切众生，六识造业，所招恶报从六根出。】

【注释】本节从略。

【义贯】

“云何六报？阿难，一切” 极恶“众生”，以“六识”去“造”恶“业”，其“所招”之地狱“恶报”，皆“从六根”发“出”。

1．见业之报

【云何恶报从六根出？一者见报，招引恶果：此见业交，则临终时，先见猛火满十方界，亡者神识飞坠乘烟，入无间狱。】

【注释】

“见报”：眼识所造贪见的恶业之报，称为见报。

“招引恶果”：指眼根为招引正恶之果报，余根为从报。

“此见业交”：“交”，交叉，交相而作。谓此见业若尚与余业交相而作，则地狱之因成矣。

“飞坠乘烟入无间狱”：“飞坠”，飞坠于烟火中。谓此人将乘此烟火而直入无间狱，而不须经中阴身。

【义贯】

“云何恶报从六根出？一者” 眼识所造贪“见”的恶业之“报”，以眼根为“招引”正“恶”之“果”报，余根为从报。“此见业”若与余业“交”相而作者，则地狱之交报矣。如是“则临终时，先见猛火” 遍“满十方”世“界”，而“亡者”之“神识”即“飞坠”烟火之中，且“乘”此“烟”火，不须经中阴身，直“入无间狱”。

【发明二相：一者明见，则能遍见种种恶物，生无量畏；二者暗见，寂然不见，生无量恐。

如是见火，烧听，能为镬汤、洋铜；烧息，能为黑烟、紫焰；烧味，能为焦丸、铁糜；烧触，能为热灰、炉炭；烧心，能生星火、迸洒、煽鼓空界。】

【注释】

“见火、烧听”：“见火”，见报之火。“烧听”，指所作的燃烧之听业，感得之交报。

“镬汤”：“镬”，音获，大型之铁锅。“汤”，滚水。“镬汤”盖指地狱罪人被放入烧着滚水的大锅中烹煮。

“烊铜”：“洋”，同“烊”(音羊)，熔解；谓火熔熔的铜汁。

“烧息”：“息”，气息，指香尘。此为略句，具言则“烧息”之上应有“见火”。以下之“烧味”、“烧触”、“烧心”皆然。此指见报之火与燃烧气息之交报。

“烧心”：“心“，即意。谓见业与燃烧意业之交报。

【义贯】

受见报之人既入狱中，仍依其本见业而“发明二”种报“相：一者”为“明见”，系由于在世时明目张胆造恶，“则能遍”明“见种种恶物”，如火蛇、火狗等，因而“生无量畏”惧之心；“二者”为“暗见”，由于在世时，泯昧良心造恶，全不知羞，故今感得昏天暗地，“寂然不见”而“生无量恐”怖之心。

“如是见”报之“火”及燃“烧”之“听”业所感之交报，则“能”感“为”被“镬汤”所煮及灌食“洋铜”所苦之声与色之报。见报之火及燃“烧”之气“息”(嗅业)之业所形成之交报，则“能”感“为黑烟、紫焰” 所苦之报。若见报之火与“烧味”(尝味)之业所形成之交报，则“能”感 “为”舌中所尝“焦丸”及“铁糜”之味所苦之报。若见报之火与“烧触”之业所形成之交报，则“能”感“为热灰、炉炭” 之触所苦之报。若见报之火与“烧心”之意业所形成之交报，则“能”感“生星火”燃身、“迸洒”周身、“煽鼓空界”——此等皆是六根流逸奔色之苦报。

2．开业之报

【二者闻报招引恶果：此闻业交，则临终时先见波涛没溺天地，亡者神识，降注乘流入无间狱。】

【注释】

“此闻业交”：“交”，交作。此闻业若与余业交相而作，则感得地狱之交报。

【义贯】

“二者”耳识所造贪“闻”的恶业之“报”，所“招引”之“恶果”，乃以耳根为正报，余根为从报。“此闻业”若与余业“交”相而作，则必成地狱因，如是“则临终时，先见波涛没溺天地，亡者” 之 “神识降注” 于波涛之中，并“乘”波逐“流”而直“入无间狱”。

【发明二相：一者开听，听种种闹，精神愗乱；二者闭听，寂无所闻，幽魄沉没。

如是闻波，注闻，则能为责、为诘；注见，则能为雷、为吼，为恶毒气；注息，则能为雨、为雾、洒诸毒虫，周满身体；注味，则能为脓、为血、种种杂秽；注触，则能为畜、为鬼、为粪、为尿；注意，则能为电、为雹，摧碎心魄。】

【注释】

“发明二相”：依本闻业，发明二种报相。

“开听”：开放其听觉。

“听种种闹”：“闹”，愦闹之声。

“精神愗乱”：“愗(mào)，愚貌。精神愚痴混乱。

“闭听”：幽闭其听觉。

“如是闻波”：如是闻报之波。

“注闻”：若注于耳根之闻觉中。

“则能为责、为诘”：“诘”，诘实，诘问(逼问)实情。谓此则能感为被狱官、狱卒责罪及诘实之境。

“注见”：若注于眼根之见觉。

“注息”：若注于鼻息之嗅觉。

“注意”：若注于意根之思觉。

【义贯】

此人既入狱中，仍依本所造闻业而“发明二”种报“相：一者开” 放其“听”觉，由于在世时依动尘而造恶，故今感得“听种种”愦“闹”之声，而令其“精神”愚“愗”混“乱；二者”幽“闭”其“听”觉，由于其在世时依静尘而造恶业，故今感得“寂无所闻”，其被“幽”闭之魂“魄”如“沉没”于无声的大海之下一般。

“如是闻”报之“波”涛，若注于六根，则六根各各感其交报：若“注”于耳根之“闻”觉中，“则能”感“为责”罪、“为诘”实之境。若“注”于眼根之“见”觉，“则能”感“为雷、为吼、为恶毒” 之“气”。若“注”于鼻“息”之嗅觉，“则能”感“为雨、为雾、洒诸毒虫，周满身体”。若“注”于舌根之“味”觉，“则能”感“为脓、为血、种种杂秽” 之境。若“注”于“触”觉，“则能”感“为畜、为鬼” 等可畏之状，或“为粪、为尿” 等可厌之景。若“注”于“意”根之思觉，“则能”感“为电、为雹、摧碎心魄” ——此等皆为六根流逸奔声之苦报。

3．嗅业之报

【三者嗅报，招引恶果：此嗅业交，则临终时先见毒气充塞远近，亡者神识从地踊出，入无间狱。】

【注释】

“亡者神识从地踊出”：谓先入于地以避毒气，然而地中却也充满毒气，故复从地中涌出。

【义贯】

“三者”鼻识所造贪“嗅”恶业之“报”，所“招引”之“恶果：”若“此嗅业”与余业“交”相而作者，“则临终时，先见毒气充塞” 上下“远近”，致令“亡者神识” 入于地中以避毒气，然地中亦充满毒气，故复“从地踊出”，然后直“入无间狱”。

【发明二相：一者通闻，被诸恶气熏极心扰；二者塞闻，气掩不通，闷绝于地。

如是嗅气，冲息，则能为质、为履；冲见，则能为火、为炬；冲听，则能为没、为溺、为洋、为沸；冲味，则能为馁、为爽；冲触，则能为绽、为烂、为大肉山、有百千眼，无量咂食；冲思，则能为灰、为瘴，为飞砂沥，击碎身体。】

【注释】

“如是嗅气，冲息”：如是嗅报之气，若冲于鼻根之息觉。

“为质、为履”：“质”，质证其罪。“履”，履践其形。

“为洋、为沸”：“洋”，海洋。“沸”，指沸屎之海。

“为馁、为爽”：“馁”，鱼烂曰馁。“爽”，羹败曰爽。

“为绽、为烂”：“绽”，裂开，指身体。“烂”，指身烂。

“为大肉山”：此谓感全身成为一大肉山，为无量虫所咂食；此为因中贪求欲乐而造罪，所感之报。

“有百千眼”：“眼”，孔、洞，指烂洞。

“咂食”：“咂”，入口，或品尝。

【义贯】

此人既入狱中，仍依本所造嗅业而“发明二”种报“相：一者”为“通闻”，由于其在世时依通尘而造恶业，故感得“被诸恶气熏极” 难忍，“心”神“扰”乱；“二者塞闻”，由于其在世时依塞尘而造恶业，故今感得“气掩不通”而 “闷绝于地”。

“如是嗅”报之“气”，若“冲”于鼻根之“息”觉，“则能”感“为质”证其罪、“为履”践其形。若“冲”于眼根之“见”觉，“则能”感“为火、为炬”；若“冲”于耳根之“听”觉，“则能”感“为”沈“没、为”汩“溺、为”巨波之汪“洋、为沸” 腾之屎海。若“冲”于舌根之“味”觉，“则能”感“为”鱼类烂“馁”之味、“为”羹败之“爽”味。若“冲”于身根之“触”觉，“则能”感“为”身“绽”裂，“为”体“烂”坏、全身成“为”一“大肉山、有百千眼”，为“无量”蛆虫之所“咂食”。若“冲”于意根之“思”觉，“则能”感“为”扬“灰、为”泼“瘴、为飞砂” 掷“沥，击碎身体”——此等皆为六根流逸奔香之苦报。

4．味美之报

【四者味报，招引恶果：此味业交，则临终时，先见铁网，猛焰炽烈，周覆世界，亡者神识下透挂网，倒悬其头，入无间狱。】

【注释】

“亡者神识下透挂网”：亡者之神义往下坠，下透猛焰，却停住而挂于网上。

【义贯】

“四者”，舌根所造为求贪“味”促成杀业之“报”所“招引”之“恶果：此味业” 若与余业“交”相而作，“则临终时”，其神识“先”感“见铁网，猛焰炽烈，周覆世界” (此为网捕之报相现前)，“亡者神识” 往下坠，“下透”猛焰、却“挂”于铁“网”上，“倒悬其头”(犹如受网捕之兽)，即以此相而直“入无间狱”。

【发明二相：一者吸气，结成寒冰，冻裂肉身；二者吐气，飞为猛火，焦烂骨髓。

如是尝味，历尝，则能为承、为忍；历见，则能为然金石；历听，则能为利兵刃；历息，则能为大铁笼，弥覆国土；历触，则能为弓、为箭、为弩、为射；历思，则能为飞热铁，从空雨下。】

【注释】

“如是尝味，历尝”：“历”，经历，经过。“尝”，舌根之尝觉。

“为承、为忍”：“承”，承当。“忍”，忍受。

“历见”：若经过眼根之见觉。

“为然金石”：“然”，燃也。谓则为能招感燃金烁石。

“历思，则能为飞热铁”：若经历意根之思，则感得飞行之热铁。

【义贯】

罪人既入狱中，仍依本所造业而“发明二”种报“相：一者吸气，”从外而入，“结成寒冰，冻裂身肉；二者吐气”，从内而出，“飞为猛火”，反烧自身，“焦烂骨髓”，此为其在世时贪食众生肉所感之苦报。

“如是尝”报所感之“味”报苦，若“历”经于舌根之“尝”觉，“则能”感“为承”当、“为忍”之受。若“历”于眼根之“见”觉，“则能”感“为然金”烁“石”之色。若“历”于耳根之“听”觉，“则能”感“为”锐“利兵刃”之声。若“历”于鼻根之“息，则能” 感“为大铁笼，弥覆国土”。若“历”于身根之“触”觉，“则能”感“为弓、为箭、为弩、为射” 之苦触。若“历”于意根之“思，则能” 感“为飞”行之“热铁，从空” 如“雨”而“下”之境——此等皆是六根流逸奔味之苦报。

5．触业之报

【五者触报，招引恶果：此触业交，则临终时先见大山四面来合，无复出路。亡者神识见大铁城、火蛇、火狗、虎、狼、师子；牛头狱卒、马头罗刹，手执枪槊，驱入城门，向无间狱。】

【注释】

“枪槊”：“槊”，为丈八长矛，以长木作柄。

【义贯】

“五者”，身根所造贪“触”恶业之“报”，所“招引”之“恶果”：若“此触业”与余业“交”相而作，“则临终时，先见大山四面来合，无复出路。”当此之时，“亡者神识见” 有一“大铁城”，便欲入其中避难，然见城中有“火蛇、火狗，虎狼、狮子”，等而不敢入。无奈此时却见“牛头狱卒”及“马头罗刹，手执枪槊，驱” 逼而“入城门”，直“向无间狱”。

【发明二相：一者合触，合山逼体，骨肉血溃；二者离触，刀剑触身，心肝屠裂。

如是合触，历触，则能为道、为观、为厅、为案；历见，则能为烧、为爇；历听，则能为撞为击、为剚、为射；历息，则能为括、为袋，为考、为缚；历尝，则能为耕、为钳、为斩、为截；历思，则能为坠、为飞、为煎、为炙。】

【注释】

“为道、为观、为厅、为案”：“道、观、应、案”，皆是地府审讯判罪之处。《楞严经指掌疏》(清·达天通理法师述，卍续藏经第二十四册)言，此疑是错简，应与下文之“为撞、为击、为剚、为射”对掉。)言之成理。

“为爇”：“爇”，烧也，焚也。

“为剚、为射”：“剚(zì)”，以刀插之。“射”，以戟射之。

“为括、为袋、为考、为缚”：“括”，以布缠之，“袋”，以囊盛之。“考”，击、敲、打，同拷。“缚”，綑缚。

“为耕、为钳、为斩、为截”：“耕”，以犁耕舌。“钳”，以钳拔舌。“斩”，斩断舌根。“截”，截舌成半。

【义贯】

既入狱中，仍依本所造业而“发明二”种报“相：一者”若其在世时见他貌美，强合成事，则感“合触”：即“合山逼体，骨肉血溃。二者”， 其在世时若见他色衰，而弃离不顾，则感“离触”：即“刀剑触身，心肝屠裂。”

“如是合”山逼体之“触”，若“历”于身根之“触”觉，“则能”感“为”地府之“道”启、“为”狱主之宫“观、为”理狱之公“厅、为”判罪之廷“案”。若“历”于眼根之“见”觉，“则能”感“为”燃“烧、为”焚“爇”。若“历”于耳根之“听”觉，“则能”感“为撞、为击，为” 以刀“剚”(插)，“为”以矛戟“射”。若“历”于鼻根之“息，则能” 感“为”以布“括”缠、“为”以囊“袋”闭之，“为考”打之，“为”綑“缚”之。若“历”于舌根之“尝，则能” 感“为”以犁“耕”舌，“为”以“钳”拔舌，“为斩”断舌根、“为截”舌成半。若“历”于意根之“思，则能” 感“为”下“坠、为飞” 上(忽上忽下)、“为”被“煎、为”被“炙”——此等皆是六根流逸奔触之苦报。

6．思业之报

【六者思报，招引恶果：此思业交，则临终时，先见恶风吹坏国土。亡者神识被吹上空，旋落乘风堕无间狱。】

【注释】

“旋落乘风堕无间狱”：“旋”，旋即，立即。谓被吹上空后，立即又为九情所坠而下落，于是乘风而直坠于无间地狱。

【义贯】

“六者”意识所造邪“思”恶业之“报，招引”之“恶果”为：“此思业”若与余业“交”相而作，“则临终时，先见恶风吹坏国土。亡者神识被” 此恶风“吹上”虚“空”中，“旋”即为九情所坠而“落”下，复“乘风”力直“堕无间狱”。

【发明二相：一者不觉，迷极则荒，奔赴不息；二者不迷，觉知则苦，无量煎烧、痛深难忍。如是邪思，结思，则能为方、为所；结见，则能为鉴、为证；结听，则能为大合石、为冰、为霜、为土、为雾；结息，则能为大火车、火船、火槛；结息，则能为大叫唤、为悔、为泣；结触，则能为大、为小，为一日中万生万死，为偃为仰。】

【注释】

“一者不觉，迷极则荒”：“不觉”，溷(hùn混乱)沌不觉，迷迷糊糊。“迷极”，迷闷至极。“荒”，心荒意乱。

“奔赴不息”：“奔赴”，奔走趣赴。谓以迷故，奔走不息。

“二者不迷”：“不迷”，其心不迷，故有所觉知。

“觉知则苦”：因为觉知反而更苦，以所觉知者全都是苦境故。

“如是邪思，结思”：如是邪业之思，若结于意根之思。

“则能为方、为所”：则能感为受罪受苦之方、所。

“结见，则能为鉴、为证”：“结见”，若结于眼根之见。“鉴”，镜也，即业镜。“证”，恶伴之指证。

“为大火车、火船、火槛”：此皆为地狱中刑具。“槛”，有栏栅之囚车。

“为大叫唤、为悔、为泣”：此等皆是饥渴逼恼之声。

“结触”：若结于身根之触。

“则能为大、为小”：“大”，大身。“小”，小身。则能感身量变成极大身，或极小身。

“为偃、为仰”：“偃”，面朝下而卧。谓被风吹而偃卧，或仰卧。

【义贯】

既入狱中，仍依本所造业而“发明二”种报“相：。一者” 为溷沌“不觉，迷”闷至“极则”心“荒”神乱，因而惶惶四处“奔赴不息；二者”为其心“不迷”故有所觉知，然所“觉知”者“则”皆是“苦”境，为“无量”苦所“煎烧，痛深难” 可“忍”受。

“如是邪”业之“思”，若“结”于意根之“思，则能” 感“为”受罪之“方”隅、或“为”受苦之处“所”。若“结”于眼根之“见，则能”感“为”业镜之“鉴、为”昔日恶伴之指“证”，令其所造业昭然而无所逭(huàn避)。若“结”于耳根之“听，则能” 感“为大合石、为冰、为霜、为土、为雾”。若“结”于鼻根之“息，则能” 感“为大火车、火船、火槛” 等狱中苦具。若“结”于舌根之“尝，则能”感“为大叫唤、为悔、为泣” 等饥渴逼恼之声。若“结”于身根之“触，则能” 感“为”极“大”身、或“为”极“小”身，“为一日中万生万死，为” 被风吹而“偃”仆、或“为”被风吹而“仰”卧。

三、　结语

1．妄造所生

【阿难，是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造。】

【注释】

“十因六果”：“十因”，十种子现行之习因。“六果”，六交之果报。<, /P>

“迷妄所造”：不了自心，迷于种种虚妄相，而起妄情之所造。

【义贯】

“阿难，是名” 为“地狱”之“十”种现之习“因”及“六”交之“果”报；而此等“皆是众生”以不了自心，“迷”于种种虚“妄”之相，复起于妄情之“所造”。

【诠论】

所谓“六交”，为六识六根，主从交叉(Complicare)之现象。有点类似“併发症”(Complicare)或“症候群(Syndrome)”的意味：意即除造业之本根之外，凡有所“参与”或受“感染”之根，即有“交报”之现象发生。

2．分别受报轻重

【“若诸众生，恶业同造，入阿鼻狱受无量苦，经无量劫。

六根各造，及彼所作兼境兼根，是人则入八无间狱。

身、口、意三，作杀、盗、淫，是人则入十八地狱。

三业不兼，中间或为一杀一盗，是人则入三十六地狱。

见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。”】

【注释】

“恶业同造，入阿鼻狱”：“恶业同造”，指于诸恶业，皆以全部、六根对十习因，同时俱造。因此其罪极重，故入阿鼻地狱受无量苦。简言之，造恶时，所涉之根愈多，及所含之习因愈多，则其罪愈重。受阿鼻狱报者，以其所含盖者为六根、十因俱全，且同时俱作，故为“纯情无想”众生，罪咎极重，故堕阿鼻地狱。

“六根各造”：六根各别俱造十因，但不同时。

“及彼所作兼境、兼根”：“兼境”，谓于十因中只兼几境，并非具足十因。“兼根”，于六根中只兼几根，而非具足六根。如是即为九情一想。

“是人则入八无间狱”：此人业报比前一种较轻，故堕八无间狱。

“身口意三作杀盗淫”；“身口意三”，若但于身口意三(即六根不交作)。“作杀盗淫”，指十因不俱造。

“是人则入十八地狱”：即八火狱及十寒狱。

“三业不兼，中间或为一杀一盗”：“不兼”，不全具。指身口意三业不全具。“或”，不定之词。此指“身口意”及“杀盗淫”各缺一种，如是排列组合，便有九种情况：

一、以身口犯杀盗，　

二、以身口犯杀淫，　

三、以身口犯盗淫；　

四、以身意犯杀盗，

五、以身意犯杀淫，　

六、以身意犯盗淫；　

七、以口意犯杀盗，　

八、以口意犯杀淫，

九、以口意犯盗淫。

“是人则入三十六地狱”：以根、境皆未具全，故罪较轻，因此不须入无间狱，而只入三十六地狱，受苦较轻，劫数亦较短。

“见见一根，单犯一业”：“见见一根”，以能见所见之一根，且只犯一业，亦不具足十因。此人之罪则更轻。

“是人则入一百八地狱”：因罪轻，故其所入之地狱为小地狱，共有一百零八种，称为“一百八地狱”。

【义贯】

“若诸”纯情“众生”，于诸“恶业”以全部六根对十因“同”时俱“造”，以其罪极重故，即“入阿鼻狱受无量苦，经无量劫”。

若“六根各”各具“造”十因，但不同时，“及彼所作” 但于十因中“兼”几“境”(而非具足十因)、或但于六根中“兼”几“根”(而非具足六根)，“是”九情一想之“人则入八无间狱”，以业报较前者为轻故。

若但于“身、口、意三，作杀、盗、淫”(即六根不交作，且十因不俱造)，“是人则入” 八火狱十寒狱之“十八地狱”，(但非入无间狱)。

若“三业不”全“兼”(如但以身口、身意、口意二业)，“中间或为一杀一盗”(或一杀一淫、或一盗一淫)，“是人则入三十六地狱”，而受苦较前者轻，劫数亦较短。

若以能“见”、所“见”之“一根”，且只“单犯一业”，非具十因，“是人则入一百八地狱”，受苦更轻，劫数更短(以于十因、六根既不具造、又不交作，未尽其极，故其罪又较前为轻。)

3．别业中有同业，妄生妄有

【由是众生别作别造，于世界中入同分地，妄想发生，非本来有。】

【注释】

“别作别造”：各别作因、各别造业。

“入同分地”：入有差别之同分地狱，以受其报。故可知：虽各造别业，然并非仅私受其报，而有同分。

“妄想发生，非本来有”：然此等诸报之地狱，皆由众生之自妄想而发生，非本来就有。若众生能离诸妄想，以无妄想即无妄为，自然无诸地狱这妄报。

【义贯】

“由是”可知“众生”虽各“别作”因、各“别造”业，然却“于”诸“世界中，入” 于含有个人差别之“同分地”狱中，以受其报(此即别中有同——别造而同分受)。然此等诸报，皆由众生自“妄想”而得“发生”，并“非本来有”之。(若妄想灭，即惑灭，惑灭即业不得生，业不得生即报无从而有。)

【诠论】

这一段可说是总答阿难前之二问；其中一问为：“此诸地狱为有定处？为复自然，彼彼发业，各各私受？”“有定处”，即是众同分。“各各私受”即是别业别受，完全与他人不相干，因此地狱亦无定处。换句话说，众同他之“有定处”，以西洋哲学的语词来说，即是“有客观的实存”，或有“普遍性”(universality)；而别业的“各各私受”，即是“主观的存在”(不依客观的实存)，故是“个别性”)(Particularity)。而佛所答为：地狱虽是“自作自受”，由自妄想：起惑、造业、受报，无人可代；然许多个别造作、而恶性一样重大的众生，以有如此重罪的同分性(恶性重大之“交集”)，而共同感得一个“同分狱”，此即不但“别中有同”，而且“同中有别”。如世间中，同是重大刑犯的死囚牢中，其中有犯杀人、放火、抢劫等刑，各自不同，然以其同是恶性重大而判死刑，同入死囚牢。但其死刑仍是各人自受。

阿难的另一问：“此道(指地狱道)为复本来自有？为是众生妄习生起？”这问题其实又与前面所说的“众同分”(客观实存、普遍性)及“别业私受”(主观的存在、个别性)有关。佛回答之意为：地狱非本来有，由妄想生。然妄想亦非本来有，乃由众生一念无明、起惑而生。因此究竟而言，地狱是由妄而生；虽说由妄而生，并非因此而无妄业、妄报，以法相如是故。交光法师于其《楞严正脉》中云：“夫生之由已，应悟灭亦由已。灭之何如？绝其恶业而已！学人慎勿闻其虚幻，遂忽略而不绝其业。当知虚幻，不但地狱，即今目前苦事，亦是虚幻，由前业力宛然坚实，卒难得脱，卒得堪忍，岂可不自忖乎？是知佛慧不可不领；而佛戒亦不可不遵矣！”这正好指出狂禅及妄说般若的人之弊病。愚妄之人，稍一习禅或学般若，便妄说“四大皆空、五蕴非有”，及一切法空，一切虚妄，而堕断灭空，因此破戒、造杂染业，而自称“潇洒”、“自在”、“方便”，或堕无为空，而自称“懒禅”、“无为”。如是则非但习禅、学般若前所造之旧业不能消，又平添恶慧及断灭的坏法之新恶业。因此交光法师之言曰：佛慧要学，佛戒更不能不遵！实语重心长。不能说学了佛慧就可于行为上凌驾、或超越(bypass)佛戒。须知，若不遵佛戒，则其所习之定与慧，便成邪定、恶慧；若有佛戒，与佛戒相应，才能成就正定、正慧。

第五节 鬼趣之因果

一、鬼趣之因

【复次，阿难，是诸众生非破律仪，犯菩萨戒，毁佛涅槃，诸余杂业，历劫烧然，后还罪毕，受诸鬼形。】

【注释】

“非破律仪”：“非破”，诽谤破坏。“律仪”，指大小乘戒律。此不含菩萨戒。

“毁佛涅槃”：毁谤佛所说之涅槃至理，谓为虚妄，说并非涅槃，或说并无所有；或妄斥为断灭，指佛所说涅槃为死后归于断灭，一无所有，以不入三界轮回故。

“诸余杂业”：“杂业”，杂染之业，指十习因与六交报之业。这是指除了破戒、犯戒、毁法、谤佛等极其重大之业外的恶业。

“历劫烧然”：“然”，同“燃”。指堕在地狱，长劫受业火焚烧。

【义贯】

“复次，阿难，是诸众生” 若“非”谤“破”坏大小乘之“律仪”(戒律)，又“犯菩萨戒”、或“毁”谤“佛”所说之“涅槃”正理，谓为虚妄、或斥为断灭，及造“诸余杂”染十习因与六交报等恶“业”，其人即堕在地狱，“历劫”受业火“烧然”，最“后”酬“还”诸“罪”受地狱重报(本报)“毕”，次当受轻报(余报)而“受诸鬼形”。

【诠论】

关于鬼趣，一般都把鬼跟中阴、及地狱混在一起，以为中阴及地狱都是鬼；其实不然，中阴与地狱跟鬼都不同。兹解说如下：

一、鬼与中阴不同。鬼是鬼趣，是六趣之一，而中阴并非另立“一趣”，而是在前阴已灭，后阴未生之际的过渡时期之身，以在前阴与后阴之中间，故称“中阴”。然并非一切众生命终之后皆有中阴：若极善或极恶者，皆直接上生或下堕，而不受中阴。若罪不大、福也不多者，于命终之后，尚未受生，即倏然有身，名中阴身；中阴身是属无而忽有之化生，其身形多半三尺左右，自觉六根皆利，去来迅疾、无有隔碍，他人观之，如影而已。据《瑜伽师地论》云：中阴身皆每七日死而复生，其寿最长者不过七七日(四十九日)，短者于二七或三七便至他趣受生。故可知中阴并非是鬼，与鬼大不相同。

二、鬼与地狱不同。地狱道众生纯是化生，而鬼趣则具卵、胎、湿、化四生。鬼道众生亦有父母、兄弟、眷属等。但其福胜者，世人称之为神，福劣者则称为鬼，如下文所说十类鬼趣即是。故知鬼神实属同一道(如人之有贵贱然。)又鬼趣多半不免饥渴之苦，此属饿鬼趣摄，但不是地狱趣。又，前文所说的“七情三想，沈下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼”者，系由恶业直堕，近于地狱(可说是“类地狱报”)。此处所说之鬼趣则是地狱之余报，而彼水火之际的饿鬼系正报，故两者亦不同。

二、十类鬼趣(鬼趣之报)

①怪鬼(贪习之报)

【若于本因，贪物为罪，是人罪毕，遇物成形，名为怪鬼。】

【注释】

“是人罪毕”：指受地狱罪之本报毕。

“遇物成形”：指其人出于地狱之后，仍依贪习，遇物生贪而附之成形。如攀草附木之草精、木怪等皆是。

【义贯】

“若”众生“于本”习之“因”，原以“贪”求财“物为罪”而受报者，“是人”地狱“罪”之本报受“毕”，即出于地狱，然仍由于贪物之余习未尽而“遇物”生贪，附之“成形，名为怪鬼”，以此鬼形而受其余报。

②魃鬼(淫习之报)

【贪色为罪，是人罪毕，遇风成形，名为魃鬼。】

【注释】

“魃鬼”：魃为女鬼，亦曰女妖。《神异经》云：魃鬼长二三尺，其行如风，所现之处必大旱，故又称旱魃。盖以酷淫，能致阴阳不调，是故感得其妖风能令云雨不成。

【义贯】

若众生于本因以“贪色为罪，是人”受地狱”“罪”之本报“毕”，出于地狱，但仍由于贪淫之余习未尽，而心受游荡，“遇风”附之而“成形，名为魃鬼”，以此鬼形而受其余报。

③魅鬼(诳习之报)

【贪惑为罪，是人罪毕，遇畜成形，名为魅鬼。】

【注释】

“贪惑”：以贪求而诳惑他人。

“魅”：精魅，例如狐狸精、野干、鸡精、鼠精等。

【义贯】

若众生于本因以“贪”求而诳“惑”他人“为罪，是人”受地狱本“罪”之报“毕”，出于地狱，但由于诳惑之余习未尽，而“遇畜成形”，附于其上，“名为”精“魅鬼”，以此鬼形而受其余报。

④蛊毒鬼(嗔习之报)

【贪恨为罪，是人罪毕，遇虫成形，名蛊毒鬼。】

【注释】

“遇虫成形”：“蛊”，毒虫，如蜈蚣、蝎子、蜘蛛、蛇等。

【义贯】

若众生于本因以“贪”心而憎“恨为罪，是人” 受地狱本“罪”之报“毕”，出于地狱，由于嗔恨之余习未尽，而“遇”毒“虫成形”，附于其上以害人，“名蛊毒鬼”，以此鬼形而受其余报。

⑤疠鬼(怨习之报)

【贪忆为罪，是人罪毕，遇衰成形，名为疠鬼。】

【注释】

“贪忆”：“贪”，执着义。指贪着忆念宿怨不解。

“遇衰成形”：“衰”，四时不正、衰败之气。“成形”，以衰为其形，其作用为散瘟行疫。

【义贯】

若众生于本因以“贪忆”宿怨不忘不解“为罪”因，“是人”受地狱本“罪”之报，“毕”，出于地狱，由于忆怨之余习未尽，而乐求他人衰败，倘“遇”四时不正的“衰”败之气，即附之以“成形”，而散播瘟疫，“名为”疫“疠鬼”，以此鬼形而受其余报。

⑥饿鬼(慢习之报)

【贪傲为罪，是人罪毕，遇气成形，名为饿鬼。】

【注释】

“贪傲”：贪求傲慢。

“遇气成形”：“气”，地上蒸气。以傲慢之人其心高举，故遇蒸气而附之成形。

【义贯】

若于本因以“贪”求“傲”慢“为罪，是人” 受地狱本“罪”之报“毕”，出于地狱，由于傲慢之余习未尽，而常怀高举之心故，倘“遇”地上蒸“气”即附之而“成形”，然以无所主宰，而不得祭享“名为饿鬼”，以此鬼形而受其余报。

⑦魇鬼(枉习之报)

【贪罔为罪，是人罪毕，遇幽为形，名为魇鬼。】

【注释】

“贪罔”：以贪求而诬罔。“罔”，枉也。

“遇幽为形”：“幽”，幽昧。以诬罔之人，性喜暗昧，故遇幽昧之气附之以成形。

【义贯】

若于本因以“贪”求而诬“罔为罪，是人” 受地狱本“罪”之报“毕”，出于地狱，由于贪枉之余习未尽，而喜趣暗昧，故“遇幽”昧阴阳不分之气，即附之以“为形，名为魇鬼”，以此鬼形而受其余报。

⑧魍魉鬼(见习之报)

【贪明为罪，是人罪毕，遇精为形，名魍魉鬼。】

【注释】

“贪明为罪”：“贪明”，贪求邪见，妄作聪明。

“遇精为形”：“精”，日月之精华。

“魍魉”：山川之神。《玉篇》：“魍魉，水神，如三岁小儿，赤黑色。”《家语》云：木石之怪。

【义贯】

若于本因以“贪”求邪见、妄作聪“明为罪，是人”受地狱本“罪”之报“毕”，出于地狱，由于邪见之余习未尽，倘“遇”日月“精”华，即附之以“为形”，以显灵异于川泽等，“名魍魉鬼”，以此鬼形而受其余报。

⑨役使鬼(诈习之报)

【贪成为罪，是人罪毕，遇明为形，名役使鬼。】

【注释】

“贪成为罪”：贪成已私，谄诈为罪。

“遇明为形”：“明”，明咒。附于明咒以成形。

【义贯】

若于本因以“贪成”已私、谄诈“为罪，是人” 受地狱本 “罪”之报“毕”，出于地狱，由于贪诈之余习未尽，倘“遇明”咒即附之以“为形”，听其役使，而自以为拥有势力，“名役使鬼”，以此鬼形而受其余报。

【诠论】

时下外道有所谓“养小鬼”者，其“小鬼”即类此。

⑩传送鬼(讼习之报)

【贪党为罪，是人罪毕，遇人为形，名传送鬼。】

【注释】

“贪党为罪”：“党”，朋党。谓以贪求朋党，助恶兴讼为罪。

“遇人为形”：“人”，指巫祝之人：谓附于巫祝之人以成形。

“名传送鬼”：为此巫祝传递消息、泄露吉凶等事，故称传送鬼。

【义贯】

若于本因以“贪”求朋“党”，助恶兴讼“为罪，是人” 受地狱本“罪”之报“毕”，出于地狱，由于贪党讼之余习未尽，倘“遇”巫祝之“人”，即附之以“为形”，为之传递消息、泄漏人间吉凶等事，“名传送鬼”，以此鬼形而受其余报。

【诠论】

外道乩童之神灵附体、或“开沙盘”等，其中“降坛神灵”多半是此类传送鬼。

三、　结语：妄业所引

【阿难，是人皆以纯情坠落，业火烧干，上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引，若悟菩提，则妙圆明，本无所有。】

【注释】

“皆以纯情坠落”：谓众生以纯情无想而坠落阿鼻地狱；此系罪报最重之众生，而其中还包含二类有情：一、九情一想(坠无间狱)；二、八情二想(坠有间狱)。

“业火烧干”：“烧干”，指烧干妄情之水。谓由受罪报，而得由地狱之业火，逐渐烧干其本业妄情之业水。

“此等皆是自妄想业之所招引”：“此等”，指诸鬼类。“妄想”即惑。“自妄想”，自心起惑。“业”，循业发现。谓此诸鬼类，都是由于自心妄惑造业后，循其业之招感而发现彼诸鬼道。

“若悟菩提”：若一旦因缘成熟，如报尽或报将尽，以自久远劫前所种善根种子存于八识田中，再遇善知识指点，而忽悟知本有菩提本心。“菩提”，指菩提本心。

“则妙圆明，本无所有”：以悟知菩提本心，是人即如从梦觉。“妙圆明”，指本妙、本圆、本明之菩提自性。谓一旦梦觉，则见于本妙圆明之菩提自性中，这一切地狱、饿鬼等恶相，皆犹如幻化，本无所有，除一真如心外，无有少法可得。

【义贯】

“阿难，是” 十种“人”原本“皆”是“以纯情”无想而“坠落”阿鼻地狱及九情一想而坠无间地狱，以及八情二想而坠有间地狱。如今以“业”报苦之猛“火烧干”了妄情之业水，方得“上出为鬼”。然“此等”诸鬼亦“皆是自”心“妄想”颠倒、循“业”发现“之所招引”；以是自招故，“若”一旦因缘成熟，而得“悟”知“菩提”本心，彼人即如从梦觉，“则”见于其本“妙圆明”“之菩提自性之中，这一切地狱、恶鬼等恶相，犹如梦中所见，“本无所有”。

第六节　畜生趣之因果

一、畜生趣之因

【复次，阿难，鬼业既尽，则情与想二俱成空，方于世间与元负人冤对相值，身为畜生，酬其宿债。】

【注释】

“则情与想二俱成空”：指超出鬼趣之情与想。

“方于世间与元负人”：“元”，原也，原来，本来。“负”，负欠，或欠钱、或欠命、或欠情。“冤对”，冤家对头。“值”，遇。以业力牵引，故冤家对头即不可思议地会再碰头。

“身为畜生”：若欠他命，则为畜生受他宰杀，还他一命。若欠他钱，则为畜生，或被他贩卖，或为他做苦工、驮负重物、犁田、奔驰、及受他鞭笞。做苦工等为偿还他经济上的损失；受鞭笞为偿还他精神及肉体上的损失。

【义贯】

“复次，阿难”，诸“鬼”之“业”报“既尽，则” 鬼道之“情与想二俱成空”，而出鬼趣，于是“方于”人“世间与”彼“元”来“负”欠财物或形命之“人冤”家“对”头互“相”再“值”遇，然却“身”堕“为畜生”，或被彼冤家宰杀、或被他贩卖、或作诸苦役、驮重、赴远、驱驰、及被他鞭笞等，以“酬”偿“其宿债”。

二、十类畜生(畜生业之报)

①枭类(怪鬼之后报)

【物怪之鬼，物销报尽，生于世间，多为枭类。】

【注释】

“物怪之鬼”：贪物而附物成形之怪鬼，此为上面鬼类之第一种。

“物销报尽”：“销”，销亡。谓当其所附之物销亡时，其怪鬼之报亦已尽。

“枭类”：此鸟生后，子食其母，此为其贪物之余习。

【义贯】

以贪物而附“物”以成“怪之”怪“鬼”，当其所附之“物”已“销”亡之后，其怪鬼之“报”亦随之而“尽”，而得“生于”阳“世间”，然以其贪物之余习犹未尽故，“多”生“为枭类”，子食其母。

②咎类(魃鬼之后报)

【风魃之鬼，风销报尽，生于世间，多为咎徵一切异类。】

【注释】

“风魃之鬼”：因淫习而成风魃之魃鬼。

“咎征”：“咎”，凶咎。“徵”，徵兆。

“一切异类”：如色禽、淫兽、或乌鸦。

【义贯】

昔因淫习而成“风魃之”魃“鬼”，当其所附之“风”已“销”亡之后，其所受魃鬼之“报”亦随之而“尽”，而得“生于”阳“世间”，然以其贪淫之余习尚未尽故，“多”生“为”表凶“咎徵”兆之“一切”物“异”之畜“类”，如各色之禽或多淫之兽。

③狐类(魅鬼之后报)

【畜魅之鬼，畜死报尽，生于世间，多为狐类。】

【义贯】

昔因诳习附“畜”成“魅之”魅“鬼”，今所附之“畜”已“死”之后，其所受魅鬼“报”亦随之而“尽”，而得“生于世间”，以其贪诳为魅之余习尚未尽故，“多”生“为狐类”。

④毒类(蛊毒鬼之后报)

【虫蛊之鬼，蛊灭报尽，生于世间，多为毒类。】

【义贯】

昔因嗔习而附“虫”成“蛊之”蛊毒“鬼”，今所附之“蛊”已“灭”之后，其所受之蛊毒鬼之“报”亦随之而“尽”，而得“生于世间”，以其贪嗔为蛊之余习犹未尽故，“多”生“为”有“毒”之畜“类”。

⑤蛔类(疠鬼之后报)

【衰疠之鬼，衰穷报尽，生于世间，多为蛔类。】

【义贯】

昔因怨习、附“衰”成形而成“疠之”疠“鬼”，今所附之“衰”已“穷”，其所受之疠鬼“报”亦随之而“尽”，而得“生于世间”，以其贪忆为疠之余习尚未尽故，“多”生“为蛔类”。

⑥食类(饿鬼之后报)

【受气之鬼，气销报尽，生于世间，多为食类。】

【义贯】

昔因慢习“受气”成形“之”饿“鬼”，今所附之“气”已“销”，其所受之饿鬼“报”亦随之而“尽”，而得“生于世间”，以其贪慢为饿鬼之余习尚未尽故，“多”生“为”被人啖“食”之畜“类”，如猪羊、鸡鸭鱼等。

⑦服类(魇鬼之后报)

【绵幽之鬼，幽销报尽，生于世间，多为服类。】

【注释】

“绵幽之鬼”：“绵”，缠绵，缠附。“幽”，幽暗。此即魇鬼。

“服类”：为人服饰之类，如蚕、貂、山鸮( xiāo俗称猫头鹰)等。

【义贯】

昔因枉习，缠“绵幽”暗以成形“之”魇“鬼”，今所附之“幽”已“销”，其所受之魇鬼“报”亦随之而“尽”，而得“生于世间”，以其贪枉为魇之余习尚未尽故，“多”生“为”人“服”饰之畜“类”。

⑧应类(魍魉鬼之后报)

【和精之鬼，和销报尽，生于世间，多为应类。】

【注释】

“和精之鬼”：“和”，和合。“精”，精明。此为见习为因之魍魉鬼。

“应类”：应于时节，来去迁徙之类，如春雁、秋鸿等。

【义贯】

昔因见习而“和”合“精”明以成形“之”魍魉“鬼”，今所“和”之精明已“销”，其所受之魍魉“报”亦随之而“尽”，而得“生于世间”，以其贪明魍魉之余习尚未尽故，“多”生“为应”于时节迁徙往来之畜生“类”。

⑨诸类(役使鬼之后报)

【明灵之鬼，明灭报尽，生于世间，多为休徵，一切诸类。】

【注释】

“明灵之鬼”：“明”，明咒。“灵”，显灵。谓附于明咒以显灵之鬼。

“休征”：“休”，祥也。“徵”，徵兆。

“一切诸类”：如凤凰、骐麟等。

【义贯】

昔因诈习，附于“明”咒以显“灵”异“之”役使“鬼”，今所附之“明”咒力已“灭”其所受之役使鬼“报”亦随之而“尽”，而得“生于世间”，以其贪诈之余习尚未尽故，“多”生“为”祥“休徵”兆之“一切诸”畜生“类”，如凤凰、骐麟、喜鹊等。

⑩循类(传送鬼之后报)

【依人之鬼，人亡报尽，生于世间，多为循类。】

【释注】

“循类”：循顺传送之类，如犬、鸽等。

【义贯】

昔因讼习贪党“依”于巫祝之“人”以成形“之”传送“鬼”，今所附之“人”已“亡”其所受之传送鬼之“报”亦随之而“尽”，而得“生于世间”，以其贪传送之余习尚未尽故，“多”生“为循”顺传送之畜生“类”，如犬、鸽等。

三、　结语

①妄业所引，了本非有

【“阿难，是等皆以业火干枯，酬其宿债，旁为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引。若悟菩提，则此妄缘本无所有。”】

【注释】

“旁为畜生”：以非人天正道，故称旁生。又，依人畜养而生，故称旁生。

【义贯】

“阿难，是等” 十类畜生“皆以”地狱及鬼趣之“业火”烧“干、枯”竭其下二趣妄情之水，不再润生，然为“酬”偿“其宿债”，故披毛带角，“旁为畜生。此等” 诸旁生类，“亦皆”是“自”心“虚妄”惑“业之所招引”，自作自受；“若”因缘成熟，一旦“悟”知其“菩提”本心，“则此”等业报“妄缘”犹如虚空华、梦中境，“本无所有”，菩提清净心中无能无所。

②自招自受

【“如汝所言：宝莲香等及琉璃王、善星比丘，如是恶业本自发明，非从天降，亦非地出，亦非人与。自妄所招，还自来受。菩提心中，皆为浮虚妄想凝结。”】

【注释】

“菩提心中，皆为浮虚妄想凝结”：“浮虚”，浮动虚妄。“妄想凝结”，一念妄想，凝而结成现境。如前经文所谓：“结暗为色”。谓虽菩提心中本自清净，但虚浮之妄想亦得凝结而成现境。正如虚空中本一片澄明，但以无明之乌云凝结故，亦能覆盖本心之大日光明，令自心世界成为一片黑暗。

【义贯】

“如汝所言：宝莲香等及琉璃王、善星比丘” 三人之堕地狱，“如是”引发三途之“恶业”果报，“本”从“自”心妄惑中所“发明”者，“非从天降” (并非天意)、“亦非”从“地出”(非无因生)、“亦非人与”(非无辜受人牵连)。全是“自”心“妄”惑妄业之“所招”感，终究“还自来受”，无可代免。然一切众生“菩提心中”究竟本自清净，如是业果之相，“皆为浮”动“虚”幻一念“妄想凝”聚而“结”成之现境。

【诠论】

经云：“一人发真归元，十方虚空悉皆销殒。”连虚空都销殒，更何况天堂、地狱？且天堂地狱亦皆依虚空而住，怎能不随之而殒？又，如来藏菩提心中，本自清净、平等、不动；如果真正彻证了，此理自显，入一真法界，虚空粉碎、地狱天堂本皆一如所现。然而若未悟而徒说地狱本空，不务真修，只恐徒讬空言，将自误误人。因此古德言：“了即业障本来空，未了仍须还宿债。”真修之人于此宜留意焉。

第七节　人趣之因果

1﹒人趣之因

①负债者互相追债

【复次，阿难，从是畜生酬偿先债，若彼酬者分越所酬，此等众生还复为人，反徵其剩。如彼有力，兼有福德，则于人中不舍人身，酬还彼力。若无福者，还为畜生，偿彼余直。】

【注释】

“若彼酬者分越所酬”：“酬”，偿也。“分”，所偿还之分。“越”，超过。谓：如果他所还的部分，超过他所欠的(所应还的)。

“反徵其剩”：“徵”，求。“剩”，多出的。谓即反过来去追索他多付的部份。可知业力不可思议，偿债、索债分毫无差。

“如彼有力”：“彼”指原债主。“有力”，有善来之力。

“则于人中不舍人身，酬还彼力”：意即，原债主虽所得偿还超过负债人所欠的，但因此人有宿昔善业之力，并有福德，则不用堕为畜生，而只在人中以种种方式偿对方所超付的部分。

【义贯】

“复次，阿难” 彼诸众生系“从是畜生”之身，以“酬偿先”世所负之“债”，然而“若彼”所“酬”偿“者”，其“分”超“越所”应“酬”偿者，“此等”还债“众生”即于来世“还复为人，反” 过来向债主“徵”还“其剩”余的部分(多付的部分)。“如彼”原债主系“有”善业“力，兼有福” 报贤“德”之人，“则”来世仅“于人”趣“中，不舍人身”，而“酬还彼”负债者前世以畜生身过用之劳“力。若”彼债主系“无福者”，则来世“还”生“为畜生”，反受其驱役或售卖，以“偿彼”多“余”(超收)之价“直”。

②负命才互相杀食

【阿难当知：若用钱物，或役其力，偿足自停。如于中间杀彼身命，或食其肉。如是乃至经微尘劫，相食相诛，犹如转轮，互为高下，无有休息。除奢摩他，及佛出世，不可停寝。】

【注释】

“除奢摩他”：除了修自性本定之奢摩他法，晓了自性，反妄契真，如是即可止生死之业。

“及佛出世”：或值佛出世，闻佛说法，心开悟解，而解历劫冤结。

“不可停寝”：“寝”，息也。否则无法止息生生世世相杀、相报之业。

【义贯】

“阿难当知：” 被反徵之人“若用钱物”、或卖其身，“或役”使“其力”，如是“偿”还“足”数之后，“自”然“停”止，不至越分。然而“如于中间”曾“杀彼身命，或食其肉，如是” 杀食之债，“乃至”虽“经微尘劫” 数，怨习难忘，彼此“相食相诛”，以肉还肉、以命还命，递相报复，“犹如”旋“转”之车“轮”一般，互为人畜，“互为高下，无有休息。除” 了修自性本定“奢摩他”法，开解照了，返妄契真，可止如是生死业，“及”值“佛出世”，闻佛说法，心开悟解，能解一切冤结外，否则此相杀相食之业报“不可停”止“寝”息。

二、十类人趣(果报)

①顽类人

【汝今应知：彼枭伦者，酬足复形，生人道中，参合顽类。】

【注释】

“枭伦”：“伦”，类。枭类即因贪习而堕为怪鬼、再由怪鬼亦因本贪习而复转为枭类。

“酬足复形”：“酬足”，酬债已足。“复形”，恢复本形，即本人道之形，亦即再得人身。

“参合顽类”：“参合”，参杂混合。“顽”，冥顽难化。谓虽生于人中，但仍带余习，故参杂混合于冥顽难化之类之中。

【义贯】

“汝今应”以智而“知：彼”因贪习曾堕为怪鬼及“枭伦者，酬” 罪已“足”之后，得恢“复”人道本“形”；虽得“生”于“人道中”，然犹带余习故，遂“参”杂混“合”于冥“顽”难化之“类”中。

②异类人

【彼咎征者，酬足复形，生人道中，参合异类。】

【注释】

“咎征”：传凶咎徵兆之畜类。

“异类”：异类之人，如身具二形(阴阳人)，六根种种反常等。

【义贯】

“彼”因淫习曾堕风魃鬼，以及传达凶“咎征”兆之畜类“者，酬”罪已“足”之后，得恢“复”人道本“形”；虽得“生”于“人道中”，然犹带余习故，遂“参合”于种种妖“异类”之人(如二形、六根异常等)。

③庸类人

【彼狐伦者，酬足复形，生人道中，参于庸类。】

【注释】

“庸类”：庸鄙之类，如媚世求荣、逢迎钻营、吹牛拍马之流。

【义贯】

“彼”因诳习而曾堕为魅鬼，以及“狐伦”(狐类)畜生“者，酬”罪已“足”之后，得恢“复”人道本“形”；虽得“生”于“人道中”，然犹带余习故，遂“参”合“于庸”鄙“类”之人，如媚世求荣、逢迎钻营等。

④狠类人

【彼毒伦者，酬足复形，生人道中，参合狠类。】

“狠类”：狠毒无慈之类。

【义贯】

“彼”因嗔习而曾堕为蛊毒鬼，以及“毒”虫之“伦者，酬” 罪已“足”之后，得恢“复”人道本“形”；虽得“生”于“人道中”，然犹带余习故，遂“参合”于“狠”暴无慈“类”之人。

⑤微类人

【彼蛔伦者，酬足复形，生人道中，参合微类。】

“微类”：卑微下贱之类。如倡优仆婢等。

【义贯】

“彼”因怨习而曾堕为疠鬼，及“蛔”虫之“伦者，酬” 罪已“足”之后，得恢“复”人道本“形”；虽得“生”于“人道中”，然犹带余习故，遂“参合”于卑“微”下贱“类”之人，如倡优仆婢之属。

⑥柔类人

【彼食伦者，酬足复形，生人道中，参合柔类。】

【注释】

“柔类”：柔懦之类，如常为人欺凌而无力自护，及能力陋劣，无法独立自主者。

【义贯】

“彼”因慢习而曾堕为饿鬼，以及为人“食”啖之“伦者，酬” 罪已“足”之后，得恢“复”人道本“形”；虽得“生”于“人道中”，然犹带余习故，遂“参合”于“柔”懦无能之“类”。

⑦劳类人

【彼服伦者，酬足复形，生人道中，参合劳类。】

【注释】

“劳类”：劳苦之类，碌碌营生，无有休息。

【义贯】

“彼”因枉习而曾堕为魇鬼，以及“服伦”畜生“者，酬”罪已“足”之后，得恢“复”人道本“形”；虽得“生人道中”，于然犹带余习故，遂“参合”于“劳”苦不息、碌碌营生之“类”。

⑧文类人

【彼应伦者，酬足复形，生人道中，参于文类。】

【注释】

“文类”：文雅之类，虽通文知书，然非大才。

【义贯】

“彼”因见习而曾堕为魍魉鬼，以及“应伦”之畜生“者，酬”罪已“足”之后，得恢“复”人道本“形”；虽得“生”于“人道中”，然犹带余习故，遂“参于文”雅之“类”，粗通文书。

⑨明类人

【彼休徵者，酬足复形，生人道中，参合明类。】

【注释】

“明类”：具世智辩聪、小才小明之类。

【义贯】

“彼”因诈习而曾堕为役使鬼，以及传达祥“休徵”兆之畜类“者，酬”罪已“足”之后，得恢“复”人道本“形”；虽得“生人道中”，于然犹带余习故，遂“参合”小才小“明”世智辩聪之“类”。

⑩达类人

【彼诸循伦，酬足复形，生人道中，参于达类。】

“达类”：通达人情世故之类，而非博古通今之达道之士。

【义贯】

“彼”因讼习而曾堕为传送鬼，以及“诸循”顺之“伦”的畜生道者，“酬”罪已“足”之后，得恢“复”人道本“形”；虽得“生人道中”，然犹带余习故，遂“参于”通“达”人情世故之“类”。

三、结语：轮转可愍

【阿难，是等皆以宿债酬毕，复形人道，皆无始来业计颠倒，相生相杀，不遇如来，不闻正法，于尘劳中法尔轮转，此辈名为可怜愍者。】

【注释】

“业计颠倒”：“业”，恶业。“计”，筹度，虚妄忖度。以恶业妄计、种种颠倒。

“相生相杀”：众生若相爱则相生，相憎则相杀。

“尘劳”：六尘于心劳动，令心劳苦，故是烦恼之异名。

“法尔轮转”：“尔”，如是，如此。“法尔”，法如是故；“法”者，因果也；如是因必得如是果，此因果之自然法则，必当如是，无从改易，故经云：“因果如是故”，省称即言“法尔”或“法尔如是”。“轮转”，即轮回。以众生于三界中轮回，犹如车轮之转动，时上时下，循环不已，故称轮转。

【义贯】

“阿难，是等” 十类人道之伦，“皆以宿”世之“债酬毕”，恢“复”本“形”于“人道，皆无始来” 恶“业”妄“计”种种“颠倒”，相爱则“相生”、相憎则“相杀”，因而“不”能得“遇如来”、亦“不”能“闻”诸佛“正法”，故无缘修行福慧，但“于尘劳”烦恼“中”，不断起惑造业受苦，“法尔”如是“轮转”不息，“此辈名为可怜愍者”。

第八节　仙趣之因果

一、仙趣之因

【阿难，复有从人，不依正觉修三摩地，别修妄念，存想固形，游于山林人不及处，有十种仙。】

【注释】

“复有从人”：“复有”，尚有一类众生。“从人”，本从于人趣，意即本来就在人趣中(早就在人趣中)，不同上面十种人，系从他趣中来，初得人身，犹带十余习。《楞严正脉》云：“从此仙趣以上，方与十习无干矣。”

“不依正觉修三摩地”：“正觉”，本心正觉之智，即正知见。谓这一类人，虽好修行，却不依正觉之智修正定。

“别修妄念”：“别”，另外；即有别于正法之义。谓于正法之外，另修虚妄之念。

“存想固形”：“存想”，心存妄想。“固形”，永固身形。谓心存妄想，欲求永固身形，亦即长生不死。故其法门皆以贪着身相为主，而在无常的色身上着眼，如修“精气神”或“气脉明点”，欲求以色身“白日飞升”或化为“虹光身”等，皆是着身相修行者。

“游于山林人不及处”：即所谓名山洞府、神仙隐迹之处。

【义贯】

“阿难，复有” 一类本“从”于“人”趣(久在人趣中，不同上面十种人之从他道来、初得人身)，虽好修行，但“不依”本心“正觉”之智“修”习正“三摩地”，而“别修”虚“妄”之“念”，心“存”妄“想”欲求永“固”无常之身“形”，以求此身之长生不死，因此“游于山林”之中，“人不及”之幽隐“处”，共 “有十种仙”。

【诠论】

交光法师之《楞严正脉》云：“夫仙道起于众生厌惧无常，想身常住，妄设多途，无非志于长生不死。”圆瑛法师谓：“殊不知欲求长生则可，欲求不死，实是空言，纵使寿千万岁，亦不过后死而已。”诚如是也。《楞严经实镜疏》云：“但凡存想，便是妄认缘影；但曰固形，便是妄认色身，即佛所谓错乱修习者此也。”

私按：古今中外的宗教及哲学，多半是尝试要解决一个问题： “无常”！而其目的，即是要达到“永恒”！以此为最终目标，儒家提出的方案是：“三不朽”，立德、立功、立言。而道家则认为儒家所采取的方式是在求“名”，“名”乃依于他人，是不可靠的、是虚妄的。因此道家认为应“务实”，而主张追求不朽之事要“靠自己”，因此必须从“自身”上着手，从自己这“具体实在的”身上去修(老子曰：“名与身孰亲？”)，以求此肉身长住不坏、永垂不朽，为长寿仙。至于耶稣教、回教、乃至婆罗门教其他神教，其追求永恒的方案皆是：回到“天上的父”那里，欲依附于其教中所崇拜的“永恒”不死的神，而得永生。

以如来正觉之智观之，这些(依名不朽、依肉不朽、依天父而不朽)都是虚妄的。因此释迦如来赞佛偈云：“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”这一切经文讲仙道，对于中国人来说，特别重要，因为自古以来“佛道不分”的问题很严重。习正法者，须知仙道所求的肉身长寿仍在无常之数，是不究竟的。

二、十种仙(果报)

①地行仙

【阿难，彼诸众生坚固服饵而不休息，食道圆成，名地行仙。】

【注释】

“坚固服饵”：“坚固”，其心坚定，执着之谓也。“饵”，药饵。服食药饵，即“採药炼丹”，平时不吃五谷(所谓“辟谷”，或“不食人间烟火”)，只服用药饵或云母等。

“而不休息”：指服药不止。

“食道圆成”：指食药丹得到功效，如身强延寿，身轻行疾等。

“地行仙”：其行动虽轻疾，但不能飞行，故名地行仙。

【义贯】

“阿难，彼诸” 修仙道之“众生”，其心“坚固”执着于“服”食药“饵”不食五谷，“而”其服饵“不”稍“休息”，至得到功效，谓之“食道圆成”，身强延寿，身轻行疾，然不能升空，“名地行仙”。

②飞行仙

【坚固草木，而不休息，药道圆成，名飞行仙。】

【注释】

“坚固草木”：坚固其心，只吃草木。盖草木即草药，只是不炼而已。

【义贯】

此类众生存想固形，其心“坚固”服食“草木，而”其服食“不”稍“休息”，至得功效，谓之“药道圆成”，能行步如飞，身轻胜前，“名飞行仙”。

③游行仙

【坚固金石，而不休息，化道圆成，名游行仙。】

【注释】

“金石”：如烹煎铅汞、炼养丹砂(此于道家称为“外丹”)。

“游行仙”：此类仙中，有为了自我超脱而游于世外者，亦有为了利济世间而游于尘寰者，而皆称为游行仙。

【义贯】

此类众生存想固形，其心“坚固”服食“金石，而”其服食“不”稍“休息”，至能化形易骨，点石成金，谓之“化道圆成”，其或游于世外，游于尘寰，“名游行仙”。

④空行仙

【坚固动止，而不休息，气精圆成，名空行仙。】

【注释】

“动止”：此为以二法修行：固精练气。“动”则练气以养身，“止”，则固精以安神。故此法即含所谓修“精气神”。按：道家练气要练成“龟息”；“固精”，即不漏、不泄、不遗，而以此为养生及得仙之大要。

【义贯】

此类众生存想固形，其心“坚固”于“动止”二法之修行，“而”于彼二法“不”稍“休息”，练气固精，至能达于气精两化，谓之“气精圆成”，能乘云御龙，游于虚空，“名空行仙”。

⑤天行仙

【坚固津液，而不休息，润德圆成，名天行仙。】

【注释】

“津液”：服食津液。上出者为津，下咽者为液。津即是口水。道家认为口水很宝贵，故有所谓：“十滴津一滴血，十滴血一滴精”之说。故认为“吞津”可以养生。

【义贯】

此类众生存想固形，其心“坚固”服食“津液，而”其服食“不”稍“休息”，至水火相济，结为内丹，谓之“润德圆成”，能乘正御气，游于天上，“名天行仙”。

⑥通行仙

【坚固精色，而不休息，吸粹圆成，名通行仙。】

【注释】

“坚固精色”：“精”，日月之精华。“色”，云霞之彩色。谓坚固其心以採吸日月之精华，餐啜云霞之彩色。

“通行仙”：得形与气化，神与物通，能穿金石、蹈水火，而与造化交通，故称通行仙。

【义贯】

此类众生存想固形，“坚固”其心发吸日月之“精”、啜云霞之“色，而”其吸啜“不”曾“休息”，以致“吸粹圆成”，之境，得形与气化，神与物通，“名通行仙”。

【诠论】

《楞严经正脉》云：“予亦会见仙书言朝闭目以东方，而採日精饮之。夜採月华，乃至五星等；是谓‘精色’。而言‘通行’者，亦以精神流贯，而与造化交通也。”

⑦道行仙

【坚固咒禁，而不休息，术法圆成，名道行仙。】

【注释】

“坚固咒禁”：“咒”，咒术。“禁”，禁伏，即降伏法。然此咒禁法系外道之咒术，非如来之正道真言密法。

【义贯】

此类众生存想固形，“坚固”其心修行“咒”术“禁”制之法，“而”其咒禁之法“不”曾“休息”，及至其咒“术”之“法圆成”，乃以此道养身，“名道行仙”。

⑧照行仙

【坚固思念，而不休息，思忆圆成，名照行仙。】

【注释】

“坚固思念”：“思念”，沉思静念。

“思忆圆成”：《楞严经正解》云：“存想顶门而出神，或系心脐轮而炼丹，皆思忆圆成。”按“出神”，即所谓“阳神出窍”或“阴神出窍”也，或曰“开顶”。“神”者，魂魄也，亦即俗所谓“灵魂出窍”。此皆是外道法，非佛正法，为佛弟子不应习学。

【义贯】

此类众生存想固形，“坚固”其心沉“思”静“念，而”其思念“不”曾“休息”，至“思忆圆成”之境，能气冲顶门而出神，“名照行仙” (以其精神出入自在，其气上下交通，神形照应，故名)。

⑨精行仙

【坚固交遘，而不休息，感应圆成，名精行仙。】

【注释】

“交遘”：即男女交媾。谓以坎离交遘，而结仙胎，此即是所谓“男女双修法”、或“双身法”，或“採补之术”(採阴补阳，採阳补阴，令致阴阳均衡调合，便成仙道)

【义贯】

此类众生存想固形，“坚固”其心于男女“交遘”，谓令阴阳均衡调合而致身成仙胎，“而不休息”，以致阴阳“感应圆成，名精行仙”。

【诠论】

交光法师于其《楞严经正脉》中云：此种以男女交遘以求仙之道，“内教固辟为魔论，而仙道亦鄙为下品。此为投入之欲，狂迷者多惑之，正人君子绝口远之可也。”交光法师之意为：这种男女交遘的双修法，佛法中固然破斥为魔说，而正派的仙道也是鄙视他们的，认为是下流之行。推究其法，原为投入之所欲，狂迷者多惑之。(按：彼等不但惑之，且妄引佛经之语以护已说，如引《维摩诘经》云：“先以欲钩牵，后令入佛道”，殊不知，《维摩诘经》的“以欲钩牵”之“欲”，不是淫欲，或教人淫欲证佛道！而是示之以种种信佛学法之利益，如《地藏经》所说的“家宅平安”、安产、无难等二十八种利益，乃至出入神护、决定菩提等大利。以此引起他“学佛之欲”、“修行之欲”，此是善欲，是“欲、勤、心、观”的“欲”，不是淫欲、秽欲，欲以交遘成就清净法身的愚痴不通之邪思、邪欲。然愚人不解，以自心贪爱而乐求邪法，更曲解佛经以为自辩，如是于邪行外，更谤正法，其罪即如“宝莲香比丘尼”及“善星比丘”，犯破法罪——要而言之，你爱邪行就邪行罢，但不要把佛法扯进去，歪曲佛法来作为护身符、合理化的藉口，且以自高，以秽行为修道，即是混淆正法，破坏如来正法，误导众生，罪上加罪。

⑩绝行仙

【坚固变化，而不休息，觉悟圆成，名绝行仙。】

【注释】

“觉悟圆成”：“觉悟”，此非佛之觉悟，乃仙道之人，心存化理，久而与造化相通，而谓之觉悟。

【义贯】

此类众生存想固形，“坚固”其志以求五行“变化，而不休息”，至于“觉悟圆成”，谓能移山倒海，翻易四时，“名绝行仙”。

三、结语：不出轮回(仍处轮回)

【阿难，是等皆于人中炼心，不修正觉，别得生理，寿千万岁，休止深山或大海岛，绝于人境；斯亦轮回妄想流转；不修三昧，报尽还来，散入诸趣。】

【注释】

“于人中炼心”：“人中”，于人道中，怖惧无常生死。“练心”，修练妄想之心。

“别得生理”：“别”。于正道外。“生理”，延生之理。

“妄想流转”：“妄想”，于躯壳上求长生不死，实是贪色又贪命，于内外之色法上所示(举如其所用之药、饵、草木、金石、气精、津液、日月星云精色、咒禁、思念、交媾、五行变化等)种种妄想。“流转”，故仍属生死流转之法。

“不修三昧”：“三昧”，指真实三昧、正定。盖欲免轮回须断妄想、欲断妄想，须修三昧，而后假三昧之力，照断无明妄惑，妄想斯灭。然而求仙之人，不但不修真实三昧，且又种种妄想邪修，不求断除贪爱，无怪乎其于三界流转不断。

【义贯】

“阿难，是等皆” 是“于人”道“中”怖惧无常生死，而别修“炼”妄想“心”，以求长生不死，“不修正觉”，存想固形，于正法外“别得”延“生”之“理”，得世“寿千万岁，休止” 于“深山或大海岛” 中，“绝于人”烟之“境”；然“斯亦”属“轮回”之中，以于躯壳上求长生、及贪色、贪命种种“妄想”故仍属生死“流转”之法。又以其“不修”真实“三昧”正定，故仙“报”受“尽”仍旧“还来”改头换面，“散入诸趣”之中。

第九节　天存之因果

一、天趣之因

【阿难，诸世间人不求常住，未能舍诸妻妾恩爱。】

【注释】

“不求常住”：交光法师云：“此四字即三界总因。”“常住”，指常住真心。谓世间之人多不求常住之真心，以达不生不灭之法身境界。

“未能舍诸妻妾恩爱”：亦即未能离欲。

【义贯】

“阿难，诸世间人”，多“不求”自觉“常住”真心，且“未能舍诸妻妾恩爱”及诸欲，而依有为事相，求有漏果报，生于欲界天。

二、诸天趣

A﹒欲界天

(A) 六欲天

①四天王天

【于邪淫中心不流逸，澄莹生明，命终之后，邻于日月。如是一类，名四王天。】

【注释】

“于邪淫中，心不流逸”：“流逸”，奔流纵逸。谓有一类众生，虽未离欲，但谨守五戒，不犯邪淫。不但身不犯邪淫，连于心中也不流逸于邪淫之事，例如婚外情或狎妓。

“澄莹生明”：此指其心中之爱水。谓此类众生，由于不邪淫，故其心中之爱水澄清莹洁，因而心生光明。

“命终之后，邻于日月”：以其心生光明，故果报为与光明之体(日月)邻接。盖四天王天生于须弥山腰，近于日月宫。

“四王天”：四王天为帝释天之外臣之一；四天王为；东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王。此四天离人间之地面四万二千由旬，身长拘卢舍四分之一(相当于七十五丈)，天寿五百岁，其一昼夜等于人间五十年。(故其天寿相当于人间九百余万年)。此天中人行淫欲时，不再以男女根相交，而但以交抱(拥抱)为淫。

【义贯】

其中一类众生，谨守五戒，“于邪淫”戒“中”，不但身不犯，且于“心”念亦“不”奔“流”纵“逸”于邪淫事，故其心中爱水“澄”净“莹”洁，因而心“生”光“明”。于其“命终之后”，以其身心明洁，故感得以舍人身、获天身而上生于须弥山之山腰，“邻于日月”宫；“如是一类”，众生“名四王天”。

【诠论】

天趣与仙趣不同。《楞严正脉》云：“世人仙天不分，而学仙者滥附于天，且谓诸天皆彼祖仙，今略辩之。”《正脉》接着说：仙人是以人身，而贪恋长生，故仙人最怕“舍身、受身”(即舍此身；因一舍身即是仙报享尽，不再长生、不得再为仙矣。)然而诸天却都是先舍去人身，然后才受天身，而仙人则是爱着不舍其人身，故是大不同。又仙趣与天趣之住处不同：仙人所住，最高、最上的，莫过于蓬莱岛与昆仑山，但蓬莱岛与昆仑山皆非在天上，而是在人间；仙伦对于天上的四王天之住处尚且够不上，何况四天王天以上之六欲天，更不论色界天、净居天等。由是可知，天道是三界众生之中最尊胜的一道，绝非欲界之鬼、神、仙之所能比拟。惜乎中国自古以来，求仙者多，学佛者寡，滋可叹哉。

②忉利天

【于己妻房淫爱微薄，于净居时不得全味，命终之后超日月明，居人间顶，如是一类名忉利天。】

【注释】

“于己妻房淫爱微薄”：谓即使于正淫，其贪爱亦不深。

“于净居时，不得全味”：“净居”，指平日修行。“味”，净味。谓于平日修行时，有时仍会有淫念生起，因此其净行之味不得完全，即仍未完全不行淫，偶而与妻房有淫行。

“命终之后超日月明”：因其连正淫亦少，故身心比生于四天王天之众生更加明净，由是感得命终之后超日月光。

“忉利天”：此云三十三天，因其四方各有八天，中有一天，其都城名善见城，为帝释所居。此天离地八万四千由旬，在须弥山顶。其天人身长半拘卢舍(相当于一百五十丈夫)，天王帝释之身长为一拘卢舍(三百丈)。其天之一昼夜等于人间一百年；天人之天寿一千岁(相当于一千八百余万年)。四天王天与忉利天，由于未全离地，故统统称为地居天。此天中人行淫欲时，与四王天一样，不再以男女根相交，而但以交抱(拥抱)为淫。

【义贯】

另有一类众生，不但不作邪淫，即使“于己”之“妻房”之正淫，亦“淫爱微薄”，然“于”平日“净居”修行“时”，亦间有淫念起，而偶有正淫，故“不得全”其清净之法“味”(净行不得完全)，然以其身心比四王天众生又更加明净，故其“命终之后”，即感得“超日月”光“明”之身，而得生于须弥山顶，“居”于“人间”之“顶，如是一类” 众生，“名忉利天”。

③焰摩天

【逢欲暂交，去无思忆，于人间世动少静多；命终之后，于虚空中朗然安住，日月光明上照不及，是诸人等自有光明，如是一类名须焰摩天。】

【注释】

“逢欲暂交”：谓即于欲境现前时，暂时相交接。来世生焰摩天之人，其在世时，便不再有男女交媾之贪爱，而只是忽有欲起时，暂且行之而已，并非存心为之。

“去无思忆”：“去”，过去，即事毕后。谓忽起之淫事过后，便不再去回忆或回味它。

“于人间世动少静多”：“动少静多”，即少诸造作，因于人间诸欲已非有深染故。

“于虚空中朗然安住”：“朗然”，光明貌。谓此类众生之所以能于虚空中朗然安住，是由于欲薄，并且静多动少的果报。

“日月光明上照不及”：此天所居，其高度已超过日月宫，且高过日月光明所能及之处。

“是诸人等自有光明”：“自”，自身。然而这些天人，他们的身体自己能发出光明，故不须藉世间的日月光，也不会处于黑暗。

“须焰摩天”：此天以日月光明烛照不及，而自有身光，故不以明暗来划分昼夜，而以莲花之开合来分。此天离地十六万由旬，有地如云，诸天众朗然安住。天人身长二百二十五丈，其一昼夜等于人间二百年，天寿二千岁，相当于人间三千六百万余岁。须焰摩天又译为焰摩天、或夜摩天。此天中人行淫时，但以执手为淫。

【义贯】

此类众生在人世时，若“逢欲”境现前之时，只“暂”时相“交”而已，并不存心为之，且事情过“去”之后亦“无思”念“忆”想其事(不再回味)，加以其“于人间世”非有深染故“动少静多”，少诸造作。当其于人间“命终之后”，即“于虚空中朗然安住，日月” 之“光明上照不及” 此天，然“是诸人等” 其身“自有光明，如是一类” 众生“名须焰摩天”。

④兜率天

【一切时静，有应触来，未能违戾；命终之后上升精微，不接下界诸人天境，乃至劫坏，三灾不及，如是一类，名兜率天。】

【注释】

“一切时静”：此类众生比上一类(来世生夜摩天者)更进一步；上一类在世时是“动少静多”，此类已达于一切时中，皆能静而不动。

“有应触来，未能违戾”：“应触”，应行之触。“来”，指相引诱或逼迫。“违戾”，抗拒、不顺从。谓此类众生在世间时，其淫欲虽已达于一切时皆静止，但若有诱惑时，却也仍无法抗拒。

“上升精微”：“上升”，即上升而受生。“精微”，精细微妙之境。

“三灾不及”：这是指兜率内院。“三灾”为水、火、风三灾。以内院为补处菩萨所住之处，犹如诸佛净土，故三灾不能及。

“兜率天”：又译为兜术天、或兜率陀天，义为知足。此天之天人是以相视而笑为淫事，连手也不再接触了(故离欲更远)。此天离地三十二由旬，天人身长三百丈，其一昼夜等于人间四百年，天寿四千岁，合人间七千二百万余年。

【义贯】

此类众生于人世间 “一切时”皆能“静”而不动，设“有应”行之欲“触来”相诱，彼人犹“未能违戾”其诱而顺从之，(然并不主动为，故又较前为胜)。其人于人间“命终之后”，即“上升”于“精”细“微”妙之天境，其内院 “不接下界诸人天境，乃至” 于“劫坏”之时，水火风“三灾”亦“不”能“及，如是一类” 众生，“名兜率天”。

⑤乐变化天

【我无欲心，应汝行事，于横陈时，味如嚼蜡；命终之后，生越化地，如是一类，名乐变化天。】

【注释】

“我无欲心，应汝行事”：此类众生，自己实无淫欲之心，只是应其眷属而行房事。

“于横陈时”：“横陈”，玉体横陈，指行房之时。

“味如嚼蜡”：淡然无味之义。

“生越化地”：“生”，转生。“越”，超越，指超越下天(兜率天)，意即比兜率天还要高。“化”，变化，指能自行变化五尘之乐具，而自受用。“地”，境界。

“乐变化天”：简称化乐天。此天中人但以互相熟视为淫，连笑都不用了。此天离地六十四万由旬，其地如云，天人身长三百七十五丈，其一昼夜等于人间八百年，天寿八千岁，合人间一亿四千四百万余岁。

【义贯】

此类众生在世时，其心态为“我”实“无”淫“欲”之“心”，但“应汝”而“行”房“事”；故“于”玉体“横陈”行事之“时，味如嚼蜡”，索然无味。此类众生于人间“命终之后”，即得“生”于超“越”下天、能自行变“化”五欲乐具之境“地；如是一类” 众生“名乐变化天”。

⑥他化自在天

【无世间心，同世行事，于行事交，了然超越；命终之后，遍能出超化无化境。如是一类，名他化自在天。】

【注释】

“无世间心”：谓厌离世间，已无乐著世间之心。

“同世行事”：“行事”，行夫妇事。谓示与世间人相同，亦行夫妇之事。

“于行事交，了然超越”：于行事相交之际，完全超越之，指完全没有欲想。

“遍能出超化无化境”：“遍”，完全。“出超”，出过超越。“化无化境”，能变化之境及不能变化之境；能变化，指第五化乐天。“无化”之境，指其他以下四天。

“他化自在天”：此天于五尘欲境，不劳自己变化，皆是他天之所变化者，而此天之天人得以自在取而受用。此天离地一百二十八万由旬，天人身长四百五十丈。其一昼夜等于人间一千六百年，天寿一万六千岁，合人间二亿八千八百万余岁。又此天之天人，以眼暂视，便为淫事。

【义贯】

此类众生众生全“无世间”乐著之“心”，然仍权“同世”间人而“行”夫妇“事”，然“于行事”相“交”之际，却“了然超越”，毫无欲想。其人于人间“命终之后”，则“遍能出”过“超”越能作变“化”之第五天以及“无”变“化”之能的下四天之“境。如是一类” 众生，“名他化自在天”。

【诠论】

《瑜伽师地论》云：“第六天上别有魔罗所居天宫，即他化自在天摄”。故可知，欲界天之魔王，是属于他化自在天之一部分(为他化自在天所摄)，但并非他化自在天即是欲界天之魔王。

(B)结语：仍属欲界

【阿难，如是六天，形虽出动，心迹尚交，自此已还，名为欲界。】

【注释】

“形虽出动”：“出”出离，远离。“动”，动乱，尤指淫欲时的动乱之相。谓六欲天之天人形体上已无男女交合的动乱之相。关于六欲天人之淫事，有偈云：“四王忉利欲交抱，夜摩执手兜率笑，化乐熟视他暂视，此是六天淫欲乐。”

“心迹尚交”：“迹”，行迹，迹相。“心迹”即心之行相，亦即心行。“交”，交合。谓于心行上仍有交合之想；是故其心仍不能完全无淫念；即使其形体上已不再以男女两根相交成其淫事，而仅以拥抱、握手、对笑、熟视、暂视等极细微之行为以代之，但其心仍无法完全去除淫想，故仍在欲界。

“自此已还”：“此”，指第六欲天。“已还”，以下。谓从这六欲天，以下乃至于阿鼻地狱。

“名为欲界”：都同名为欲界；因为五趣胜劣虽殊，苦乐差别尤大，但同样都有五欲。欲界中，上括六欲天(天趣)，中有仙趣及人趣、鬼神趣，下含畜生趣、地狱趣，故欲界于法相学中又称为“五趣杂居地”。

【义贯】

“阿难，如是” 欲界“六天”，其“形”体上“虽”已超“出”男女交合时的“动”乱之相，渐达于静止，然其“心”行之“迹”相上“尚”有“交”合之想，(心淫不能完全去除)。“自此”六天“已还”(以下)，至于阿鼻地狱，其中所有一切五趣众生，皆同“名为欲界”(是故欲界又名五趣杂居地)。

【诠论】

《楞严经正脉》云：欲生此六天，“行功禅定为缘，通修十善为因。但十善之中，断欲为要，设不断欲，十善何成？如来为人从要故，惟约欲轻、欲重，而分胜劣。本经修楞严大定，以淫欲为生死冤家，故此中惟约欲。六(欲)天以‘寡欲’而上升，四禅(天)以‘绝欲’而高蹈(dǎo跳动)。故知，不断淫欲，上界(色、无色界)犹不可(期)望，况欲证无上菩提耶？”圆瑛法师云：“所以欲修三摩地，而出生死海者，必须先斩此一关也。”善哉斯言。