第四章 【观的训练】

四

敬礼观自在菩萨！

这些是观自在菩萨，针对脱离轮回与到达胜者之道的甚深实修教导。培养“观”的智慧！

我们是因为什么过错而在轮回中打转？这个过错是，把一个不是真实存在的“我”，视为一个实存的“我”。

在问这个问题前，我们应该先要认清轮回的本质，仔细评估它的性质。然后我们应该断定，轮回到底是别人的问题？还是我们自己的问题？虽然集中心力在别人上，有很大的诱惑，但这不关我们的事。反之，我们应该要认清，我们是轮回中的众生。理由是因为，我们没有彻底明白四圣谛的第一谛---苦谛---的深广度。再者，我们也没有彻底明白第二圣谛，我们生命中痛苦的因。所有的众生都期望得到快乐与脱离痛苦，但大部分的时候，我们不太成功，因为我们没有了解到：我们所向往的快乐是从何而生起，还有，我们想要回避的苦痛根源是什么？我们是因为别人的恶意才受苦的吗？我们是否被他人惩罚？外在因素是否是我们痛苦的根源？相反的，我们是以“我执”而种下痛苦的因；特别是，我们因为无明，而无法认清什么行为有利，与什么行为有害。

此外，因为执著之力，我们不停的种下延续自己轮回之因。所有的佛教徒，不只是修“止”与“观”的人，一定要认清四圣谛：苦谛、痛苦之源(集谛)、解脱的本性与解脱之道。

莲花生大士传授的“转心四念”，把我们的心从苦因中转离，转化我们的态度，导引我们往佛法道上走。藉著如此转变态度，我们再修“止”与“观”。我们一定要记住，既然是我们在承受苦与乐，就应该以四圣谛或转心四念这些推理观修(英：discursive meditation)，来成全自己对修持的发心。

我们在轮回中打转，是因为把无自性的我，错当为一个真实存在的我。同样的，我们执著于“我”之外的现象为真实存在，而事实上，它们也无实质。

《古纳热纳桑库密塔问句经典》说：那些心执著于轮回的人，永远在轮转。他们并未空于“我”与“我的”这两种实存现象，这些幼稚的人，自己像在空中打结。这个就像吃毒药，因为感觉自己需要它，即使毒药并未进到身内，就昏过去了。幼稚的人把行动视为“我”和“我的”。他们对“自己”的态度是，视其为实体的、无常的、会出生与死去。因为执著，心的造作就出现。教导是：不要把“我”与“我的”，当作真实存在来行动。

事实上，并没有“我”或“我的”实存现象，但一直在轮回中流转的众生，并不了悟这个。我们把自己经营得好像真正存在般，替自己营造了一个具体的实存环境。我们好象有一个“我”在从事活动，以为拥有之物真正是“我的”。因此，不以“我”与“我的”，当作实体行动，就是根据真相的行动。

同样的，在梦境中，我们好象有一个实存的“我”，在与别人打交道。环境好象充满了真实的现象一般。这个在醒的时候也是一样。虽然，在梦里，我们与周围的环境好象是真的，但是当我们醒来时，我们知道那只是一场梦。那么，我们是根据什么来武断的假设那只是一

场梦、而认为在清醒时，我们才是真实存在，以及我们被其他真正的现象所围绕？假如我们仔细研究，我们也许会发现，我们的日常生活，事实上并不比梦更具实质。

《释量论》说：一个把“我”当作真实存在的人，将永远执著于“我”。有些执著，就会有对喜悦的渴望；有渴望就会被过错蒙蔽。因为看到美好的品质，就会有更多的渴望，而且这个，就被视为“我”的证明。因此，一旦有“我执”，就会在轮回中流转。

又说：一旦有“我”，就会有“他人”的分别心。执著和憎恨，会因“自他”的分别而出现。因此，所有的心结都会出现。

一旦有“我”执时，就会有“我”与“他人”的分辨心，这在我与他人之间制造了分离与隔阂。执著于自己那一边，并对其他人有厌恶感时，任何人都好像是对手。

《月灯三昧经》说：因为有“我”的概念，分心、妄念就生起，它就像一个武器之轮般放射出去。心因追逐对象而被击败，这导致难忍之苦成熟。

《般若波罗蜜多经十万章节》说：形色是空于“我”与“我的”。

又说：因为执著于“我”与“我的”，众生在轮回中流转。

《入菩萨行》说：如果这个世界上所有的伤害、恐惧与苦痛，全是因为执著于“我”而来的，那么这个大魔对我又有何用？

不丢弃自我，一个人不能避免痛苦；就如一个人不避开火，就无法不被烧到。[36]

“我”与“我的”根必须切除，既然“我”与“我的”根是从色蕴而来，你必须在这个蕴里，审查“我”和自己存在何处？“我”和自己如何存在？

龙树说：一旦执著于蕴集，就会执著于“我”。如果执著于“我”，就会有业力，因此会导致转生。

《佛说大乘庄严王经》说：那些执著于形色概念等的人，永远视自己为一个实质的个体。他们会不断的转世，急速掉入险恶的终点。

降伏你自己的心，比降伏大象、野马与野骡更为重要，征服“我”执，比征服十万大军更好。

《因缘品》指出：降伏自己，比降伏最威力的象、辛杜区最殊胜的马与幼骡更好。你们这些降伏自己的人，切断自己的束缚，得到解脱；否则的话，以那些坐骑是不可能达到那个境界。[37]

只有你才是自己的主人。你是你自己的皈依，故降伏自己。[39]

有一个座垫上，和一位道上的上师，无怠惰的独住。单独住在森林里，独居的降伏自己。[40]

那些战胜自己的人，在对人的战斗上，比那些征服成千军队的人，更为殊胜。[41]

当你以了悟“人无我”与“法无我”来降伏自己时，你的心被降伏，并从痛苦和它的源头中解脱。你是自己的上师、自己的皈依之源，因为你得到教法后，就开始修习。以修行来对自己的解脱负责任，而不是期待他人来帮你，这样，你将会得到解脱。

真正的胜利是降伏你自己。那么，你就是真正的勇士。真正佛法修行的结果，是你的心结，如嗔恨与嫉妒，会减少；你的行为会显出安详和平等心。

现在你必须审查看“我”(藏：nga)与“自己”(藏：bdag)是否是身体或者是心：我

的名字是外来给予的。如果我的名字被改变的话，我是否也变了？如果我有一个好的名字，我是否会变好？如果我有一个坏名字，是否表示我是坏的？

嗯，这个身体是“我”与“自己”吗？把身体的不同组合拿来仔细分析，从头到脚，在身体不同的部位寻找自己，也在身体里面身一个方位仔细寻找。其次，在外四大地、水、火、风中达到坚信，看看我可能会在哪里。

我们固执的执著于“我”，一般而言，这个对佛法修行会带来不同的障碍与干扰，尤其是在成就“止”时。所以仔细研究“我”的自性。你存在吗？如果你是，你如何存在？仔细检查你的身体，从头顶开始到脚底，查明你到底存身体的哪一部位或者是在全身。另外，检视你的存在与固体、流体、势力、动力四元素之间，有什么样的关系？

《入菩萨行》说：首先，以你自己的世智剥掉这层外皮，并以智慧之力，把肉与骨骼分开。

把骨头切开后，在骨髓中自己审查：“本质在这儿吗？”[42]

《中道般若智根章节》说：如果蕴集是“自己”的话，它就会受制于创造与毁坏。如果它不是蕴集的话，它就不会有蕴集的特征。

如果心与身体的蕴集就是“自己”，那么，“自己”就会像蕴集一样。如果“自己”不是心和身，它就不会有那些特征。因此身体或心的形容，会与“自己”不相干，因为，它与它们是完全分开的。前面两个选择都无法通过分析而成立。

如前详尽的解说，这个身体内并没有“自己”；因为把身体的不同组合拿来仔细分析，根本没有可以称为“我”与“自己”的一个本质。

啊，既然“我”与“自己”一定是心，把心找出来。

《三布特大本续》说：希望从各种痛苦中解脱，以及渴望完美佛果之乐的人，仔细、精进的研究，心到底有无“自性”？

《大毘卢遮那佛说要略念诵经》：金刚手菩萨问毘卢遮那：“主啊，我们到哪儿去寻找证悟与全知？这是谁的证悟？”

主回答说：“秘密之主，全知与证悟，在你自己的心中可以找到。”

《圣宝云经》说：先有心才有现象，如果此心了悟，所有现象将被了解。

《法界无分教导经》说：精确的审视心是否为蓝色、黄色、红色、白色、朱砂或水晶般的颜色？它是否是真的或假的、“永恒”或“无常”，以及它有无形状？

《大迦叶问句经》中说，如是寻找心：“贪欲、生气或有妄念的心是什么？”它是过去、未来或现在生起的事物吗？

长篇讨论继续。《三十三问句经》说：整个三界全从心而起。心永远不会显示自己。它没有形状、是非、善与不善，而且像幻影。智者寻找心性。任何找到心的人，看不到心性。

《大圆满焰明界本续》说：如要分析心的组成，只要集中在这个概念上：无作觉识即法身。在其中，它无生起、住留或逝去。这个飞快、翻腾、疾逝、短暂现象的心，何时开始生起？目前它在何处？它最后往哪里去？它的形状与颜色是什么？看你能否把它分为外、内或中间。

超越概念营造或修饰的觉识，即是法身。分析心的组成，与细查它的存在方式，可探索

心到底存不存在。如果你假设它是真的存在，继续探查、断定它的起源、所在处与离去的方法。继续问：“心有形象吗？有形状或颜色吗？是热的、还是冷的？以你自己往内审查的经验，回答这些问题。”

《声音穿透主本续》说：肯定的寻查心的源起、之后的所在处，以及最后它的离去。如此心智的训练，对心有帮助。

这个的意义在《清明查精髓》里有叙述：源起、所在处与逝去的初步寻查，如下：针对每一点，从事推理观修和静虑。针对心的源起，对外在显现物象做推理观修---外在环境、居民、土地、石头、岩石悬崖、草、树、树林、山与山丘。总而言之，它从哪儿生起？它如何生起？它起源的方式？以你的心智寻查、仔细分析与禅修。

经由概念营造的推理观修，你会得到一些“观”。然后从事静虑，你只是歇息在此分析得来的“观”里。不要停在推理观修上。一旦某些确信生起时，稳定你的心，让这个确信渗透心。否则单只是检查，并无意义。

然后好好的寻查，它从何处生起，在你身体内如何出现，上方与下方、四肢、主要器官、心脏以及内里和外在。然后修习静虑，仔细审查你自己的心。

好好探索你的自性，问：“这个能够忆起和知道很多事物的‘心’，是什么时候生起的？你的特质是什么？”同样的，探索它的所在处，与所有去向。特别是，对于有辩才的人和初学者，应该要精确的查询。

首先，我们需要听法，然后，我们必须禅修所听到的法。自满的说：“哦，我已经听过了。”是不够的。我们必须自己探索，并从自己的体验，来真正了解这个题材。当我们以静虑彻底明了“观”时，我们也许会对心是否有颜色或形状，达到完全确信。在这个时候，我们可以说是在训练上达到确信。直到那个时候，我们还是在修行道上。

再下去，检查心性---法身、实相---会在六道内无明流转的理由。什么是它的自性、颜色、形状或特质？这个生动的概念营造是如何出现的？它是什么时候生起的？它是否以一个实体而存在？如果是的话，如何生出？如果不是的话---如果它是空性---那又是怎么一回事？

再次，一旦它生出后，它的特质、形状、颜色等是什么？如何它是空的，是如何的空？是否像虚空般的空？好好的检查它是如何空的。

然后再次，心与思惟是一样的、还是不一样？如果它们一样，显相与空性、稳定与动态是如何变得不同？它们是何时变的？而且你如何划分它们？无明之根是何时生起？谁创造了“自他”二元对待？仔细审查、研究那些问题。如此探究，直到你有一个清楚、肯定的答案。

比方说，矿工很用力的滤筛泥土去寻找与筛出金子，他们不是在制造金子或把某样东西转变成金子。他们只是在找出纯金。而努力的提炼检视，他们就能认出原本存在的纯金。同样的，心性是原本质相，但是必须使用这个分析法，来了悟觉识的本来自性。如果为了採金而费这么大力是值得的话，那么为了证悟觉识的自性而用功分析是，更加值得的。

让炯多杰大师说：一般来说，死亡发生无定时，不需想太多的事物。所以，望向一个决定性的教导。

又说：如果心不能了悟大喜悦，就没有必要说出任何话来。如果心里没有决定性的确信，

就毋须精通语言与习俗。如果你不以瑜伽现识[43]观看，就没有必要以推论来禅修。

又说：观察、审查你自己的心和觉识，因为它是一切的主要根源。

格西[44]恰玉巴说：如果火炉里的火熄来后，从墙里流出的烟，自然会消失。从内里切断概念营造。

珈王杰说：不像学者的推理观修，这个是瑜伽观行(英：contemplative藏：rnor pa)、内省(英：introspective藏：kha nang)的推理观修(英：discursive meditation藏：bltas kyi dpyad bsgom)(藏：rnor pa kha nang bltas kyi dpyad bsgom)。切断加诸内里的概念。

学者的推理观修是广大的，但它们不是这个主文所教的瑜伽观行、内省的推理观修。学者的观修需要花费很多年研读中观、般若波罗蜜多经典、认识论(英：epistemology)与逻辑。这个虽然不错，但因为我们无法确定生命的长短，我们也许不希望如此过一生。假如我们长期接受学术训练，没有降伏自心，这些学问也许只会带出自傲感。而且当自负生起时，解脱之门就会关闭。

尊贵的卡雀王波说：哦，善男子、善女人，把你现在的心，鲜明的置于专注一境中。观察被放置的“那个”之本性：它如何存在？如果你认为它根本不存在的话，是谁在觉察不存在？这是否是你自心的了悟？如果你在想：“假如我寻找它，它并不显现。”观察那个正在想的人，以及观察正在观察的人。就如埋在地下的一箱宝藏一样，即使看不到它，并不表示它不存在。故仔细审查：“此心中什么颜色？什么形状？它的本性是什么？它存在或不存在？它两样都是，或者两样都不是？是男性、女性抑或中性？”

假如它静止时你不认识的话，就刻意使它动起来，准确的观察那个动相之本性。如果你看不到那个心的存在形式，再次观察心的基础。它是从身体内生起，还是从外在现象中生起？在身体内的哪一个地方生起---上方、下方、中间、身体内或身体外？特别是，它是否只从脉、根本气或是明点中生起？好好的看！它是否从外在的地、水、火、风中生起？仔细观察心是否从四大元素的物质环境中生起，或者是从男女、有生命与无生命物象而生起的？

同样的，确实的寻出它持住与止灭的基础，一次再一次的寻找。这个称为“不断生起”的心是什么？它从什么生起？什么在生起？生起后到哪里？同样的，确定的寻出它如何驻留与止灭。

乌金仁波切说：稳定的导引你的心至前方空中，就留它在那儿。仔细看今天被你旋转的事物是什么？观察导者与被导的心，是一个还是两个。如果它们是两个，这表示有两个“心”，因此一个必定是佛，而另一个必定在轮回中打转。所以决定性的仔细观察，它们是否存在为二体？如果没有超过一个，这一个是否是心？观看：此“心”的真相是什么？不可能从外在物质中找到它。[45]

把你的心鲜明的与轻轻的放在前面空中。察看是什么在放置？它被放置在哪儿？什么被放置？观察把心导向前面空中的导引者。在这个阶段的修法内，心的自性需要探索。我们无法从外四大中找到心，因此我们知心朋友在心自己的存在形式中检视。

当心在从事很多不同的活动时，它搅动出思惟、计划、记忆、情绪等。但我们把注意力转到看起来正在从事这些活动的作用者(心的自性)时，就很难说它是什么。它没有消失、也没有不消失，因为在实相中，它原本无根基与无法指证。

让正在思索“心像什么？”的人，观察自己的意识、并寻找它。稳定的观察禅修者的意识、并寻找它。观看：在真相中，所谓的“心”，是否是一个实存的东西？如果它是实存的话，它应该有形状。它的形状是什么？赤裸的看，把它找出来。决定性的看它有什么形状，

是圆球状、长方形、半圆形或者是三角形等。假如你认为有形状，显示给我看！如果你认为并没有东西可显示，告诉我，有没有可能有一个不能显现的形状？认出形状的空性。

同样的，看看它有什么颜色、大小和范围。假如你认为都没有的话，那么，观察它是否是一个什么都没有的空性。假如你认为它是一个什么都没有的空性的话，一个什么都没有的空性又如何会禅修？说你找不到它有什么好处？假如它是空无的话，是什么在憎恨？是否有一个人在想：“找不到心？”稳定的正视它。假如你找不出它像什么，仔细的查询正在思索心在哪里的意识，这个意识是否就是心？假如它是的话，它像什么？假如它存在的话，一定会有一个实体与颜色；但有任何东西出现吗？假如它不存在的话，你就会像一个没有知觉的尸体般；但，不是有某个人在思考吗？所以，在存在与不存在的范围间，决定性的观看？[46]

我们在修此法时，一定要精确的观察自己的觉识。如果它是一个真实可确知的物象，一定会有形状、颜色与可看到的所在处。说心是可触知的、但没有形状，是前后矛盾的。检视它可触知的品质，假如你认为没有任何东西，也许会下结论说，找不到它。但，是什么在从事这个寻找心的活动？用不同方式寻找心，再判断它能否在任何地方找到。不要很快的下结论。要仔细分析心到底存在或不存在，并确定这两个状态间的界线。因为，这个是证悟佛法要义的清楚途径。

《指出法身》说：这是关于身心是一样或不一样的见地：身心是一样的或不同的？如果是一样的，受制于生死的身体与无生灭的心，将会完全相同。

不只如此，物质的身体与意识的心，是两个非一。假如它们是一个，当身体死时，心也会死。如果身体刺割到，心也会刺伤。如果它们是不同的，身体或心会感觉到身体被刺割到吗？假如只有身体可以感受，尸体也能感受。假定心感受得到，既然身心是不同的，当心能感受到身体被刺的话，这表示土壤和石头被破坏时，心也应该会感到痛。但事实并非如此，所以仔细察看。了解所有事件与感受都像水中的涟漪一般，并观察它们。

在梦境中，我们有很多不同的经验，我们甚至经验虐待，与感受到别种肉体的疼痛。但是在噩梦或愉快的梦中，我们还是有身体和心。例如，你在梦中刺伤了，是你的身体、还是你的心真正在经历被刺？细查是什么在经历这个，然后以那个了解回到你自己的身上，了解它与梦中身的关系。之后，检视在梦中刺伤你的仪器，是否为物质做的？同样的，审查在梦里伤害或帮助你的人之本性。主和客是同一体吗？他们是不同的现象或者同时是不一样和一样的？认为他们根本不存在，是不能被接受的。为什么是不可被接受的？因为有被伤害的经验，因此不能说那个没有发生。

在清醒时和在梦境中，检视你的身体和心到底存不存在，以及如何存在。你能否断然的说，你的身体并不存在和证明你的看法。问题不只是心的特质到底存在或不存在。再次，藉著梦境与清醒时的类同经验：身体和心之间的关系是什么？它们在梦里的关系是什么？试著得到一些洞悉。先察看清醒时，再回头察看梦境。交替的用这两种分析来回询问。这个会让你洞悉其他的经验形态，特别是在(死后)中有过程里。假如将来你到了佛土，你在那儿的身体和心是什么样的性质？或如果你去过地狱道，也可以用同样的询问来探讨。在所有状况内，确定你自己身心的自性。你是否已经了悟自心的本性？

如果身体和心是真正分开的，如果只有身体感受到被荆棘刺痛，那么尸体应该也会感觉到。在西藏，尸体被切割成块喂给秃鹰，假如尸体还有感受的话，这会是个很不好受的经验。同样的，西方国家通常是把尸体埋在土里或火葬。如果尸体还有感受，这些经验会很悲惨。这不只是人类才这样，每一天几百万只动物的肉都被吞食。我们在吃它们的尸体。如果这些尸体能感受的话，那将会是很怪异的感受。

如果心与身体是独立存在的话，它能感受到被刺吗？如果会，当我们踩在地上时，为什么不会感受到土地被踩？如果你杀死某个人，心不会死，难道说单只是杀死或伤害一个人的身体是没有关系的吗？

中千贡噶南珈开示：在你禅修时，当心有适度的坚固、松驰等时，稍微寻察心的自性，确认：这个正在现前的心，它的自性是什么？它有无颜色、外貌与形状？那些散乱、瞬间生起的思惟，从哪里来？所在处是哪里？最后它们是如何离去？当思惟消失时，它们是否变得不存在？抑或它们离去时还是与现前时一样？或者它们是以空无的形态而消离。确定它们到底如何消失。

确认心识的显相是如何生起，如人、马与牛的形状。它们如何住留？以及认清它们最后是如何离去等。

当心是稳定时，确认是否只有静止、喜悦与安宁。有无明晰、清新与无碍？是哪种空无？

在你的经验中，放松与探察的本性有无差别？探知这几点后，再向我报告！

第二，这是剪断主根：查看那些个别的现象是否一样或不一样，之后，主要寻找观察者。私底下告诉我，你如何仔细的调查这些内容，也向我形容你修行里所有愉快与不愉快的层面、障碍与突破、从修行而来的心里疑惑和不信，以及早期和后期训练时发生的事件等等。

寻找一位精通解脱之道的佛法上师的目的，是因为我们需要一位懂得如何去除道上障碍与无明之罩的人。有一些人即使有很多的问题，也不问根本上师。因为，自负有好的了悟或者一种自弃的感觉，一些人隐藏所发生的经验，想著：“没有必要讲这些，因为我们不向根本上师说这类事情。”由于心好像被幻觉所牵引，一些人会想：“这种事，甚至根本上师都无法帮助我。”一些人想：“我一定要有很了不得的证悟，才能报告给上师听，而不是这些细小的问题。”这一切的态度是一点益处也没有的。

从上师处，得到你问题的答案；离开后，身为学生的你，需要以你目前的修行程度来维持训练。所以牢记于心并准备好报告。

此外，据说：“如果了悟不生起，也许是因为不诚实未谈自己；也许隐瞒从前的不诚实与有害之语；或者行者自视过高、贬低他人。”所以，有一些人从经典和密典本续中取出语录，以及从早期的大师等的体验之歌，来取代报告自己的了悟。一些人效仿他人好的体验；另一些人报告自己早期禅修时出现的一些好状况，即使目前没有这些体验。还有一些人自大的向证量不高的佛法上师表现自己。他们告诉这些上师说，已经把了悟报告给别的上师。对上师的问题没有答案，因为在母亲的子宫里，本来就没有问题。他们以很多真话与谎言，来隐瞒如珍宝的佛法上师。如此替自己累积麻烦，是一点也不值得的。

当一位有了悟的人，在禅修时，达到一切生起之事物无主人时，他们已经到达解脱之道，所以他们可以欢欣。假如你没有了悟，就假装已有好的经验，以后会有人根据你的见地、禅修与行为来贬低你；你会担心别人根据别的禅修者的言论、行为标准评判你。想清楚这一点。只要你能记住这个，你就必须报告自己的禅修状况；所以无误的、渐渐的来向我叙说。

过了一阵子，一些人会想：“既然我已经报告了，就可以轻松一下。”就如解开已经包好的东西，这些人只做自己想做的事，而且他们也不闭关了。不要这么做，就如你在昨天早上找到好处般，在不分心下，继续维持对修行的热衷。不管你有什么心灵的经验与了悟，你一定要逐渐的运用介绍心性的教导、这个题材的辅助教导以及上师直指口传。因此精进很重要。不要像以前一样的让时间溜走，维持坚定、不动的“念住”，这样，每一天都会带来大的进步。如此禅修！

以检视你自己，来判断心到底存不存在、如何生起、住在哪儿和如何离去？要点是在“人

无我”上，得到真正深度的了悟。这种了悟的征相是，即使有人向你丢一枚炸弹，你都不会害怕。当你达到那种程度时，你已达到确信。

在你了悟“人无我”后，以探索现象的自性，继续培养“观”。我们给予每一样东西名字。例如，我们的身体有一个我们称为“头”的东西。当我们摸头时，我们碰到名为“头发”的东西；它不是叫“头”，因此“头发”不能称为“头”。当我们往下压时，我们触摸到皮肤，但它有自己的名字“皮肤”，而不是“头”。假如我们再往里探寻，我们会碰到名为“脑”的东西，但是它并非“头”。仔细查询整个身体，去找所谓的“身体”。你会找到组合，但不会找到身体。你没有办法指向某样东西说：“这个就是它了。”没有任何东西可通过这种分析，了悟这一点，可进入“法无我”的“观”。

其他现象没有任何自性的话，“我”就更不用说了。这个就是大手印与大圆满的基础。这个见地是必要的。而且，我们如果没有培养它的话，不会成功的。善道或恶道所有的经验里只有一个根，那就是“心”。因此寻出这一个根的本性，是最重要的。

中冈波巴说：对一切善行，单只有理念上的了解，是不够的。单只浅尝不同的禅修法与讲很动听的话，是空洞的。那个不会带来任何的成就、那个什么都不是。这是真话。因此，那些人为什么都不问问题？现在不管问了什么，你应该回答：“心是如此如此。”因而达到笃定。不能达到任何结论，一点益处也没有[47]。既然单只想听愚痴之语，而不想听闻佛法，是不恰当的，因此我要你说：“藉著如此禅修，结果是如此。是这样的，而且这个发生了。”精进禅修。不要问你的邻居或亲戚关于他们的了悟。假如你不保持正知与自省，你的禅修还是能进步的话，我就可做结论说，白教长老的忠告都不是真的。你应该思考这点。

禅课间，对这几点获得大确信，然后把心歇于等引中。不断的从事寻找、查询与分析、且不要掉入白日梦的妄想中。

麦吹巴大师说：所有伟大遍布真相都是原本就存在的，它们的本性是无造作的。假如你不寻找，把心歇于不可思议的法性中，这个就是禅修。禅修时仍寻找，意谓著一个混淆的心境。

经由分析的禅修，你会达到一个明晰与决定性的“观”。此时，住留在这个“观”所得来的了悟中，会有益处。你的“观”会像幼苗般的逐渐成长。只要当下把心歇在法性中、住留在等引境中，不要认为这是在浪费时间。如果你认为，应该勤勉的从事绕佛坛城，或做生起次第等修法，你就应该单只是歇在等引的当下，但不要只是坐在那儿发呆而已。

在经典乘里某些学院的推理观修，是需要一个人不断的寻出心来，还有一个传承的禅修，查询是必要的。但在大手印与大圆满的传承里，只有在这一个阶段的修法内寻找与查询就够了，之后就不需要再寻索了。在卡陀[48]传承里，心的寻查，据说要几个月，因为针对心的颜色、形状、身体外与身体内等，每一点都要花上三天。我们的传承不需要那么久的时间，因此，一直到明天的禅修阶次为止就可以了，重点是，不要分心，专注去寻找心。

西方人时常说，希望能够在一个像西藏以前那样的环境里研习。但在西方国家里，我们有说话的自由、有自由过自己想过的生活方式，我们可以随时关掉电视机与不接电话。假如我们没有传统西藏的单纯，那只是因为，我们选择不要那种单纯的生活方式。我们有过自己想过的生活的自由，的以没有藉口。

格西住在寺院学院很多年，研读中道和波罗蜜多经。他们背诵很多经卷，专心于解说与讨论；他们从外在切断概念营造。那个方式是很难学习、理解、知晓与了悟的；而且在众多研读与学习的人当中，有很多人未理解其中的含意。那一切的学习，都包括在这个心的审察中。这是从内切断概念营造，所以是容易去学习、理解、知晓与了悟。从外切断概念营造，就像切下一根一根的营造是容易的，这个就像把松树连根拔起，让树枝自然的风干。

帝洛巴说：如果你把一颗有树干、树枝与叶子的树连根拔除，它的上千叶片都会干掉。同样的，切断心的根，轮回之叶就会干枯。

轮回的根就是心。单只是介绍自心的本性是不够的；相反的，你一定要以修行来维持“观”。如果你没有以修行来加深，先前的“观”会消失；但是你如果修行的话，你的进步会开启越来越深的“观”。

故此，既然心的寻查是绝对、是重要的，不要分心或睡觉，审查它直到天明。明天早上你应该向上师报告。假如你不在此处达到确信，将来更高教法的影响力会很小。如果你找不到它，你可以说你是如何找不到的。你对心性了不了悟，就看这个功夫了。你是曾经得过这些指导的人，所以应该要寻找它。竺克传承说，当你成就专注一境时，你再次寻找心，就会证悟到离念营造之境。