有为法与无为法的用功方法

好几个人都向我提到同一个问题：还是不知如何用功修行。虽然我讲过好几次：分为“有为法”、“无为法”。有的人无为法不知道怎样用功，连有为法也不知道如何用功。实际上哪一种也没那么快，如果用上半年，就掌握了，那已经是相当大的根器了。有的要长达几年，甚至几十年。虽然知道方法，但未必能用得上功。有为法虽然复杂些，但容易掌握；无为法虽然简单，但未必能掌握得好。

用功，首先是不要胡思乱想。怎样做才叫“不胡思乱想”呢？如果有一个方法，使头脑不胡思乱想，等于还是在想。说不想当下就不想，如果还有个方法存在，说明还是在想。如果能每个起心动念都觉察到、看到，而又不随它跑掉，这就是无为法，而且是最高的修行方法。

因为头脑本身就是要考虑问题的，你不叫它想，是不可能的，所以干脆给它一件事去做：观想、持咒、念佛……。有了一件事情去做(即集中在一件事上)，就不会胡思乱想了，这就是以一念取代万念。通常所说的“没有胡思乱想”，是在那儿没事干，不知不觉地想下去，但不是想一个问题，而是一会儿转一个念头，一天转无数次，这就叫胡思乱想。当没有念头时自然冒出一个，这不叫胡思乱想。但必须看得清清楚楚。自然冒出来的，与自己去想出来的截然不同。无念，不是没有念头冒出来，而是有念头冒出来，不去随它。也即念念无住。念念无住即是无念。有人不明白这个道理，说自己从未入定过，从未达到一心不乱过。实际上这两句话是一个意思，一心不乱，就是在定中。只有在定中，才会一心不乱。一心不乱，并非是无念头，如是无念头，该叫无心不乱。那岂不是如同木头、石头？所以佛门中讲一心不乱，而不讲无心不乱。佛门中讲的枯木顽石，也即是指无心的意思。

一个活生生的人，怎么可能做到无念头？但可以达到念生即觉，念生无住。如能做到念头起时不住，身心内外犹如晴空万里，秋月朗朗现前。只有这种画面出现，才能每个念头看得清清楚楚，自然能做到不迎、不拒、不跟随。如达到了这个境界，此时的你又在干什么？一再叫你们多读书，你们不喜欢读，认为长篇大论没有用。让你们看我那本书，你们也许看了好几遍，可能也有所领悟，但不会应用。杂念，只须不迎、不拒、不跟随。杂念来了，你不要迎接它；杂念未产生时，也不要刻意去想，已产生了，也不要随它想下去。将生已生的时刻怎么办？不迎、不拒，妄念已经成片怎么办？不跟随。我不知道你们每天用功时，头脑在想什么？怎样用功？你们来到这儿，都渴望用功，以上这些不都是用功的方法吗？都执着有形有相的东西，执着个方法，给了你方法，又不去用，无为的就更掌握不了了。实际上每一个学佛修道的人，都认为自己的根基很高。如果真的根基高，为什么祖师的方法又都用不上？应该老老实实，在开始时把有为法用一段，然后再转入无为法，不要一上来就用无为法。只有开始阶段，用有为法把自己很散乱的心定下来，才能用无为法。如看不清自己的起心动念，给任何一种方法，都很难用得上。有为法如同砍柴前的磨斧头，不要怕耽误时间。砍柴前，如果花上10分钟时间，把斧头磨得很快，再上山砍柴，砍得又快又多。各行各业，各种手艺，都有这么一个规律：最精、最高的，还是在基础里边，最高的就是最低点。

今天再重复讲一下用功的方法：把腿盘起来，脊柱拉直、眼睛看着前边一米左右的地方，想着后背斜直(而不是笔直)；两肩沉下来，想象自己的头是朵盛开的莲花，脖子、脊柱是莲杆，自己消失了，意识中变成了莲花。莲花开了，莲台上坐着你最崇信的佛、菩萨。想象自己完全不存在了，就是一株莲花。如果你的心力很足，莲花一下子就开了。如没办法想一下子开，就想着慢慢地开了。只有通过这有为法，才不致于胡思乱想。如果这个方法用得好，以后修行什么方法，都能很快上手。这种方法，完全能达到一心不乱。甚至白天走路也要观想自己变成莲花，这时不要管自己的念头，因为这时变成了莲花，没有自己，不可能有杂念。

什么是观？什么是想？想，说明没有这个东西，要在思想意识中构画出来；观，是一种寻找的意思，比如通常说好好观察观察。只有好好用上一段时间的观想，才能上升一个台阶到观照。观照就像镜子一样，这时不用观，也不用想，照得一清二楚。《心经》本身就是一套完整的修行方法，大家不去好好用功。观、行、照、度、空、无，一个也不能少。我把方法告诉了你，不是你自己悟的，还是没有用。为什么古师大德们，你越是问，越是不告诉你，问急了，狠狠地瞪你一眼。

一定要记住，第一个阶段是观想，第二个阶段才是观照。只有得到观照，才能摆脱一切烦恼、善恶。如果观照功夫未出现，说明观想做得没到家。为什么晚上睡着了，还会浑浑噩噩的做梦？白天还好像装模做样能用用功，到了晚上做梦时，离道十万八千里，这说明了白天观想不够。睡着以后没办法观照自己的念头，只能让念头信马由缰。

你们平时叫我师父，其实我听了很惭愧。我从来没把自己当成师父。因为我知道，什么等级才够得上是师父。我们都是出家人——师父，必须要比在家人精通。虽然敲打唱念的仪规，被称为佛的“戏子”，参禅打坐的才是“弟子”，如果不会又怎么度众生呢？

唐朝的后期，才有了早、晚课诵，到宋朝更盛行。因为抓不到根本的，只能抓点皮毛的。不会就问，都是出家人，有什么不好意思？“问在一人之下，学在一人之下，用在万人之上。”是一本万利的事。

如果有什么佛事，人数是够了，可你们哪一个能站出来，独挡一面？叫老居士们看着，不笑话我们吗？如果当地的居士不懂不会，就要怪我们出家人没带好。将来大家都会去做一方长老，如果一个地方的居士不懂，是出家人没带好。连这些有为法都学不会，怎么修无为呢？我原想这一辈子只学参禅打坐，将来讲经说法，不学法器。在佛学院的四年中，知道了一些。当初很看不起经忏、敲打唱念。今天看来是个错误，因为做些佛事，需要热热闹闹，也是度众生的一些手法，是众生需要。

学佛有什么不好意思问呢？学问、学问，边学边问。当时不愿学法器，我师父没有逼我，他知道逼我，我会不高兴。一个出家人不要把自己看得很高大，要看得什么都不是。就是个普通人。想开智慧，不锻炼，怎么会开智慧？

什么叫修行？我前些日子讲过：嘴巴不乱讲，对自己说过的话负责，对自己做过的事负责，就叫修行。

我们在一个团体里每做一件事，要看是否影响这个团体？影响别人？如影响了，最好别做。