如何把灵明不昧修出来
大家坐在这里,不是昏沉、就是散乱,等到散乱稍微减轻一点,又变得昏沉了;不昏沉的人,坐在这个地方又特别的散乱。实际上这两种现象,都是一种力量形成的。如果你降伏了这股力量,既不昏沉,又不散乱,而是永远处在清醒、灵明不昧的状态里面。这样的状态一旦出现,即使是在睡觉,也是处在道里面!处在这种境界,就无所谓“盘腿不盘腿”了。这个时候已经超越了生理上的阻碍,真正进入修心态的开始。
如果灵明不昧的画面一旦出现,自己只要是一起心动念,马上会在这种灵明不昧的画面里,显现出你动念以后的反应。譬如说在这种状态里面动了一丝嗔恨的念头,马上内在灵明不昧的画面里会有一团乌云出现;同时也能够看得见一股黑色的力量产生出来,把自己包围起来。你起一个善的念头,会感到自己顷刻间变大了许多!为什么我们平时的起心动念,看不见也把握不住?
这就好比要看清自己的面目,对面必须要有一面镜子,自己的影子显现在镜子里面,才看得清。想要看清自己的习气毛病,也必须要等到内心非常清净的镜面出现以后。只有认识到自己的种种习气,进一步才能够逐渐、逐渐戒除掉自己的习气。自己脸上弄脏了以后,不通过面前这面镜子,自己是看不见的。只有借助于这面镜子,看到自己脸上有脏东西,才能够洗干净,才能够准确地洗掉这块脏东西。
我们大家现在的问题是,如何在自己的心灵里面把这面镜子给修出来。实际上从每一个角度,说一千、道一万,千比喻、万比喻。不外乎“身心放松,敞开心扉”!如果不敞开,也就没法放松;正是因为没有放松,也就打不开。常人是既没有完全地放松,也没有完全地绷紧起来,都是处在一种散乱当中。
佛教里面有个词语叫做“掉举 ”,严格来讲,我们现在还没有完全达到“掉举”的状态,因为掉举,它比散乱还要轻微一点,掉举的境界是一种什么状态呢?我想在座的人都曾经用缝衣针缝过衣服,在用线穿针鼻儿的时候,这种境界就叫做“掉举”。譬如说这一根很细的线有时候对准针鼻儿了;有时候没有对准;有时候好像要对准又没对准;有时候实际对准了,你认为没有对准,结果没有穿进去!这个比喻所说的境界,就叫做掉举。有时候对上了,有时候没对上,有时候刚刚对上了,结果又脱了针鼻儿了!而散乱呢?是这根线离针鼻儿还很远,还没有靠近针鼻儿。
处在掉举境界里面的人,一看就明白,在他的外表上会体现两种现象:一是有时在日常生活中偶尔会刹那间的身心空掉,忘掉了周围的一切,不知道自己的所在,刹那间又恢复了常态。有时候在走路的时候,不知道拐弯,吃饭不知道放碗。如果看他的眼神和气质,又有一番别论。
听了以上的介绍,大家在内心里面应该会有一个标准,来对照一下自己,是处在“散乱”当中,还是处在“掉举”当中?因为“昏沉”大家都很明白。实际上所谓的相应,就是把线已经穿进了针鼻儿里面了。有的人把线穿进了针鼻儿以后,由于定力不够,刚刚穿进去又被外边的事情干扰出来了。这在禅宗里面的比喻,叫做又“脱钩”了!也可以说是“脱线”了。
禅宗里面曾经有一句话叫做:“龙衔宝珠,游鱼不顾”!龙的嘴巴里面(大约在咽喉部位)含着一颗夜明珠,如果龙把这颗宝珠吐出来,它马上就会死掉。因此当它含着宝珠在水里面玩耍的时候,周围有很多鱼、虾、蟹,各种海里面的生物从它的身边游过时,它都不会左顾右盼!它会非常小心谨慎地保护着自己嘴里边的这颗宝珠。
古人通常用这个比喻来告诫我们修行人,当自己处在这个状态的时候,就如同“龙衔宝珠”一样,应该什么都不顾了,只看好自己的起心动念。保持这个境界不被破坏、不至于脱钩、掉线。只有到达这个境界的人,才能够暂时和人群脱离开来,真正地开始闭关!如果还没有达到这个境界,你闭关用什么功呢?那么散乱、又那么浮躁,心还没有收回来,坐在这个地方不是昏沉、就是散乱,要么就是浮躁。
我们这里来了这么多闭关又出来的人,他们有一个相同的境界,就是都没有降伏自己内在的一股力量!他抓不住这股力量,一定会是两种结果,先是一直散乱、散乱……当身心疲惫了,就开始昏沉。实际上他这种昏沉是处于一种休息状态。当休息了一阵子以后不昏沉了,又开始散乱。天天都是这样!在东华寺闭关的几位师父,在进关以前我都跟他们交谈过,出来以后又跟他们交谈过。
下面的时间用来大家一起讨论。
现在打坐的时候,就要把心从白天的事物里面挪过来打坐;当打坐完了,开始工作的时候,就要全身心投入到工作里面,不要在打坐的时候,还想着白天的工作;白天在工作的时候又想着打坐。这就叫做颠倒用功!即便我们现在达不到,但必须要明白这个道理:一心一意做一件事,人在这里,心就在这里。
要学会让自己的思想随时进去,随时能够拔出来。这些道理如果不明白,是很难以用功的。靠自己慢慢摸索,最后总结出经验,要花上好多倍的时间哪!如果我们在一开始用功的时候,就能够明白这个道理,很快就会进去。绝对能够达到事半功倍的效果!实际上人真的就是这么古怪,往往是别人告诉你的没有用,等到自己慢慢摸索、碰鼻子、摔跟头领悟的道理,自己才能够掌握。
很少有人不是通过自己摔跟头,而是听别人说了以后,引以为鉴,自己就能够超越的。就像寺庙里管财务一样,我自己不会管理财务,听大家讲了那么多,我自己内心还是迷迷糊糊的!总感觉里面还有一层纸隔在这个地方,没有突破。内心还不能完全透亮。只有等到有一天自己通过一段实践,经历了一段管理账务以后,内心里面的这一层薄纸才有可能慢慢消失。而有的人能够突然一下子消失,这就是顿悟。
大家经常听开示,如果你们的思想能够随着开示走,那么自己内在的境界,也会如同开示里面的层次一样,渐渐地上升。气功界有一句话叫“带功报告”,实际上是从宗教里面演变过去的。宗教里面讲:看佛经有加持力,听佛号有加持力。听别人念经、念咒、讲开示有加持力,实际上所谓的加持力,就是借助于外面的力量,逐渐、逐渐进入了状态,与道相应了。这就是一种加持力!
就像一个讲开示的人,讲到第一层,第二层,如果我们的思想,身心也随着渐渐达到第一层,第二层,这就叫做相应。自然也就得到了加持力。这就是气功里面所谓的带功报告!把听众带进了功态里面。如果是根器很利的话,听过几堂开示下来,自己就已经达到了所开示的层次了。
但是这个时候在自己的内心里面仍然会存在一层“薄纸”,没办法捅破。似乎明白,但总是觉得有一点不明白,这最关键的一点点必须要自己去尝试。必须等到亲履本地风光以后,身心才会豁然贯通。所谓“得心”者才能够“应手”,行行是道,这一点绝对真实不虚。
因为我们大家没有得到佛门里面所谈的这种“道”,所以一直没办法体会何谓真正的道。有一天大家得到了佛门里面讲的这种“道”以后,你会忽然发现,此道与彼道原本是一道 !譬如说我们提到佛门里面的道,大家的内心深处仍然是茫茫然,不知从何谈起。公说公有理,婆说婆有理,听谁说自己感到都有理。自己也拿不定、认不准。在座的都做过饭,一谈到做饭,大家脑子里马上是清晰的、透亮的。
真正得了道的人,就相当于你们会做饭一样,别人一说到做饭,整个做饭的程序就在你的脑子里清清楚楚、不假思索就知道从何下手!怎么进去,怎么出来,整个过程丝毫不会错乱。就像我是个农民,一谈到种田,我非常清楚什么季节种什么、怎么种、种多深、如何收割,清楚得很!佛门里面的“道”和这个“道”一模一样,此道彼道原本是一道!
为什么我让大家讲开示,大家讲不出来,讲那么一、两分钟,头脑里就没货了。为什么会这样呢?因为不会“道”、不知“道”、也没法道!一提起东华寺,我们整个头脑里马上清清楚楚。东华寺的每个角落、每块石头,我们头脑里都清清楚楚。为什么会这样?因为你们的确亲履东华山、东华寺了。
真正得了道的人,就如同我这个比喻一样,你可以从任何一个部位下手,把东华山、东华寺向别人描绘得清清楚楚。可是你没有到过东华山、东华寺,你只能把别人描绘东华寺的学说、理论,原封不动地、照本宣科地、断章取义地演说一番!对在哪里?错在哪里;是真对还是真错,连你自己也迷迷糊糊 。
根器是一方面,还是要通过自己去发心努力。如果根器再好,不去发心,不去努力还是不行。哪怕是根性差一点,自己能够发心去做,慢慢地还是能够打开道的大门。
行行是道,实际上你们应该明白,真正得了道的人,就如同你们会管账、会做饭一样,头脑里清清楚楚、丝毫不乱。如果让你去做一件事,你根本不需要准备,上场就能发挥。所谓的自性里面,横竖上下,七通八达,全部贯通!你们去厨房里做饭,是不是还要想一想怎么做?如果你说需要想,那说明你还不会做饭。如果会做饭,丝毫都不用想,管账同样是这个道理。
※ 对于一个没得道的人,你动念也错,不动念也错;对于得道的人你动念也对,不动念也对;你做也对,不做也对。这句话听起来好像没道理,实际上就是这样!
问:师父,如果打坐时昏沉、散乱,而在日常工作、生活中又能常思维、感悟一些道理,这是否有用呢?
师:这个就是道 !可是我们会把这种“道”,认为不是佛门里所讲的“道”。只有等到有一天你真正得到佛门里边说的这种道以后,你会明白,日常生活中这个“道”、这种境界,本身与佛门里面的道一模一样!这个时候,你根本不会再执著我打坐不打坐、吃斋不吃斋、结婚不结婚了!
※ 如何打开这个门,是从古到今谈论的一个话题。都想打开这个门,也知道怎么做,只是做一下就不做了,所以总也打不开这个门。
※ 一个人如果做世间上的事进入不了状态,修道也不会成功。
做一件事能够进入状态,件件事都能进入状态。一定是这样!达不到忘我的境界,要达到高峰绝对不可能。实际上训练做世间的事,一旦训练好,能达到忘我的状态,有了这种记忆,有了这种惯性,用来修道就容易得多了。你连世间上的事情都无法进入状态,又怎么可能在出世间里面达到忘我的状态呢?
“事不忘我不算真”,“真”是什么意思?“真”是圆满的意思,“真”是不可说、不可思、不可议!一个忘我的人,他的境界,这个当下,一定是内外一体、一如啊,是一模一样,内在什么样,外在就是什么样!
十点了,大家该回去休息了,该睡觉的时候就是睡觉,什么都不要想。不要说自己做不到,要训练哪,正因为不会才要训练!