论生命

每一个众生原本就是佛，来到这个世界就是要发挥佛的力量，可是这个世界的诱惑力太大，众生整天向外追求，久而久之，就忘记了自己是哪尊佛下凡了，和内在的力量也失去了联系，但是，只要经明师的指点，即可认出自己原有的本来面目。

找不到自己的本来面目，永 远都会轮回去寻找。人来到这个世间的目的，一是寻找自己的本来面目，二是加持这个世间。找不到自己的本来面目，人永远不会满足。这就是为什么我们对生活始终不满足，一直在追求外在的东西，来弥补内在空虚的原因。

身体乃是真我的一部机器，真我借助这部机器来显示自己的“用”，百年之后这部机器朽了，真我还要去寻找适合自己的另一部机器，生命便如此轮回，永无止尽。倘若在生前能把真我修出来，并与虚空合二为一，那么在临终的一刹那间，真我就会自动地融入广袤的本觉之中，否则还要回到这个地球上投胎，继续轮回。

生是偶然的，死是必然的。怎么死没有关系，重要的是如何生，只有生得好，学会了生，才会知道如何死，才会死得安心。

命运绝非由他人(神佛等)主宰，而是由自己主宰。一个人的个性决定了自己一生的命运。个性就是今后命运的写照，个性就是命运的形象，个性决定了未来的前途。

害怕死亡是因为你不了解生命的根源，生命是不灭的，生命是循环的，生命从未死过，当你深入禅定，就能认识到自己已经生过无数次，死过无数次。身体不是你，头脑不是你，心还不是你，所有已经发生的死亡和出生，都是你的头脑和身体，百年一换，百年一换，在这个换的中间，有一个始终不生不灭也不换的东西存在着，它是永恒的。这个会死的、会生的，已经历经了无数次的生生死死，然而你的“真我”始终活着。真我从未生过，又怎么会死呢？真我是先天的，没有宇宙以前它就存在了，宇宙有坏，它始终不坏。

人生犹如长河，时刻都在流动，水流到不同的河道，就变成不同的形式，然而水的本性永远是动性、湿性，永远是清澈的。人在不同的年龄阶段会产生不同的心态，一生都在变化，一生都在追求，从未满足过。没有把道打开，没有进入到终极(海洋)里面，永远都会追求；何时流进了海洋(进入道里面)，才会满足。人追求着外在的一切，都是因为没有进入到道里面。成道的人虽然也在努力做事，但不是被欲望驱使着在刻意追求。

生命犹如一股水流，时刻都在流动，只要你不阻止，它自然会形成一条自己的道路，自然会把你带到生命的终极——大海。随缘接受周围的一切，伴着水势，整个生命旅途不会错过一草一木，所有的一切都能得到。

临终一念至关重要，临终时你记得什么，就往生到什么地方去。生前的习气和嗜好决定了你临终后的去向。这一生的行为决定了来生的命运。你今生这个样子，就是前世遗留下来的习气使然，所以今生有什么习气，赶快消除吧，以免又带到来生。你今生有这种习气，本身就说明你前生在这方面没有突破。

男女之间之所以互相吸引，实是两种能量在背后推动所致。每一个人都是由两种能量和合而产生的，如果你是个男人，那么在你身上就会有百分之五十一的阳性能量，和百分之四十九的阴性能量。如果你是个女人，在你身上则会有百分之五十一的阴性能量，和百分四十九的阳性能量。

每一个人身上都有一半的能量在沉睡，男人身上有四十九的阴性能量在沉睡，女人身上有四十九的阳性能量在沉睡，因此每一个人都会去寻找另外百分之四十九的能量来协调自身，于是就产生了爱情。

男女互追，就是两种能量在要求协调，虽然每一个人身上都具有两重能量，但是差不多有一半的能量都在沉睡。

世上只有一种人不会向外追求这种能量的协调，也即开悟的圣人。开悟的人并非不需要这种能量的协调，而是他们内在那一半沉睡的能量，通过修炼已经苏醒，并与另一半的能量合二为一。协调后的能量，既不是阴性，也不是阳性，而是一种平衡的、静态的、整体性的能量。阴阳平衡就是得道。

修行要从心态上下手，即心是佛的内在超越才是无上大法，生理上的修炼能达到健康就行了，要把生理的能量扭转过来，实非易事，但出家人无儿无女无牵挂，比较适合走这条路。从生理学的规律来讲，能量往下流为好；而从修行的角度来讲，能量往上流为好。要扭转这股能量，弄不好会把命给赔进去。当能量往上升的时候，会出现无数种疾病，打乱整个生理系统将是最大的冒险——冒生命之险。佛教的高僧传里有好几百位高僧，而在修炼途中死亡的有好几千，就像中国共产党的元帅只有数十位，而死在战场上的士兵有无数位一样。

修行本身就是在向未知挑战，趋向未知需要一种非常勇敢的行动，只有这个勇敢的行动才能带你进入未知。实际上生活中的每一件事都是一种未知：房屋会不会倒塌？明天是否还活着？食物里是否有毒？……

习惯了未知，也就不觉得未知的存在。当谈到修行时，总有人爱问：“真的有神存在吗？”“我能开悟吗？”别人的回答，你不可能绝对相信。不跳进水里，绝对学不会游泳；不进入未知，永远不会有已知。生命中的每一步都是离开已知，进入未知，达到已知，又进入未知……如此循环不已。

生命存在的当下就是喜悦，毋需再立下什么目标，或达成什么目的。有目标就有痛苦，就错过了生命当下的意义。生命犹如河流，永不停息地流淌，纵是大海，也在流淌。大海并非水的归宿，水流经的地方就是它的归宿。生命也是如此，无始也无终，生命存在的当下就是涅槃，你所到之处就是天堂。天堂不是一个目标，天堂是一种生活方式。当你没有目标的时候，也就进入了天堂；当你生活在此时此地，天堂就有了你；当你把生命寄托于未来，把生命指向一个目标，你就抹杀了生命。生命的意义在于有什么就接受什么。果真能理解“接受”二字的含义，你也就是一个解脱的人了。生活中所需要的一切当下就有，如果当下没有，那么未来也不会有。当下是未来的当下，也是过去的当下。“当下”二字涵盖一切时空，一切时空都是“当下”的投影，当下是什么，过去和未来就是什么。

在天上的修行速度远远没有在人间快。人间是苦乐参半，顺逆皆有。天上则是样样如意，种种现成，日日享受，所以不思超三界，福报享受尽后，又堕落人间再次修行；由于生前修行的功力不够，未能超越三界，只能升到天上，于是又继续享受，继续轮回。惟有超三界后才不会轮回。

虽然一切有相皆是虚妄，但处处行善，时时做恶，还是会受因果报应的，一点也不能马虎。每一层天各有自己的因果大律。即便是大彻大悟的祖师们，在行为上也是不舍一法，在心上可以空，但在行为上不可以放弃服务大众的机会。宇宙中的一切，无实无虚，非真非假。

拥有多少并不重要，能否知足才真重要。自己的心态不改变，谁也帮不了你。

隐居的生活固然很好，但一个大菩萨绝不会隐居起来。不行菩萨道，终不能成就究竟圆满的佛果；没有帮助他人修行，自己的修行也很难进步。

只有适应时代、服务社会、丰富生活的佛法才是真正的佛法；只有理事圆融、正知正见、利乐有情的修行才是真正的修行；只有把思想提炼为智慧，把情感陶冶为大愿大行，才是真圆满，方为真究竟。

权力是人类所患的最大的疾病。内在空虚的人才会拼命地追求权力。权力不是道，是道的附属品，也可通过权力来修道。有权力的人对人类所作的贡献，一点也不亚于传教士对人类所作的贡献。权力和道有一点区别便是：权力需要别人来赐予，失去了别人，权力也就没有了意义。道不需要别人，自己一人就可以达成。权力是驾御别人，道是驾御自己。

过于追求某种东西，便会为它所转，进而失去自身的自由，成为它的奴隶；为了得到它，人们会变得发疯，变得忘我，什么事都做得出来。得到和成功是人类的两大魔鬼，魔鬼总想证明“我”的伟大。事实上越想证明“我”伟大，“我”将变得越渺小；当能够放弃“我”伟大的想法时，“我”才能变得真正的伟大；当能够放弃“我”想成为强者的想法时，“我”才是真正的强者；放弃解脱的欲望，才是真正的解脱。

把金钱捏在手里不放，也就失去了金钱的意义，金钱要流通才能体现出它的价值。金钱是为人而存在的，人不应该为金钱而活。钱是人的工具，钱是人创造的，违背了这个规律，生活将变得痛苦，人也将会失去人性。存钱意味着不自信，唯恐明天赚不来钱。钱的价值在于流通，权力的价值在于为民使用，金钱和权力都没有必要放弃，要放弃的是你对金钱和权力的占有欲望。

许多修行人对于灵性的追求和物质的追求，这两者的关系协调得不好。其实，倘若在你的内心，你是一个灵性的追求者，那么你就应该以灵性为主，以物质为次，物质上够生活所需就行了；倘若你是一个物质的追求者，那么你就应该以物质为主，以修行和灵性作为你生活中的调节剂，作为你物质中的音乐，反之也可以把物质作为灵性中的音乐。两者都占主导地位，或都处于次要位置，那么你将一事无成，物质上难满足，精神上更难满足。相比而言，人在物质上较易满足，当物质的满足达到一定程度，必定需要灵性；而灵性达到某个程度，可以不追求物质。明白这个道理以后，就会协调二者的关系了——主仆分清，你将是一个快乐的人。

道德与不道德实在无法下定论，若按佛教的思想来论，时时刻刻能返观内照，深入内在的旅行即是道德，除此皆非道德。外表做的越多越不道德，自然的表露才是道德。除了内在开花以外皆不是道德。宗教里面的道德是以内在的心态来论，社会上的道德是以外在的行为来论，如宗教里面动了杀人的念头即是犯罪，而按社会上的法律，真的杀了人才算犯罪。内在开花以后所做的一切都符合道德，即便打骂也是道德的显现，是以爱心为基础而打骂，处处皆是道德的显现，处处皆是内在的核心在显现——辐射式的显现。

胜利和失败只是一枚硬币的两面，两面都很美，众生的成长和成熟需要这一枚硬币的两面，智者会从失败中汲取更多的智慧，胜利者往往失去更多，而失败者则会得到更多。历史的规律是，人们佩服胜利者，但不尊重胜利者，甚至厌恶胜利者，而对失败者不仅同情，甚至更尊重。人生有成功，必然有失败，只是人类的习性总善于把成功的一面、好的一面亮出来，就像日常生活中照相一样，人们总是把美好的一面呈现给相机的镜头。

环境对于每一个人都是一样的，绝不会倾向某一个人，所不同的只是每一个人的心态。心态不同，对环境的感受和评价也就不同。有人喜欢白天，则有人喜欢夜晚；有人喜欢天堂，又有人喜欢人间。对于开悟的人而言，人间的美不仅不亚于天堂，而且还胜过天堂数万倍。

其实，说道在红尘，那是因为修道是非常实际的经验，是现在解脱，而不是死后解脱。惟有在红尘中面对生活，透过人生的种种痛苦，才能超越痛苦。把自己关闭起来，这不是解脱，而是逃避，是压抑。超越了痛苦，也即超越了人生。生活本身就是道，舍弃了生活，也就舍弃了道。道并非在书本里，生活才是一部真正的经典，唯一值得读的书便是生活——全然地生活。能使你开悟的法门惟有生活，生活中有什么便享受什么，没有的也不必渴望，渴望便会错过生活的意义，渴望是痛苦的根源，当人生没有渴望的时候，也即迈入了一个全然的生活旅程——开始进入内在的核心。全然的生活意味“我执”消失了，没有了贪欲，没有了争斗，不为名而活，不为利而活，你是一个完整的人、真实的人。惟有这时，内在的莲花才会开放，那里才是我们的源头，才是我们应该去的地方；那里没有希望，没有痛苦，没有未来，没有智慧，没有愚痴，只有当下的开花和宁静的祥和。

烦恼也非烦恼，只是你对它认识不够，当深入禅定以后，你会发觉烦恼就是喜悦，犹如傍晚见到路边的一根绳子，远远望去就像一条蛇，当我们放松地靠近它时，才发现原来是根绳子。当你还没看清这根绳子时，这根绳子就可以充当毒蛇来拦你的路。所以说烦恼除尽菩提也无，菩提就是觉悟，当你还没觉悟，菩提就是烦恼。

不敢面对金钱和物质，说明还没有超越它们，果真超越了金钱和物质，为什么还不敢面对呢？如果不是因为人类贪图金钱和性，金钱和性又怎么可能会引起人们的痛苦呢？金钱和性是大愚蠢的东西，是听命于人的，它们没有主导性。世界上出现的任何一样东西都具有两重性质——正极与负极，要想协调，靠的就是正负两极的力量，舍此一极都无法达成。

修禅的人是一个对来世没有兴趣的人。在禅者的眼里只有当下，只有此时此刻，他从不把希望寄托于来世，当下的那一顿悟就是终极，是没有次第的，此岸就是彼岸，“一”就是一切，刹那就是永恒。修禅是最单调的，也是最无聊的，惟有透过无聊才能达成终极，无聊可以杀掉一切妄想，迸发出一切智慧。

生活在物质的世界里没有欲望简直是不可能的，要吃，要穿，要住，会生病……周围的环境促使你产生欲望，人的一生都是在为欲望活着，就是想修行也是一种欲望。欲望只要加以正确的引导，给予正确的对待，并非是一件坏事。